I vores blogs om Jamna nomaden og bronzealderen krigeren diskuterer vi migrationen af proto-indo-europæiske steppefolk til Europa og hvordan dette har påvirket vores Bronzealderen og vores europæiske DNA.
I denne blog fokuserer vi på deres religion, som til sidst ville udvikle sig til de græske, keltiske, slaviske og germanske religioner.
Bronzealderen religion
Den indo-europæiske religion står ved basis af mange andre religioner, både i Europa og Asien. Migrationen til Europa har resulteret i de europæiske paganistiske religioner som dem fra romerne, grækerne, slaverne, vikingerne, germanerne og kelterne. Fra den indo-europæiske migration mod Asien er bl.a. de persiske og hinduistiske religioner opstået. Derfor findes der mange ligheder mellem alle disse religioner.
Hvis vi ser på europæisk paganisme fra den sene bronzealderen, baserer vi os på en hypotetisk religion, der er baseret på rekonstruktion fra de senere følgende religioner.
Indo-europæiske folk deler lignende guder som himlens fader, moder jord, tvillingerne, tordenguden, daggryets gudinde.
Ud over de mange guder stod forfædrene centralt. Deres kraft og Hamingja 'karma' blev givet videre til den næste privilegerede person i familien.
Galliske og oldnordiske gravhøje viser, at ofte generationer efter en forfaders død blev der givet ofre til denne forfader. De romerske Laren er et andet eksempel herpå.
Også animisme var vigtigt. Den keltiske gud Cernunnos og den oldnordiske overbevisning om Fylgjur (et livsdyr der følger dig på din vej) er eksempler herpå. Muligvis er animisme overtaget fra de neolitiske bønder, jægere og samlere eller fra de sibiriske naboer. Også livets træ er centralt i den indo-europæiske religion.
For mere information om den indo-europæiske religion se denne blog.
Præst eller Shaman?
I dag bruges begreberne præst og shaman ofte som synonymer i en pagan kontekst, hvilket ikke er helt korrekt.
En shaman er en person der 'ser spirituelt'. Shamanen har ikke nødvendigvis en indflydelsesrig samfundsrolle, mens ypperstepræsten ofte var kongen, kejseren eller stammelederen.
En shaman forsøgte at lære fra kræfterne ved at søge direkte kontakt med disse kræfter. Shamanisme har ingen mytologisk dogme, ingen bog og ingen konsistent udtryksform.
Shamanen forsøger at hjælpe mennesker ved at sikre, at mennesket lever i harmoni med den naturlige verden omkring sig. Mens en præst bruger mytologi som referenceramme. Begge kan nogle gange spille rollen med at hjælpe en person på hans vej mod hans skæbne eller livsformål. (Skæbnen er fastlagt, selv guderne kan ikke ændre skæbnen. Det er op til dig, hvordan du går den vej).
Naturligvis overtog de neolitiske bønder traditioner fra de jæger-samlere. Og naturligvis overtog de indo-europæiske steppehyrder traditioner fra de neolitiske bønder. Begge folk forsvandt ikke, de gik langsomt over i de indo-europæiske folk. Det er spørgsmålet, i hvor høj grad de animistiske religioner i disse folk afveg fra hinanden på grund af deres forskellige sociale strukturer.
Allerede fra paleolitikum lavede mennesker figurer af kvinder, hvor kønsdelene var forstørrede. Alle tre folk gjorde dette. Og dyrkelsen af faderguden, der befrugter moder-gudinden, kendte alle tre også. Det er ikke overraskende, hvis alle tre havde en lignende skabelsesberetning. Alle tre ofrede. Og sandsynligvis i ren ulykke, ofrede de endda mennesker. Især børn og kvinder, hvilket igen centrerer den guddommelige kraft hos kvinder. Fra det indo-europæiske samfund ved vi, at de især tilskrev guddommelig kraft til kvinder. (Både neolitiske bønder og de indo-europæiske folk var patriarkalske)
Der er ikke noget entydigt svar på spørgsmålet om, hvorvidt indo-europæisk paganisme er shamanistisk.
For
Alle tre omtalte folk praktiserede oprindeligt animistiske naturreligioner, og der var spor af dette synligt helt ind i moderne tid. Også i den komparative sprogvidenskab inden for indo-europæisk sprogstudie er det synligt, at ord for guder og gudinder har oprindelse i en animistisk naturreligion. Indo-europæiske guder som den nordiske gud Odin og den græske gud Prometheus udfører shamanistiske handlinger i deres mytologi. Den indo-europæiske religion har en ækvivalent til livets træ. Præster forudsagde, praktiserede magi og tilbad guderne på måder, der kan ses som shamanistiske.
Imod
Det komplekse panteon og den indo-europæiske mytologi afviger så stærkt fra deres oprindelige pragmatiske, animistiske naturreligion, at man ikke længere kan tale om shamanisme, men om en præsteklasse.
I de hierarkiske neolitiske og indoeuropæiske samfund opstod der en præsteklasse, hvor religion blev en institution. Ofte stod stammelederen, kongen eller lederen i centrum, eller fungerede som den højeste præst. Dette gør forskellen så stor med hvad moderne folk med en lang shamanistisk tradition anser som shamanistisk, at man snarere bør tale om en præsteklasse.
Om europæisk paganisme kan betragtes som shamanistisk eller ej, overlader vi gerne til dig.
Klassesystem
Det er sandsynligt, at de indoeuropæiske kulturer havde et klart klassesystem. Dette kan blandt andet udledes af begravelsesritualer og for hvem de blev brugt eller ikke brugt. Jamnakulturen, Hallstattkulturen og vikingekulturen begravede alle deres døde i gravhøje, men dette gjaldt langt fra alle døde. Gravhøje blev kun brugt til en specifik del af befolkningen. Det krævede meget arbejde at lave en gravhøj. Dette gør det sandsynligt, at gravhøje kun blev bygget til mænd og kvinder, der havde en meget vigtig rolle i deres samfund, såsom krigere og præster.
I dette hierarkiske system stod præstinder eller præster øverst. Også blandt guderne blev der skelnet mellem de store (for eksempel olympiske guder) og mindre guder, ånder (som romerske Lare) og animisme. Mens de sidste må have spillet en stor rolle i den almindelige mands daglige liv.
I den sene bronzealderen var både krigere og præster en del af den højeste klasse. Dette betyder, at der vil være mange ligheder mellem vores sene bronzealderen præst og vores sene bronzealderen kriger.
Sammensætning
Til denne sammensætning har vi placeret vores præst i Hallstatt B-perioden, ligesom vores sene bronzealderen kriger. Vores præst i denne blog hedder også Esugenos for at skabe en parallel mellem den indoeuropæiske aristokrati og deres præsteklasse.
Både præster og krigere tilhørte en høj klasse i samfundet, hvilket betyder, at de sandsynligvis var rige. Dette afspejles også i, hvad de bærer.
Forhistoriske sko
Fodtøjet, som Esugenos bærer, er muligvis den ældste type fodtøj, der nogensinde har eksisteret. Dette fodtøj blev brugt indtil det 16. århundrede e.Kr.! Overalt i Europa er der fundet rester af disse sko.
Undertunika
Der er fundet få klædefragmenter fra den Sene Bronzealderen, da tekstiler hurtigt nedbrydes. Derfor er der taget en kunstnerisk frihed med hensyn til beklædning. Hvis vi ser på de Middelhavskulturer, var tunikaen bredt anvendt. Senere, op til middelalderen, blev tunikaer fortsat båret. Derfor antager vi, at Esugenos også bar tunikaer. Naturligvis var det primære formål med tøj ikke at vise status, men at holde varmen. Derfor bærer Esugenos en undertunika.
Tunika
Kulturerne i den sene bronzealderen var meget avancerede. I de senere Hallstatt-perioder blev folk begravet med kostbare gravgaver. I bjergene ved Hallstatt, nær Salzburg, blev der udvundet salt fra stenalderen. Salt var uundværligt til konservering af mad. Derfor var befolkningen i Hallstatt meget rig. Esugenos bærer derfor en blå tunika. Blå var et farvestof, der var dyrt at fremstille.
Bukser
Vi antager, at Esugenos ikke bar bukser, fordi dette heller ikke var tilfældet hos de nærliggende folk. Hvis Esugenos havde båret bukser, ville vi forvente, at det ville have været i en lignende stil som Thorsberg-bukser.
Kappe & gevir
De kappe og gevirret har rituelle formål. Ligesom i shamanismen brugte det indoeuropæiske samfund i nogle tilfælde ceremoniel formskiftning. Overgangen fra Berserker til bjørn i kamp eller tilstødende andre kulturer er de mest kendte eksempler på dette. På denne måde kan også guder som Cernunnos, der bærer et gevir, tolkes som halvt menneske, halvt dyr.
Præsteceremoni stav
Esugenos bærer her en ceremoni stav med dele af dyr, der havde en særlig rolle i den keltiske religion på grund af deres specielle egenskaber. stav var et almindeligt objekt, som præster og Völva i det indoeuropæiske samfund bar. De blev ofte også begravet med stav. Sandsynligvis er konceptet med tryllestaven også opstået fra stav.
Gåsefjer
Gæs symboliserede sandsynligvis aggression i den keltiske kultur
Knogler
Inden for keltisk mytologi er hjorten et magisk væsen, i stand til at bevæge sig mellem verdenerne. Som i Irland er der mange fortællinger, hvor mennesker forvandles til hjorte. For eksempel blev det sagt, at St. Patrick forvandlede sig selv og sine ledsagere til hjorte for at undslippe en fælde lagt af en hedensk konge. I den walisiske fortælling om Culhwch og Olwen er hjorten et af de ældste dyr i verden, sammen med solsorten, uglen, ørnen og laksen.
Hjortens gevirer sammenlignes med grene og kan derfor symbolisere frugtbarhed. Fordi de kastes af hvert år og vokser ud igen, kan de også symbolisere foryngelse og genfødsel. Cernunnos, den keltiske hornede gud, blev afbildet med hjortegevir; han anses for at være en gud for frugtbarhed og overflod, og som dyrenes herre. Ifølge nogle symboliserer hans gevir en udstråling af himmelsk lys. Billeder af hjorte skulle ifølge nogle være blevet brugt til at symbolisere Cernunnos i ikke-menneskelig form.
Bælte
Vi har givet Esugenos et tekstil bælte i denne opsætning. Men læderremme blev også brugt.
Smykker
I gravene fra Hallstatt-perioden er der fundet bronzesmykker. Derfor ved vi godt, hvilke smykker der blev båret. Traditionelt blev det antaget, at kvinder blev begravet med smykker og mænd med krigsgenstande. Det er nu blevet klart, at dette ikke er helt korrekt. Derfor vurderer vi, at smykker blev båret af begge køn.