Indoeuropæiske guder, kultur & samfund

Når du ønsker at vide mere om for eksempel den germanske eller keltiske kultur, støder du hurtigt på manglen på skriftlige kilder. Og de skriftlige kilder, der findes, er også skrevet af fjenden. Men der er mere end skriftlige kilder og arkæologi alene. Lingvistik kan give indsigt i samfundet, mytologi og religion hos disse i tåge indhyllede folk.

Der kan drages paralleller mellem de romerske, græske, slaviske, germanske, viking og keltiske kulturer. Hvordan? Det skyldes, at de alle stammer fra én overordnet kultur, nemlig den indoeuropæiske. Det er vigtigt, at man ved sammenlignende forskning ikke drager en konklusion for hurtigt, ellers får man mærkelige resultater som for eksempel: 'den polynesiske kultur elskede at fiske, og vikingerne på Island gjorde også, så det skaber et bånd'. 

Det indoeuropæiske er en sprogfamilie, der betragtes som oprindelsen til et stort antal sprog, der i dag tales i Europa, Asien og dele af Mellemøsten. Det er opkaldt efter den geografiske region, hvor de tidligste kendte indoeuropæiske sprog blev talt, nemlig området mellem Sortehavet og Det Kaspiske Hav, kendt som de indoeuropæiske hjemlande. Den indoeuropæiske sprogfamilie omfatter sprog som sanskrit, latin, græsk, keltisk, germansk, slavisk, persisk, hindi og mange andre. Disse sprog har forskellige fælles træk, der peger på en fælles oprindelse, herunder ligheder i grammatiske strukturer, ordforråd og fonetiske regler. Selvom der ikke er nogen skriftlige beviser for det talte indoeuropæiske, har lingvister udviklet rekonstruerede proto-sprogformer baseret på basis af sammenlignende sproglige studier. Studiet af det indoeuropæiske og dets efterkommere hjælper os ikke kun med bedre at forstå den sproglige historie, men også udbredelsen og migrationen af de tidlige indoeuropæiske folk og deres indflydelse på verdens kulturer og sprog. Det hjælper os også med at udfylde tomme huller i forhistoriske kulturer som de germanske og keltiske. 

Listen over folk, der er en del af den indoeuropæiske sprogfamilie, er lang. Her begrænser vi os til nogle få højdepunkter med henblik på vores andre blogindlæg, hvor vi udelukkende belyser europæiske historiske emner. 

Blandt andet de gamle indere, der bosatte sig på det indiske subkontinent og lagde basis til den indiske civilisation og sanskritsproget.

Dette omfatter blandt andet de gamle persere, der bosatte sig i det Persiske rige og lagde basis for den Persiske kultur og de gamle iranske sprog som Oldpersisk og Avestisk.

Dette omfatter blandt andet romerne, der lagde basis for det Romerske Rige og det latinske sprog, hvorfra italiensk, spansk, fransk, portugisisk og andre romanske sprog er opstået.

Dette omfatter blandt andet de gamle keltere, der beboede en betydelig del af Vesteuropa og lagde basis for den keltiske kultur og sprog som Oldirsk, Walisisk, Skotsk-gælisk og Bretonsk.

Dette omfatter blandt andet germanerne, herunder de gamle germanere, vikingerne og de stammer, der senere dannede basis for de moderne tyske, engelske, nederlandske og skandinaviske sprog.

Dette omfatter blandt andet slaverne, der spredte sig over Østeuropa og lagde basis for de slaviske sprog, herunder russisk, polsk, tjekkisk, bulgarsk og serbisk.

De gamle grækere, der spillede en vigtig rolle i udviklingen af den europæiske kultur og lagde basis for det græske sprog.

Migrationen af de Proto-Indo-Europæiske folk og de senere Indo-Europæiske folk er et emne, der studeres inden for lingvistik, arkæologi, genetik og andre discipliner. Selvom der stadig er meget debat og diskussion, har forskere opnået forskellige teorier og indsigter på basis af forskellige typer beviser.

Ifølge Kurgan-hypotesen, som er en af de mest accepterede modeller, menes det, at de tidlige talere af Proto-Indo-Europæisk stammede fra steppeområderne nord for Sortehavet og Det Kaspiske Hav. Omkring det 4. og 3. årtusinde f.Kr. migrerede de sandsynligvis vestpå og østpå, hvor de koloniserede nye områder og kom i kontakt med indfødte folk.

Migrationen af de Indo-Europæiske folk har ført til spredningen af deres sprog og kulturer over en stor del af Europa, Centralasien og dele af Mellemøsten. Den Indo-Europæiske invasion af det indiske subkontinent resulterede for eksempel i fremkomsten af det Vediske Sanskrit og udviklingen af den Vediske kultur.

Arkæologiske beviser, såsom spredningen af visse materielle kulturelle artefakter, kan hjælpe med at spore migrationsruterne for de Indo-Europæiske folk. Genetiske studier har også bidraget til vores forståelse af migrationsmønstrene ved at analysere DNA fra moderne populationer og identificere genetiske ligheder mellem forskellige Indo-Europæiske grupper.

Næsten alle traditionelle folk og sprog, vi nu kender i Europa, har en indoeuropæisk basis. Men der er meget interessante undtagelser. 

Baskerne er en etnisk gruppe, der hovedsageligt bor i Baskerlandet, en region beliggende i det nordøstlige Spanien og det sydvestlige Frankrig. Det baskiske sprog, også kendt som Euskara, er et isoleret sprog uden påviselig forbindelse til andre sproggrupper. 

Ungarerne, også kendt som magyarer, er den etniske majoritet i Ungarn. Det ungarske sprog, også kaldet magyar, tilhører den uralske sprogfamilie, som ikke har nogen forbindelse med de indoeuropæiske sprog.

Finnerne er det største ikke-indoeuropæiske folk i Skandinavien. De bor hovedsageligt i Finland og taler finsk, som også tilhører den uralske sprogfamilie.

Samerne, også kendt som samer eller 'lapper', er det oprindelige folk i Sápmi, en region der strækker sig over dele af Norge, Sverige, Finland og Rusland. De samiske sprog tilhører den samiske sprogfamilie, som også er en del af den uralske sprogfamilie.

Maltisk er det officielle sprog på Malta. Det er et afro-asiatisk sprog, der tilhører den semitiske gren af den sprogfamilie.

Det protoindoeuropæiske var forfædresproget til det indoeuropæiske, og det opstod efter skøn omkring det 4. til 3. årtusinde før Kristus. Dette er dog kun et skøn, da der ikke findes skriftlige optegnelser af det protoindoeuropæiske, og det kun kan rekonstrueres på basis af komparativ sproglig analyse af dattersprogene. Det indoeuropæiske opstod forventeligt omkring det 2. årtusinde før Kristus. 

Den indoeuropæiske kultur er en hypotetisk kultur, der rekonstrueres på basis af komparativ sproglig analyse af de indoeuropæiske sprog og lighederne mellem dem. Selvom der ikke findes direkte historiske optegnelser eller arkæologiske beviser for den indoeuropæiske kultur selv, er der nogle kulturelle og sociale egenskaber, der udledes fra de sproglige rekonstruktioner og sammenligninger. Her er nogle karakteristika, der er forbundet med den indoeuropæiske kultur:

En af de mest markante egenskaber ved den indoeuropæiske kultur er den fælles sprogfamilie, der strækker sig over et stort geografisk område. De indoeuropæiske sprog udviser lignende grammatiske strukturer, ordforråd og fonetiske egenskaber, hvilket tyder på en fælles oprindelse.

De tidligst dokumenterede indoeuropæiske sprog inkluderer hittitisk, som blev talt i det gamle Hittitiske rige i Anatolien (nutidens Tyrkiet), og sanskrit, som blev brugt i det gamle Indien.

Den indoeuropæiske kultur formodes at have haft en hierarkisk social struktur, hvor social status var baseret på faktorer som herkomst, rigdom og militære færdigheder. Det antages, at der var en klar opdeling mellem sociale klasser, med en aristokratisk elite og et bredere bondesamfund. Nogle teorier understøtter opdelingen mellem de kæmpende (regerende) religiøse og arbejdende (landbrugs) klasser. Denne blev anvendt indtil sent i middelalderens Europa. 

Den indoeuropæiske kultur formodes at have haft en polyteistisk religion, hvor forskellige guder blev tilbedt. Der er fælles elementer i mytologi og religiøse overbevisninger blandt de indoeuropæiske folk, såsom tilbedelsen af himmelguden og solen, samt vægt på ritualer og ofringer.

Den indoeuropæiske kultur forbindes ofte med en agrarisk livsstil, hvor landbrug var den primære økonomiske aktivitet. Kornavl, husdyrhold og landbrugssamfund var sandsynligvis vigtige aspekter af dagliglivet.

Et andet kendetegn ved den indoeuropæiske kultur er den formodede mobilitet og migration af talerne af indoeuropæiske sprog. Det antages, at de spredte sig over store dele af Europa, Asien og dele af Mellemøsten, hvor de udbredte deres sprog og kulturelle traditioner.

Generelt ser det ud til, at mænd spillede en dominerende rolle i det indoeuropæiske samfund, hvor magt og autoritet ofte var i hænderne på mandlige ledere og aristokrater.

Lingvistiske rekonstruktioner peger på en sproglig forskel mellem de mandlige og kvindelige former af ord og grammatiske konstruktioner i de indoeuropæiske sprog. Dette kan indikere en form for kønsdifferentiering og en tilgang til kvinders rolle i samfundet.

Mytologiske fortællinger og religiøse overbevisninger fra indoeuropæiske folk viser også, at der var kvindelige guder og gudinder, der blev æret, såsom gudinden for frugtbarhed, landbrug og ægteskab. Dette antyder, at kvinder muligvis spillede en vigtig rolle i frugtbarhedsritualer og religiøse praksisser.

Arkæologiske fund kan også give indsigt i kvinders position i det indoeuropæiske samfund. Grave og gravfund viser nogle gange, at kvinder ejede visse statussymboler, smykker og personlige ejendele, hvilket kan indikere sociale og økonomiske positioner.

Da romerne erobrede nabofolk, så de ofte deres guder som en anden variant af de romerske guder. Også germanerne så muligvis de romerske guder som en anden variant af de germanske guder, hvilket gjorde, at de også brugte romerske gudestatuer i Germanien. Det særlige er, at de delvist havde ret i dette. De fleste religioner hos indoeuropæiske folk viser ligheder.

Der eksisterede altid en modsætning mellem de udødelige guder, der levede i himlen ovenfor, og de dødelige mennesker, der boede på jorden nedenfor. Jorden blev betragtet som et vidtstrakt, fladt og rundt kontinent omgivet af vand, eller havet. Selvom stjernerne nogle gange kan være forbundet med mytiske figurer eller fortællinger, havde de ingen specifik kosmisk betydning. Ifølge Martin L. West blev ideen om verdenstræet sandsynligvis introduceret senere fra nordasiatiske kosmologier. Den græske myte kunne være blevet påvirket af Nærøsten, mens ideerne om en central søjle i de indiske og germanske traditioner sandsynligvis stammer fra shamanistiske kosmologier fra finnerne og neolitiske folk i Central- og Nordasien. Også konceptet med det kosmiske æg, der symboliserer den oprindelige tilstand, hvorfra universet opstår. Forekommer i mange indoeuropæiske skabelsesmyter. En teori rekonstruerer en skabelsesmyte, hvor tvillingebrødrene Manu- (Mand) og Yemo- (Tvilling) er involveret som forløbere for verden og menneskeheden, og en helt ved navn Trito (Tredje) sikrer kontinuiteten af det oprindelige offer. Den oprindelige tilstand, der muligvis gik forud for skabelsesprocessen, var en tid med tomhed. De vediske, nordiske og, i det mindste delvist, de græske traditioner vidner om en æra, hvor de kosmologiske elementer var fraværende. Der var hverken luft eller himmel. Der var hverken sand, hav eller bølger osv.

I skabelsesmyten rejser det første menneske, Manu, og hans kæmpe tvillingebror, Yemo, gennem universet, ledsaget af den oprindelige ko. Manu ofrer sig selv for at skabe verden. Med hjælp fra himmelske guder, såsom himmelfaderen, stormguden og tvillingerne, og med involvering af både naturlige elementer og menneskelige fysiske rester, bliver Manu den første præst, der initierer offeret som den oprindelige betingelse for den kosmiske orden. Hans afdøde bror, Yemo, bliver den første konge, mens sociale klasser opstår fra forskellige dele af hans krop (præsteskabet fra hans hoved, krigerklassen fra hans bryst og arme, og almindelige mennesker fra hans kønsorganer og ben). Selvom der er forskelle mellem de europæiske og indo-iranske versioner, blev den oprindelige ko højst sandsynligt ofret i den oprindelige myte, hvor andre dyr og afgrøder blev født. Dette skyldes, at den pastorale livsstil hos de proto-indo-iranske talere lå tættere på den hos de proto-indo-europæiske talere.

Manu og Yemo synes at være hovedpersonerne i en myte om den suveræne funktion, der danner model for senere præster og konger. Mens legenden om Trito skal fortolkes som en myte om krigerfunktionen, der var modellen for alle senere krigere. Historien om Trito tjente som model for senere episke myter om kvægoverfald og højst sandsynligt som en moralsk retfærdiggørelse for praksis med overfald blandt indoeuropæiske folk. I den oprindelige legende tager Trito kun tilbage, hvad der retmæssigt tilhører hans folk, dem der korrekt ofrer til guderne. Dette danner kilden til myten om kvægrøveri, der både fandtes i de germanske og keltiske, for eksempel i den gamle irske fortælling Táin Bó Cúailnge. Dette var sandsynligvis også basis af konceptet om en gruppe krigere som de Irske Fian af den Norske Berserker.

Nogle forskere har foreslået, at det oprindelige væsen kaldet Yemo faktisk blev afbildet som en dobbelt hermafrodit i stedet for som en tvillingebror til Manu. Disse væsener blev set som komplementære til hinanden, indviklet i et nært forhold. De germanske navne Ymir og Tuisto blev fortolket som tvillinger, biseksuelle eller hermafroditiske. Nogle myter nævner også en søster til den vediske Yama, som også betragtes som en tvilling og forbindes med incest. Ifølge denne fortolkning kan det oprindelige væsen have ofret sig selv eller delt sig i to, med en mandlig halvdel og en kvindelig halvdel, hvilket er en prototype på adskillelsen af kønnene.

Ord afledt af den Proto-Indo-Europæiske Første Præst Manu, der betyder "Mand" eller "forfader til menneskeheden", omfatter den indiske Manu, den legendariske første mand i hinduismen, og Manāvī, hans ofrede hustru. Derudover har vi den germanske Mannus, den mytiske forfader til de vestgermanske stammer, og den persiske Manūščihr, en zoroastrisk ypperstepræst fra det 9. århundrede e.Kr. 

Fra navnet på den ofrede Første Konge Yemo, der betyder "Tvilling", er afledt den indiske Yama, dødens og underverdenens gud, den avestanske Yima, konge af den gyldne tidsalder og vogter af helvede, den norske Ymir, forfader til jætterne og højst sandsynligt Remus, der bliver dræbt i den romerske grundlæggelsesmyte af sin tvillingebror Romulus. 

Til sidst har vi den vediske Trita, den avestanske Thrita og den norske Þriði, som alle stammer fra den Første Kriger Trito, der betyder "Tredje".

Mange overbevisninger inden for de indo-europæiske traditioner forklarer oprindelsen af naturlige elementer som resultatet af den oprindelige adskillelse af Yemo: hans kød forbindes ofte med jorden, hans hår med græs, hans knogler med sten, hans blod med vand, hans øjne med solen, hans ånd med månen, hans hjerne med skyerne, hans ånde med vinden og hans hoved med himlen. Brugen af dyreofringer, hvor delene fordeles efter fastlagte sociale mønstre, som det ses i det gamle Rom og Indien, betragtes som en måde at genoprette balancen i kosmos, der styres af det oprindelige offer.

Historien om Manu og Yemo har haft en betydelig indflydelse i hele Eurasien efter de indo-europæiske migrationer. Forskellige kulturer har variationer af denne myte, hvor græske, gammelrussiske (som digtet om Duekongen) og jødiske versioner afhænger af de iranske traditioner. Der er endda en kinesisk version af myten, der er blevet introduceret fra det gamle Indien. Den armenske version af myten om den Første Kriger Trito er også baseret på de iranske traditioner, mens de romerske fortolkninger er påvirket af tidligere græske versioner.

Dødsriget blev ofte afbildet som en mørk underverden, hvorfra der ikke var nogen mulighed for tilbagevenden. Mange indoeuropæiske myter fortæller om en rejse over en flod, ledsaget af en gammel mand, for at nå den Anden Verden. Den græske tradition med de døde, der bliver transporteret af Charon over floden Styx, afspejler sandsynligvis denne tro, og ideen om at krydse en flod for at nå underverdenen findes også i keltiske mytologier. I forskellige vediske tekster henvises der til at krydse en flod, såsom Vaitarna, for at nå de dødes land. Det latinske ord "tarentum" (grav) betød oprindeligt "krydsning". I den nordiske mytologi skal Hermóðr krydse en bro over floden Giöll for at nå Hel, mens de døde i lettiske folkesange skal krydse en sump i stedet for en flod. Brugen af mønter på de afdødes kroppe for at betale færgemanden nævnes både i den gamle græske, de keltiske og de tidligmoderne slaviske begravelsespraksisser. Selvom de tidligste mønter stammer fra jernalderen, kan dette pege på en gammel tradition for at bringe ofre til færgemanden. Et tilbagevendende element i forskellige mytologier er tilstedeværelsen af en port til den Anden Verden, som oftest bevogtes af en hund med flere hoveder (nogle gange med flere øjne). Denne hund fungerede også som vejleder og sørgede for, at de, der trådte ind gennem porten, ikke kunne undslippe. Den græske Kerberos og den hinduistiske Śárvara er sandsynligvis afledt af ordet *Ḱérberos ("plettet"). Bruce Lincoln har også foreslået, at den nordiske Garmr er beslægtet med dette, selvom dette ikke er lingvistisk understøttet.

De protoindoeuropæere havde muligvis troen på, at den fjerne del af jorden var beboet af et folk, der var fri for de lidelser og smerter, vi oplever. Dette fælles motiv fremkommer i legender som den indiske Śvetadvīpam ("Hvid Ø"), hvor indbyggerne er så hvid som månen og ikke har brug for mad. Eller den græske Hyperborea ("Forbi Nordenvinden"), hvor solen konstant skinner, og folk "hverken kender sygdom eller bitter alderdom". Også det irske Tír na nÓg ("De Unges Land") er en mytisk region i det vestlige hav, hvor "lykke varer evigt, og der er ingen mæthed". Et andet eksempel er den germanske Ódáinsakr ("Skinnende sletter").

Diverse overleveringer viser spor af en eskatologisk myte inden for den protoindoeuropæiske kultur, hvor verdens ende beskrives efter en ødelæggende kamp. Historien begynder, når en mægtig dæmon, ofte fra en anden og fjendtlig stamme, overtager herredømmet fra guderne eller heltesamfundet (som den nordiske Loki, den romerske Tarquin eller den irske Bres). Under hans styre behandles undersåtterne uretfærdigt og tvunget til at bygge befæstninger, mens dæmonen favoriserer udenforstående, som han stoler på. Efter en særlig grusom handling bliver dæmonen forvist af sine undersåtter og søger tilflugt hos sine udenlandske slægtninge. En ny leder (som den nordiske Víðarr, den romerske Lucius Brutus eller den irske Lug), ofte den tavse nevø eller barnebarn (*nēpōt) af den forviste dæmon, tager derefter føringen. De to kræfter mødes og tilintetgør hinanden i en ødelæggende kamp. Myten ender med forstyrrelsen af den kosmiske orden og afslutningen af en midlertidig cyklisk periode. I de nordiske og iranske traditioner går en ødelæggende "kosmisk vinter" forud for den sidste kamp.

Animisme er konceptet, hvor sjæle eller ånder ikke kun findes i mennesker, men også i planter, sten eller naturlige fænomener. Grundlaget for den protoindoeuropæiske mytologi er animisme. Denne oprindelige tro på animisme findes stadig blandt efterkommerne af de indoeuropæiske kulturer. For eksempel, i den nordiske mytologi er Vættir reflekser af de oprindelige animistiske naturånder og guder. Træer spiller en central rolle i de indoeuropæiske kulturer og betragtes som hjemsted for træånder.

I den indoeuropæiske tradition personificeres storme som meget aktive, assertive og nogle gange aggressive elementer. Ild og vand bliver guddommeliggjort som kosmiske elementer, der også er essentielle for husholdningens funktion. Den personificerede jord er på den ene side forbundet med frugtbarhed og vækst, og på den anden side med død og underverdenen.

Panteonet i det Proto-Indoeuropæiske omfatter forskellige rekonstruerede guddomme, der både er beslægtede og forbundet med lignende attributter og en række myter. Disse guddomme betragtes som sproglige slægtninge, der stammer fra en fælles oprindelse. Blandt dem er dagslysets og himlens gud, hans partner jordens modergudinde, hans datter morgenrødens gudinde, hans sønner de guddommelige tvillinger og en solgudinde. Nogle guddomme, såsom vejrguden og hyrdeguden, findes dog kun i begrænsede traditioner, henholdsvis den vestlige (europæiske) og den græsk-ariske, og kunne muligvis være senere tilføjelser, der ikke spredte sig over de forskellige indoeuropæiske dialekter.

Det er usandsynligt, at de Proto-Indoeuropæere havde en fast samling af guder eller tildelte specifikke antal til dem. De brugte udtrykket deywós (himmelsk) for at henvise til "en gud". Dette udtryk havde forskellige varianter på forskellige sprog, såsom det latinske deus, oldnordisk Týr (< Germ. tíwaz), sanskrit devá, avestisk daeva, irsk día eller litauisk Dievas. På den anden side blev mennesker forbundet med dødelige og det jordiske, hvilket også dannede basis for ord som "menneske" på forskellige sprog.

De Proto-Indoeuropæere troede, at guderne var fri for død og sygdom, fordi de blev næret af specielle fødevarer, der ikke var tilgængelige for dødelige. I Chāndogya Upaniṣad siges det for eksempel, at guderne "ikke bliver mætte ved blot at se på denne nektar". I Eddaen bliver vi fortalt, at Odin, den øverste gud, "kun lever af vin. han har ikke brug for mad. Vin er både drik og kød for ham". Nogle gange kunne også abstrakte begreber blive guddommeliggjort, såsom den avestiske mazdā (visdom), tilbedt som Ahura Mazdā (Herre Visdom), eller den græske krigsgud Ares (forbundet med ruin, ødelæggelse), eller den vediske beskytter af traktater Mitráh (fra mitrám, kontrakt).

Guder blev omtalt på forskellige måder, ofte med titler som "den fejrede", "den højeste", "konge" eller "hyrde". Det blev troet, at guderne havde deres eget sprog og sande navne. Nogle gange blev det holdt hemmeligt for dødelige. I indoeuropæiske traditioner blev guderne betragtet som "givere" eller "skænkere af gode ting". Selvom visse guder var betroet med tilsyn over retfærdighed eller kontrakter, havde de fleste indoeuropæiske guder ingen fast etisk karakter. Deres enorme magt gjorde dem i stand til at handle efter eget skøn, derfor var ritualer, ofre og lovsange fra tilbederne nødvendige for at opnå gunst og velstand for samfundet.

Den primære gud i det proto-indoeuropæiske pantheon var guden *Dyḗws Ph₂tḗr, hvis navn bogstaveligt betyder "Himlens Fader". Han blev set som personificeringen af luften. Luften blev betragtet som gudernes opholdssted, altså himlen. Dyēus er den bedst dokumenterede guddom blandt alle proto-indoeuropæiske guder. Han fungerede som porten til guderne og var både far til den guddommelige tvilling og daggryets gudinde (Hausos), hvilket gav ham en fremtrædende position i pantheon. Det er dog usandsynligt, at han var deres overherre eller besad den højeste magt, som Zeus og Jupiter senere gjorde.

På grund af sin guddommelige natur betragtes Dyēus i indoeuropæiske myter ofte som "altseende" eller "med bredt udsyn". Selvom det er usandsynligt, at han specifikt var ansvarlig for tilsyn med retfærdighed og lov, som Zeus gjorde i den græske mytologi eller duoen Mithra-Varuna i den indo-iranske tradition, tjente Dyēus i det mindste som vidne ved eder og traktater.

I den græske mytologi og den romerske mytologi betragtes Zeus og Jupiter som de vigtigste guder i deres pantheoner. Dyḗws Ph₂tḗr optræder også i Rigveda som Dyáus Pitā, men i en mindre fremtrædende rolle som en forfaderfigur, der kun nævnes i et par hymner. Der er også henvisninger til Dyēus Ph₂tḗr i den illyriske gud Dei-Pátrous, som bekræftet af Hesychius af Alexandria. Selvom de rituelle udtryk "Debess tēvs" på lettisk og "attas Isanus" på hettitisk ikke er direkte efterkommere af formlen *Dyḗws Ph₂tḗr, bevarer de stadig den oprindelige struktur.

*H₂éusōs rekonstrueres som den proto-indoeuropæiske gudinde af daggryet. I forskellige traditioner (indisk, græsk, baltisk) ses Daggryet som "himlens datter", *Dyḗws. I disse traditioner, og en fjerde (kursiv), bliver gudinden af daggryet nogle gange forvist eller fjernet fra scenen, fordi hun bliver for længe.

Et gammelt tilnavn for Daggryet synes at have været *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, hvilket betyder "Himlens Datter". Hun bliver ofte afbildet som åbneren af himlens porte, når hun 's om morgenen dukker op. Generelt antages det, at Hausōs aldrig bliver ældre og genfødes hver morgen. Hun er forbundet med rødt eller gyldent tøj og bliver ofte afbildet dansende.

I Rigveda er enogtyve hymner dedikeret til daggryets gudinde Uṣás, og også i Avesta bliver daggryets gudinde Ušå æret. Græsk poesi og mytologi giver en fremtrædende rolle til daggryets gudinde Eos. Aurora, den romerske gudinde af daggryet, er en refleksion af den græske Eos, men det er muligt, at den oprindelige romerske gudinde af daggryet stadig blev æret under den kultiske titel Mater Matuta.

Angelsakserne tilbad gudinden Ēostre, som blev forbundet med en forårsfestival, der senere gav navn til måneden og til sidst også til den kristne højtid påske på engelsk. Navnet Ôstarmânôth i oldhøjtysk antyder, at en lignende gudinde også blev æret i Sydtyskland. Selv i det sekstende århundrede blev den litauiske daggryets gudinde Aušra stadig anerkendt.

*Seh₂ul og *Meh₁not rekonstrueres som solens gudinde og månens gud i den proto-indoeuropæiske mytologi.

Et almindeligt motiv i indoeuropæiske myter er den daglige rejse af *Seh₂ul gennem himlen i en vogn trukket af heste. Selvom dette motiv sandsynligvis er arvet, optrådte det bestemt efter, at hjulet blev introduceret i den pontisk-kaspiske steppe omkring 3500 f.Kr. Derfor er det en sen tilføjelse til den proto-indoeuropæiske kultur.

Selvom solen blev personificeret som en uafhængig kvindelig guddom, afbildede de proto-indoeuropæere også solen som "lampen af Dyēws" eller "øjet af Dyēws".

Troen på at guder var herskere over naturen blev udtrykt med suffikset -nos (kvindelig -nā), hvilket betød "herre over". Dette kommer til udtryk i navne som den græske Ouranos (herre over regnen) og Helena (herskerinde over sollyset), germansk *Wōðanaz (herre over raseri), gallisk Epona (gudinde af heste), litauisk Perkūnas (herre over egetræer), og i romersk Neptunus (herre over vandene), Volcanus (herre over flammende ild) og Silvanus (herre over skove).

Hestetvillingerne er et par tvillingebrødre, der optræder i næsten hvert indoeuropæisk pantheon. De har navne, der betyder 'hest' (*h₁éḱwos). Selvom navnene ikke altid er beslægtede, og der ikke kan rekonstrueres et proto-indoeuropæisk navn for dem.

I de fleste traditioner er hestetvillingerne brødre af soljomfruen eller morgengudinden, og de er sønner af himmelguden Dyḗws Ph₂tḗr. For eksempel er de græske Dioscuri (Castor og Pollux) "sønner af Zeus"; de vediske Divó nápātā (Aśvins) er "sønner af Dyáus", himmelguden; de litauiske Dievo sūneliai (Ašvieniai) er "sønner af Gud" (Dievas); og de lettiske Dieva dēli er også "sønner af Gud" (Dievs).

De Guddommelige Tvillinger bliver afbildet som unge mænd, der fører solen hen over himlen, ridende på heste, og nogle gange bliver de selv afbildet som heste. De redder mennesker fra livsfare i kampe eller på havet. Tvillingerne bliver ofte adskilt: den ene bliver afbildet som en ung kriger, mens den anden ses som en healer eller beskæftiger sig med huslige opgaver. I mange fortællinger redder de Guddommelige Tvillinger Morgengryet fra en vandig fare, hvilket stammer fra deres rolle som solheste. 's Om natten vender solens heste tilbage mod øst i en gylden båd, hvor de krydser havet for hver morgen at bringe solen tilbage. Om dagen rejser de gennem luften på jagt efter deres gemalinde, morgenstjerne.

Lignende mønstre som hestetvillingerne findes i de angelsaksiske Hengist og Horsa (hvis navne betyder "hingst" og "hest"), de keltiske "Dioskouroi", der ifølge Timaeus bliver æret som en hestetvilling af de atlantiske keltere, de germanske Alcis, et par unge mandlige brødre, der bliver tilbedt af Naharvali, eller de walisiske Brân og Manawydan. Hestetvillingernes oprindelse kan muligvis være baseret på morgen- og aftenstjernen (planeten Venus), og de har ofte fortællinger, hvor de 'ledsager' solgudinden på grund af Venus' tætte bane i forhold til solen.

Gudinden *Dʰéǵʰōm opfattes som personifikationen af jorden. Hun bliver afbildet som en stor og mørk bolig for mennesker, mens Dyēws er den lyse himmel, hvor de udødelige guder bor. *Dʰéǵʰōm forbindes med frugtbarhed, vækst og også med døden som det sidste hvilested for de afdøde. Hun var sandsynligvis hustru til *Dyḗws Ph₂tḗr, himlens gud. Forbindelsen mellem jord og himmel har at gøre med frugtbarhed, da afgrøder vokser fra den fugtige jord, der næres af regnen fra himlen. Derfor betragtes jorden som kilden til gode ting. I gamle engelske bønner blev jorden endda bedt om at være frugtbar. Slaviske bønder betragtede Zemlja-matushka, Moder Jord, som en, der ville forudsige en god høst for samfundet. I græsk mytologi forbindes også Zeus, Semele og Demeter med frugtbarhed og vækst. Disse forbindelser ses også i andre kulturer, såsom den vediske forbindelse mellem Dyáus Pitā og Prithvi Mater, den græske forbindelse mellem Ouranos og Gaia, den romerske forbindelse mellem Jupiter og Tellus Mater, og den nordiske forbindelse mellem Odin og Jörð. Selvom Odin ikke er helt det samme som Dyḗws Ph₂tḗr, kan hans tilbedelse have været påvirket af en tidligere overgud, der svarede til ham. Jord- og himmelparret er dog ikke oprindelsen til de andre guder, da den guddommelige tvilling og Hausos sandsynligvis kun blev skabt af Dyēws.

Eksempler på lignende termer er Dheu og Zonja e Dheut på albansk, hvilket henholdsvis betyder Store Moder Jord og Jordgudinde. I Litauen er jordgudinden Žemyna æret, hun ses som den, der bringer blomster. I zoroastrismen er der konceptet 'jord', repræsenteret ved Zām. I den lettiske mytologi er Zemes Māte, Moder Jord, en af dødsgudinderne. Den hettitiske kultur kender Dagan-zipas, 'Jordens geni'. I slavisk tro æres Mati Syra Zemlya, 'Moder Fugtige Jord'. Den græske mytologi kender Chthôn, partneren til Ouranos i fortællingen om Danaïderne. Der er også de chthoniske guddomme i underverdenen. Der er også mulige forbindelser mellem en thrakisk gudinde ved navn Zemelā (*gʰem-elā) og en messapisk gudinde ved navn Damatura (*dʰǵʰem-māter), der muligvis er oprindelsen til henholdsvis den græske Semele og Demeter, men her er der mindre sikkerhed.

*Perkʷunos er en gud, der er rekonstrueret som den proto-indoeuropæiske gud for lyn og storme. Han blev sandsynligvis afbildet med en hammer eller et lignende våben. Torden og lyn havde både en destruktiv og en frugtbar betydning: lyn kunne kløve sten eller træer, men bragte også frugtbar regn. Derfor var der en stærk forbindelse mellem Perkʷunos og egetræer, da egetræer oftest blev ramt af lyn. Perkʷunos blev ofte forbundet med sten og skovklædte bjerge, formodentlig fordi disse skove var rige på hans tilstedeværelse.

Motivet med at slå djævle, dæmoner eller forbrydere ned af Perkʷunos optræder i myterne om den litauiske Perkūnas, den vediske Parjanya og den germanske Thor. Det ser ud til, at disse guddomme er beslægtede, stammende fra *Perkʷunos og begrænset til det europæiske kontinent. Der er bevis for beslægtede guddomme som den norske gudinde Fjǫrgyn (Thors mor), den litauiske gud Perkūnas, den slaviske gud Perúnú og de Hercyniske bjerge eller skove i den keltiske tradition. Den albanske tordengud Perëndi er sandsynligvis også beslægtet med Perkʷunos. I den vediske tradition kan guden for regn, torden og lyn, Parjánya, også have en forbindelse, selvom sanskritlydlovene peger på en anden form.

Derudover er der en anden rod * (s) tenh₂ ("torden"), der har beslægtede guder i de germanske, keltiske og romerske traditioner, såsom Thor, Taranis, Tonans (Jupiter) og keraunos (Zeus). Ifølge nogle kilder kan disse guder være opstået fra et oprindeligt epitet eller epiclesis, svarende til den vediske Parjanya, der også kaldes stanayitnú- ("Tordner"). Den romerske gud Mars kan også være et tematisk ekko af Perkʷunos, da han oprindeligt også havde træk af torden.

De proto-indoeuropæiske religioner har forskellige typer smukke og nogle gange farlige vandgudinder. Sammenlignelige med de græske najader, nymferne af ferskvand. Der er fundet tilsvarende motiver i forskellige kulturer over et stort geografisk område. For eksempel besøgte de vediske Apsará's ofte skovsøer, floder, træer og bjerge og blev sendt af Indra for at forføre mænd. I den ossetiske mytologi hersker Donbettyr over vandene og har døtre med ekstraordinær skønhed og gyldent hår. I den armenske folklore tager Parik form af smukke dansende kvinder i naturen.

Også i andre kulturer bliver vandgudinder afbildet som forførende jomfruer med langt gyldent eller grøn hår, såsom de slaviske vandnymfer víly, de albanske bjergnymfer Perit og Zana, og de baltiske nymfelignende Laumes. Disse væsener kan både være smukke og farlige og har nogle gange interaktioner med mænd, der varierer fra bortførelser til seksuelle forhold og kortvarige ægteskaber. I den bretonske tradition beskrives Korrigans som uimodståelige væsener med gyldent hår, der forfører dødelige mænd og giver dem fatal kærlighed. Andre eksempler på vandnymfer er de norske Huldra, iranske Ahuraīnī's og lykiske Eliyana.

Der er også sproglige og kulturelle beviser, der peger på den hellige status af jordiske vande, såsom floder og kilder. Disse vande blev tilbedt samlet som "vandene" eller individuelt som separate enheder. Kulten af kilder og floder var sandsynligvis til stede længe før de proto-indoeuropæiske overbevisninger opstod og var udbredt i deres traditioner.

Det er meget sandsynligt, at de proto-indoeuropæere troede på tre skæbnegudinder, der bestemte menneskehedens skæbne. Selvom disse skæbnegudinder ikke direkte bekræftes i den indo-ariske tradition, sammenlignes skæbnen i Atharvaveda med at væve en tråd. I næsten hver anden indoeuropæisk mytologi optræder de tre skæbnegudinder.

I den hettitiske mytologi nævnes Gulses som gudinderne, der bestemmer det enkelte menneskes skæbne. De nævnes ofte i mytiske fortællinger sammen med gudinderne Papaya og Istustaya, der i en rituel tekst til indvielsen af et nyt tempel beskrives, mens de bruger spejle og ten til at spinde kongens livstråd. I den græske tradition nævnes Moirai som dem, der fordeler skæbnen, og de kaldes også "Spindere". Hesiod nævner dem som Klotho, Lachesis og Atropos, som henholdsvis betyder "Spinner", "Fordeling" og "Uforanderlig". Platon beskriver i sin Republik, at Klotho synger om fortiden, Lachesis om nutiden og Atropos om fremtiden.

I den romerske legende nævnes Parcae som de tre gudinder, der styrer fødslen af børn, med navnene Nona, Decuma og Morta. De er også forbundet med at dreje skæbnen. I den nordiske mytologi beskrives Nornerne som tre kosmiske skæbnegudinder, der sidder ved Urds kilde ved foden af verdenstræet Yggdrasil. De er ofte forbundet med Valkyrierne, der også kaldes spindere. I gamle engelske tekster nævnes Wyrd som en unik kraft, der "væver" skæbnen. Senere tekster henviser til Wyrds som en gruppe gudinder.

Også i andre kulturer nævnes tre spindende skæbnegudinder, såsom i den keltiske mytologi, hvor syv gudinder væver skæbnetråden. I slaviske traditioner optræder de russiske Rožanicy, tjekkiske og slovakiske Sudičky, bulgarske Narenčnice eller Urisnice, polske Rodzanice, kroatiske Rodjenice, serbiske Sudjenice og slovenske Rojenice som de tre spindende skæbnegudinder. Albanske folkeeventyr taler om Fatit, tre gamle kvinder, der dukker op tre dage efter et barns fødsel og bestemmer dets skæbne med sprog, der minder om spinding.

Guden for velstand, *h₂eryo-men, rekonstrueres som en guddom ansvarlig for velfærd og fællesskab. Han forbindes med anlæggelse og vedligeholdelse af veje eller stier, samt med helbredelse og facilitering af ægteskaber. Hans navn er afledt af substantivet *h₂eryos, som henviser til et "medlem af den egen gruppe" eller en, der tilhører fællesskabet. Denne rod findes også i det Indo-iranske *árya, som betyder "ædel" og "gæstfri", og i det Keltiske *aryo-, som henviser til en "fri mand".

I den Vediske tradition nævnes guden Aryaman ofte i Veda's og forbindes med sociale og ægteskabelige bånd. I de iranske Gāthā's synes guden Airyaman at henvise til det bredere stammefællesskab eller alliancen, og han påkaldes i bønner mod sygdom, magi og ondskab. I de mytiske fortællinger om grundlæggelsen af den irske nation beskrives helten Érimón som den første konge af Milesierne (de mytiske irere), efter at han havde hjulpet med at erobre øen fra Tuatha Dé Danann. Han spillede også en rolle i at gifte kvinder med Cruithnig (mytiske keltiske briter eller pictere), hvilket svarer til ægteskabsfunktionerne af *h₂eryo-men. Desuden skal det galliske personnavn Ariomanus nævnes, hvilket muligvis kan oversættes som "herlig sindet" og ofte blev båret af germanske ledere.

Nogle myter kan dateres til den Proto-Indoeuropæiske periode, da de både indeholder sproglige og tematiske beviser på arvede motiver. For eksempel en fortælling, hvor en mytisk figur forbindes med torden og dræber en mangehovedet slange for at frigive ophobede vandstrømme. En skabelsesmyte, der involverer to brødre, hvor den ene ofrer den anden for at skabe verden. Og sandsynligvis troen på, at den anden verden blev bevogtet af en vagthund og kun kunne nås ved at krydse en flod.

Der eksisterer forskellige skoler med hensyn til mulige fortolkninger af den rekonstruerede Proto-Indoeuropæiske mytologi og religion. De vigtigste mytologier, der anvendes i komparativ rekonstruktion, er Indo-iransk, Baltisk, Romersk og Nordisk, ofte understøttet af beviser fra de Keltiske, Græske, Slaviske, Hettitiske, Armenske, Illyriske og Albanske traditioner. Selvom der i løbet af historien var kontakter og interaktioner mellem jødiske samfund og indoeuropæiske folk, især i diasporaen, er der ingen direkte etnolingvistisk forbindelse mellem jøderne og Proto-Indoeuropæisk. På trods af at den nordiske mytologi er relativt sen, betragtes den også som en vigtig kilde til komparativ forskning. Takket være de mange islandske skrifter er meget af den nordiske mytologi bevaret.

Myten om at dræbe slanger er udbredt i næsten alle indoeuropæiske mytologier. Historien drejer sig normalt om en helt eller gud, der besejrer en slange eller drage. Selvom detaljerne i historien kan variere, er der bemærkelsesværdige ligheder mellem de forskellige versioner. Hovedpersonen er ofte en tordengud eller en helt, der er forbundet med torden. Slangen, heltens fjende, er normalt forbundet med vand og bliver afbildet som et flerhovedet væsen. Myterne beskriver ofte slangen som en "blokering af vande", og til sidst bliver slangens mange hoveder knust af tordenguden i en episk kamp, hvilket frigiver tidligere ophobede vandstrømme. Den oprindelige historie symboliserer muligvis kampen mellem orden og kaos.

I forskellige mytologier, såsom den hettitiske, vediske, græske, germanske og slaviske mytologi, findes varianter af historien. For eksempel, i den hettitiske mytologi dræber stormguden Tarhunt den gigantiske slange Illuyanka, mens i den vediske mytologi besejrer guden Indra den flerhovedede slange Vritra. I den græske mytologi er der legenden om Zeus, der dræber den hundredehovede Typhon, og Herakles, der besejrer den nihovedede Lernaean Hydra. I den germanske mytologi dræber guden Thor den gigantiske slange Jörmungandr, mens Sigurd i Völsunga-sagaen besejrer dragen Fafnir. Disse mytiske motiver genlyder også i andre kulturer, såsom zoroastrismen, den albanske mytologi, den armenske mytologi og shintoismen.

Genesis-historien i jødedommen og kristendommen kan også ses som en allegorisk genfortælling af myten om drab på slanger. Idéen om dybet eller afgrunden, hvorfra Gud skabte verden, kan tolkes som en henvisning til den oprindelige slange Tiamat i babylonisk mytologi.

En anden genfortalt myte er historien om flammer, der brænder under vand. Den portrætterer et guddommeligt væsen kaldet *H₂epom Nepōts ("Afkom af vandene"), der lever i vand og hvis kræfter rituelt skal opnås eller kontrolleres af en helt, der er den eneste, der kan komme i kontakt med det. I Rigveda er guden Apám Nápát afbildet som en form for ild, der opholder sig i vandet. I keltisk mytologi siges det, at en brønd, der tilhører guden Nechtain, blænder enhver, der ser ind i den. I et gammelt armensk digt tager et lille siv midt i havet spontant ild, og helten Vahagn springer ud med flammende hår, et flammende skæg og øjne, der stråler som sole. I et niende århundredes norsk digt af digteren Thiodolf bruges udtrykket "sǣvar niþr", hvilket betyder "sønnesøn af havet", som en metafor for ild. Selv den græske tradition indeholder muligvis henvisninger til myten om en ildgud, der bor dybt under havet. Udtrykket "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", som betyder "afkom af de smukke have", bruges i Odysseen 4.404 som et kælenavn for sælerne.

Legenden om herskeren og den uberørte kvinde fortæller historien om en konge, der bliver reddet af sin jomfruelige datter, efter at han ser sin fremtid truet af oprørske sønner eller mandlige familiemedlemmer. Jomfrueligheden symboliserer sandsynligvis i myten kvinden, der er tro mod ingen anden end sin far, og barnet er ligeledes kun tro mod sin kongelige bedstefar. Historier om den indiske konge Yayāti, reddet af sin jomfruelige datter Mādhāvi; den romerske konge Numitor, reddet af sin kyske datter Rhea Silvia; den irske konge Eochaid, far til den legendariske dronning Medb og truet af sine sønner, findemna; samt myten om den norske jomfruelige gudinde Gefjun, der tilbyder land til Odin, nævnes ofte som mulige rester af et oprindeligt proto-indoeuropæisk motiv. Den irske dronning Medb kunne være beslægtet med den indiske Mādhāvi (hvis navn kan henvise til en forårsblomst, rig på honning eller en berusende drik), begge afledt af roden *medʰ- ("mjød, berusende drik").

Myten om Stiftelseskrigen præsenteres som en konflikt mellem de første to funktioner (præster og krigere) og den tredje funktion (frugtbarhed), som til sidst indgår fred og danner et fuldt integreret samfund. I den norske Ynglingasaga beskrives en krig mellem Æsir (ledet af Oðinn og Thor) og Vanir (ledet af Freyr, Freyja og Njörðr), som ender med, at Vanir slutter sig til Æsir. Kort efter den mytiske grundlæggelse af Rom fører Romulus en kamp mod sine velstående naboer, sabinerne, hvor romerne bortfører deres kvinder for til sidst at optage sabinerne i Roms grundlæggende stammer. I den vediske mytologi bliver Aśvins (som repræsenterer den tredje funktion som de Guddommelige Tvillinger) oprindeligt blokeret fra adgang til den himmelske magtcirkel af Indra (den anden funktion), men til sidst bliver de tvunget til at blive optaget. Den Trojanske Krig kan også fortolkes som en afspejling af denne myte, hvor det velstående Troja symboliserer den tredje funktion, og de erobrende grækere repræsenterer de første to funktioner.

Jaan Puhvel har bemærket ligheder mellem to myter: den nordiske myte, hvor guden Týr stikker sin hånd i munden på ulven Fenrir, mens de andre guder binder ham med Gleipnir, men Fenrir til sidst bider Týr's hånd af, når han indser, at han ikke kan bryde bindingerne, og den iranske myte, hvor Jamshid redder sin brors lig fra Ahrimans indvolde ved at stikke sin hånd i Ahrimans anus og trække liget ud, hvorefter hans hånd bliver inficeret med spedalskhed. I begge fortællinger tvinger en autoritetsfigur den onde entitet til underkastelse ved at stikke sin hånd i åbningen af væsenet (munden i Fenrirs tilfælde, anus i Ahrimans tilfælde) og derved miste eller forurene sin hånd. Selvom Fenrir og Ahriman udfylder forskellige roller i deres egne mytologiske traditioner og ikke betragtes som rester af en protoindoeuropæisk "ond gud", er det klart, at "bindingsmyten" har en oprindelse, der går tilbage til det protoindoeuropæiske tidsalder.