Produktbeschreibung
Der originale Helm wurde 1939 bei dem englischen Ort Woodbridge während archäologischer Untersuchungen zum sächsischen Bootsgrab von Sutton Hoo gefunden. Heute ist er Teil der Sammlung des British Museum in London. Der Helm weist Ähnlichkeiten mit den im 7. Jahrhundert in Vendel (Schweden) gefundenen Helmen auf. Dieser Helm ist mit spät-römischen Nacken- und Wangenplatten versehen, die Gravuren des Helms und das Grab, in dem er gefunden wurde, lassen den Eindruck entstehen, dass er einem sächsischen König/Häuptling gehört haben muss.
Dieser Helm ist eine naturgetreue Replik des Originals, er ist wie das Original mit dekorierten Eisenplättchen eingelegt, auf denen sächsische Knotenmotiven, Krieger, Reiter und möglicherweise ein religiöses Ritual abgebildet sind. Die Plättchen sind mit Messingstreifen miteinander verbunden. Wie der Vendelhelm hat der Sutton Hoo Helm einen Kamm in der Mitte, dieser endet in einem Pferdemotiv, das mit rot Email verziert ist.
Dieser Helm ist mit einem Leder Einlage für zusätzlichen Tragekomfort ausgestattet und besteht aus 1,3 m dickem Stahl. Der Helm ist kampfbereit und geeignet für einen Kopfumfang von maximal 61 cm. Er wiegt etwa 2,85 kg.
Dieser Helm ist eine Museumsreplik.
Der Wikinger-Gott Odin und der germanische Gott Wodan waren die Götter der Aristokratie und der Kriegerklasse. Odin/Wodan wird mit Allwissenheit assoziiert, er ist der Meister der Runen und der Poesie und beherrscht Seidr (Magie). Der Gott ist bekannt als der Gott des Krieges und des Todes, aber seine tiefere Bedeutung liegt im Bewahren der kosmischen Ordnung. Laut der Mythologie war Odin/Wodan der erste der Könige und Meister über die Einherjar, die heldenhaften gefallenen Krieger von Walhalla, mit denen er ausreitet, um Ragnarok (totales Chaos) zu besiegen. Gegenstände, auf denen Odin/Wodan abgebildet ist, können mit der Aristokratie und der Kriegerklasse, den Wikinger-Jarls und Karls und Magie in Verbindung gebracht werden.
Drachen waren die mythische Variante der Schlange und wurden bereits in den frühesten Mythen der modernen Menschen aufgenommen. Mit der Ausbreitung der Menschen wanderte auch die Drachenmythologie über die ganze Welt. Bei vielen indoeuropäischen Völkern spielen Drachen eine prominente Rolle in ihren Mythologien. In der germanischen und späteren Wikinger-Mythologie werden Drachen als alles zerstörende Monster angesehen. Gleichzeitig symbolisieren sie das böse Tier, das von einem Helden besiegt werden muss. Diese beiden Archetypen – der Zerstörer und der Gegenspieler des Helden – verstärken einander.
In indoeuropäischen Kulturen hatte der Wolf eine doppelte Bedeutung. Das Tier war ein gefährlicher Feind, wurde aber auch für seine Schlauheit, Stärke und Wut respektiert. Diese Beziehung führte zu Ritualen, in denen der Wolf im Mittelpunkt stand. Das Koryos-Ritual ist ein wichtiger Ausdruck dieses Wolfskultes. Daraus entwickelte sich der germanische Ulfheðnar, Krieger, die Odin (Wodan) verehrten und als die „Wölfe Odins“ bekannt waren. In der germanischen und altnordischen Kunst symbolisierten Wölfe Loyalität, Schutz, Aggression und strategischen Einblick.
Odin ist der Gott der Kriegsbanden, der Úlfhéðnar und Berserker. In der Totensaison (zwischen Ende Oktober und Jul) führt er die Wilde Jagd an, um das kosmische Gleichgewicht wiederherzustellen. Dieser Prozess sorgt dafür, dass das Licht während Jul (der Wintersonnenwende) zurückkehrt, wonach die Erde erneut fruchtbar wird. Viele der Merkmale Odins finden sich in den Darstellungen von gehörnten Speertänzern wieder, aber es gibt noch einen Aspekt, der ihn mit dieser Symbolik verbindet. Seit der Völkerwanderungszeit enden die Hörner des Speertänzers immer in zwei Raben. Odin wird von zwei Raben, Huginn und Muninn, begleitet, die ihm alles berichten. Die Hörner, ein altes Fruchtbarkeitssymbol, hatten möglicherweise zu dieser Zeit ihre Symbolik und Bedeutung verloren. Obwohl sie noch immer dargestellt wurden und charakteristisch für das odinistische Speertanzritual blieben, wurden die Raben hinzugefügt. Das Ritual wird wahrscheinlich von der Priesterklasse durchgeführt. Bei den indoeuropäischen Völkern war die religiöse und regierende Klasse ungefähr gleich, wobei der König als Hohepriester fungierte. Das Ritual kann als schamanistischer Kriegstanz angesehen werden.
