Produktbeschreibung
Dieser wunderschöne, reich detaillierte Helm aus der Vendelzeit ist eine Reproduktion eines originalen Fundes aus dem Schiffsgrab von Valsgärde (Grab 8), einem Bauernhof an den Ufern des Fyris-Flusses (Fyrisån) in der Nähe von Gamla Uppsala, Schweden. Das Grab wird auf ca. 625 - 650 nach Christus datiert, und der Helm des Kriegers wurde zu seinen Füßen platziert. Das Original wird im Gustavianum, dem Museum der Universität Uppsala, aufbewahrt. Diese Replik ist aus 2 mm dickem Stahl gefertigt und mit einem Kettengeflecht Helmbrünne ausgestattet, das aus flachen, vernieteten Ringen mit einem Innendurchmesser von 8 mm besteht. Die Platten sind aus dünnerem Stahl (Pressblechfolien) gefertigt und mit messing Bändern/Strips am Helm befestigt. Der Kamm und die Augenbrauen sind ebenfalls aus messing gefertigt. Die komplizierten Muster sind genaue Reproduktionen der ursprünglichen Motive. Der frühmittelalterliche Brillenhelm wird mit einem verstellbaren Lederfutter und einem Kinnriemen geliefert. Dieser Helm ist als Sammler- oder Dekorationsstück konzipiert und daher nicht für Kampfreenactment geeignet.
Der Wikinger-Gott Odin und der germanische Gott Wodan war der Gott der Aristokratie und Kriegerklasse. Odin/Wodan wird mit Allwissenheit assoziiert, er ist der Meister der Runen und der Poesie und beherrscht Seidr (Magie). Der Gott ist bekannt als der Gott des Krieges und des Todes, aber seine tiefere Bedeutung liegt im Bewahren der kosmischen Ordnung. Laut der Mythologie war Odin/Wodan der erste der Könige und der Meister über die Einherjer, die heldenhaften gefallenen Krieger von Walhalla, mit denen er auszieht, um Ragnarök (totales Chaos) zu besiegen. Gegenstände, auf denen Odin/Wodan abgebildet ist, können mit der Aristokratie und der Kriegerklasse, den Wikinger Jarls und Karls und Magie in Verbindung gebracht werden.
Drachen waren die mythische Variante der Schlange und wurden bereits in den frühesten Mythen der modernen Menschheit aufgenommen. Mit der Verbreitung der Menschen migrierte auch die Drachenmythologie weltweit. Bei vielen indoeuropäischen Völkern spielen Drachen eine prominente Rolle in ihren Mythologien. In der germanischen und späteren Wikinger-Mythologie werden Drachen als alles zerstörende Monster angesehen. Gleichzeitig symbolisieren sie das böse Wesen, das von einem Helden besiegt werden muss. Diese beiden Archetypen – der Zerstörer und der Gegenspieler des Helden – verstärken einander.
In indoeuropäischen Kulturen hatte der Wolf eine doppelte Bedeutung. Das Tier war ein gefährlicher Feind, wurde aber auch für seine Schlauheit, Stärke und Wut respektiert. Diese Beziehung führte zu Ritualen, in denen der Wolf im Mittelpunkt stand. Das Koryos-Ritual ist ein wichtiger Ausdruck dieses Wolfskults. Daraus entwickelte sich die germanische Ulfheðnar, Krieger, die Odin (Wodan) verehrten und als die „Wölfe Odins“ bekannt waren. In der germanischen und altnordischen Kunst symbolisierten Wölfe Loyalität, Schutz, Aggression und strategischen Einblick.
Odin ist der Gott der Kriegsbanden, der úlfhéðnar und Berserker. In der Totenzeit (zwischen Ende Oktober und Jul) führt er die Wilde Jagd an, um das kosmische Gleichgewicht wiederherzustellen. Dieser Prozess sorgt dafür, dass das Licht während Jul (der Wintersonnenwende) zurückkehrt, wonach die Erde wieder fruchtbar wird. Viele der Merkmale Odins spiegeln sich in den Darstellungen von gehörnten Speertänzern wider, aber es gibt noch einen Aspekt, der ihn mit dieser Symbolik verbindet. Seit der Völkerwanderungszeit enden die Hörner der Speertänzer immer in zwei Raben. Odin wird von zwei Raben begleitet, Huginn und Muninn, die ihm alles berichten. Die Hörner, ein altes Fruchtbarkeitssymbol, hatten möglicherweise zu dieser Zeit ihre Symbolik und Bedeutung verloren. Obwohl sie weiterhin dargestellt wurden und charakteristisch für das odinistische Speertanzritual blieben, wurden die Raben hinzugefügt. Das Ritual wird wahrscheinlich von der Priesterklasse durchgeführt. Bei den indogermanischen Völkern war die religiöse und herrschende Klasse ungefähr dieselbe, wobei der König als Hohepriester fungierte. Das Ritual kann als schamanistischer Kriegstanz angesehen werden.
