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La Navidad o el solsticio de invierno se celebra desde hace miles de años. En este blog te llevamos al Yule precristiano que fue celebrado por germanos, vikingos y balto-eslavos en el norte de Europa. Para ello, hemos creado un conjunto de lujo adecuado que te mantiene caliente durante los días de invierno y festivales.

Hace ya 15.000 años, el solsticio de invierno jugaba un papel importante en la vida de las sociedades tempranas. Los recolectores de alimentos, cazadores, pescadores en Europa temían la noche, que se asociaba con la muerte y el peligro de depredadores como osos y lobos. La transición de que los días se alargaban y las noches se acortaban después del solsticio de invierno, era para ellos un punto de inflexión importante que probablemente se celebraba en su religión natural chamánica.

Alrededor del 8000 a.C., los primeros agricultores llegaron a Europa desde Anatolia, responsables de monumentos como Stonehenge. Para estas comunidades neolíticas, el solsticio de invierno marcaba el momento más importante del año, como transición de largas noches, asociadas con la muerte, a noches más cortas que anunciaban la primavera. Muchos monumentos funerarios neolíticos en Gran Bretaña e Irlanda están diseñados para que la luz del sol durante el solsticio de invierno ilumine las cámaras funerarias, enfatizando la conexión simbólica entre los muertos y su renacimiento. Era el período de transición en el que la tierra muerta pronto volvería a dar grano. Hasta aquí se había sobrevivido al invierno y eso era motivo de celebración! 

A partir del 3000 a.C., pastores seminómadas de las estepas Pónticas-Caspias migraron a Europa. Se convirtieron en los antepasados de muchos pueblos europeos modernos y hablaban protoindoeuropeo: el idioma del que derivan la mayoría de las lenguas europeas.

El orden cósmico era el principio fundamental de su religión. La oscuridad era símbolo de la muerte y el caos , y la luz para el orden cósmico, la fertilidad y la vida. Había varios dioses relacionados con cuerpos celestes y la luz, como *Seh₂ul (Nórdico antiguo Sól), dios del sol, *Meh₁not (Nórdico antiguo Máni), dios de la luna y *H₂éwsōs (Germánico occidental Eostre) diosa del amanecer.

El solsticio de invierno, que cae entre el 21 y el 23 de diciembre, fue celebrado por muchos pueblos indoeuropeos. Los romanos celebraban alrededor de las Saturnalia, en honor al dios Saturno, y el emperador Aureliano convirtió este período en el año 274 d.C. en el festival Dies Natalis Solis Invicti, el día de nacimiento de Sol Invictus o el 'sol invicto'. Los Vedios de India celebraban el festival Mahavrata, precedido por los rituales de Pitryajna, Traiyambakahoma y Ekastaka; y los persas la noche de Yalda, mientras que el calendario galo de Coligny menciona el mes de Equos, que probablemente estaba relacionado con la fertilidad.

Un fragmento de un calendario gótico del siglo VI d.C. menciona frumajiuleis, aunque no está claro si se refiere al mes de diciembre. Esto podría ser la mención más temprana de un mes de Yule.

El historiador anglosajón Beda confirma que tanto el mes de diciembre como enero se llaman Giuli. En el calendario islandés, utilizado entre otros por Snorri Sturluson, el segundo mes del invierno, que comienza a finales de noviembre, se llama ýlir.

No está claro cuándo se celebraba exactamente la fiesta de Yule, pero no coincidía con la posterior fiesta cristiana de Navidad. La saga Hákonar góðá de Snorri Sturluson en Heimskringla (siglos XII/XIII) relata que Yule se celebraba durante las Noches de Invierno y que el rey Haakon el Bueno se aseguró de que la fecha se trasladara a la fiesta cristiana de Navidad. 

Las Noches de Invierno caían después del solsticio de invierno, según Andreas Nordberg, durante la luna llena del segundo mes de Yule, es decir, enero. Esto coincide con el relato del obispo Thietmar de Merseburg, quien cuenta que los vikingos se reunían cada nueve años en enero en Lejre para un blót, donde ofrecían sacrificios a los dioses.

En el período del inglés antiguo, Yule, ġēol o ġēohol, era un festival de 12 días, que más tarde se convirtió en los Doce días de Navidad. Aquí, ǣrra ġēola (antes de Yule) se refería al período antes de la fiesta de Yule (diciembre) y æftera ġēola (después de Yule) al período posterior (enero). Esto significa que la época de Yule duraba aproximadamente dos meses. 

Mōdraniht (noche de las madres), era un ritual pagano celebrado por los anglosajones en la noche que ahora se conoce como Nochebuena. 

Este evento es mencionado únicamente por el monje e historiador inglés del siglo VIII Beda en su obra De Temporum Ratione. Él describe que los anglosajones paganos comenzaban su año en el octavo día antes de las calendas de enero (25 de diciembre), y que la noche anterior, que para los cristianos es sagrada, era llamada por los paganos "Mōdraniht", que significa "Noche de las Madres".

Aunque Beda no proporciona una descripción detallada de los rituales realizados durante Mōdraniht, algunos estudiosos, incluido Rudolf Simek, sugieren que el festival posiblemente incluía sacrificios en honor a deidades femeninas o madres ancestrales. 

Ellos relacionan Mōdraniht con las Matres y Matronae germánicas, seres femeninos que a menudo eran representados en tríos y venerados en partes de Germania. Además, se han trazado paralelismos con tradiciones escandinavas, como las nornas y el dísablót, un festival de sacrificio en honor a las dísir, espíritus protectores femeninos o espíritus ancestrales.

La información sobre Mōdraniht se limita a la mención de Beda’s y muchas interpretaciones se basan en comparaciones con otras tradiciones germánicas y escandinavas. No obstante, Mōdraniht se considera un ejemplo importante de rituales precristianos centrados en honrar a mujeres, diosas y ancestros durante el período de mediados de invierno. Aunque Yule caía en la temporada de los muertos, también era una celebración en la que se podía pedir fertilidad para el año siguiente. Como tal, se sitúa en el contexto más amplio de las celebraciones germánicas de invierno alrededor de Yule. 

La tradición de wassail comenzó como el saludo "was hál" o "waes haeil", con el cual los anglosajones brindaban por la buena salud de los demás. Finalmente, este saludo se volvió sinónimo de lo que se bebía durante el brindis: una bebida caliente y especiada, generalmente cerveza o vino. 

Al menos desde el siglo XV, los campesinos iban en la duodécima noche de Navidad (5 o 6 de enero) con un cuenco de wassail a la puerta de su señor o vecinos más ricos. Los visitantes cantaban canciones a cambio de comida y bebida. Estos les daban comida y bebida a cambio de su bendición. Cuando el señor se negaba, era maldecido. 

A finales del siglo XVI también surgió el Apple-Wassailing en el sur de Inglaterra. Grupos de jóvenes hombres recorrían huertos de manzanos realizando rituales a cambio de una recompensa. Cantaban canciones o hacían tanto ruido como fuera posible. El objetivo era "despertar" a los manzanos de sidra y ahuyentar a los malos espíritus, asegurando así una cosecha exitosa. La ceremonia era dirigida por un rey y una reina del wassail, colgando tostadas empapadas en wassail como ofrenda en los árboles.

Estos rituales de Wassail surgieron recién en la Baja Edad Media, pero probablemente tienen un origen pagano mucho más antiguo. Servía como símbolo de reciprocidad, un importante principio indoeuropeo. Los campesinos cantaban (alababan) a su señor feudal a cambio de comida. Con esto confirmaban su relación patrón-cliente.

La saga Hákonar góða relata que durante la fiesta de Yule para el rey Haakon se hicieron tres brindis: la primera copa era para Odín “por la victoria y el poder”, la segunda copa para Njörðr y Freyr “por buenas cosechas y paz” y la tercera copa, el bragarfull, en honor al propio rey.

La saga Orkneyinga cuenta que el solsticio de invierno está asociado con Thor, también un dios vinculado al clima y la fertilidad.

El período entre Halloween (álfablót) y Yule era la temporada de los muertos. Este era el tiempo de la Caza Salvaje, una procesión fantasmal liderada por Odín, y actividades sobrenaturales elevadas, incluida la presencia de draugar - seres no muertos que vagan por la tierra.

El dios Odín tenía muchos nombres, incluyendo Jólnir (‘el dios de Yule’). Según la Áempuñadura del siglo XII, de este apodo proviene la palabra jól, que se refiere a una fiesta en general. Incluso los dioses mismos a veces eran llamados jólnar. 

Freyr era el dios del reinado, la fertilidad, la paz, la prosperidad y las buenas cosechas. El cronista medieval Adán de Bremen cuenta que estaba asociado con la paz y el placer y que el templo de Uppsala tenía una imagen fálica en su honor. Según Snorri Sturluson, Freyr era "el más famoso de los æsir", y era venerado por una buena cosecha y paz.

El Saturnalia romano (25 de diciembre) se asocia con el dios de la fertilidad de la tierra, Saturno. Esta tradición también la vemos reflejada en los vikingos.

El ritual de Yule más conocido es el blót o la ofrenda. La fuente más conocida de esto es la saga Hákonar saga góða del siglo XII/XIII, que describe eventos del final del siglo X.

Hákonar saga góða narra cómo la gente se reunía en el templo, con su propia comida. Se sacrificaban ganado y caballos. La sangre (hlaut) de los animales sacrificados se recogía en un cuenco (hlautbolli) y se rociaba con ramas (hlautteinar) sobre los presentes, las paredes del templo y las imágenes de los dioses. La carne de los animales sacrificados se cocinaba y se servía durante el banquete. Se encendían fuegos en el centro del templo y se colgaban calderos encima. El líder de la fiesta bendecía la copa de la ofrenda (cuerno para beber) y la carne. La bebida, especialmente la cerveza, fluía abundantemente. Durante el banquete se brindaba a Odín, Freyr y al líder. También se brindaba en memoria de los fallecidos, el minni.

El sacrificio de un caballo no era inusual. Los protoindoeuropeos, originalmente una cultura ecuestre, creían que el sol era arrastrado por caballos. El caballo era símbolo de la tierra, la fertilidad y la realeza. El rey sacrificaba el caballo y con esto mataba simbólicamente al sol, para asegurar que el sol pudiera renacer. Solo a través de la muerte podía surgir nueva vida. Con el renacimiento del sol comenzaba un nuevo período de tiempo. Con esto, el rey también se ofrecía a sí mismo en esencia, como un juramento a su tierra. Al consumir sus súbditos la ofrenda, se unían de nuevo al rey y a la tierra.

Otra ceremonia importante era la sonar-blót y la heitstrenging. Esto se describe en el Helgakviða Hjǫrvarðssonar y la Hervarar saga ok Heiðreks. El sonargöltr, un cerdo, era llevado adentro en la noche de Yule. Los presentes ponían su mano sobre los pelos del animal y juraban votos. Con esto probablemente confirmaban su vínculo con el rey y también con los dioses. Después de jurar, el animal era sacrificado y posiblemente consumido como el plato principal del banquete de ofrenda. El dios Freyr montaba sobre el cerdo Gullinbursti ('cerdas doradas') y así el animal estaba dedicado a él. Quizás por esto también se consume carne de cerdo en Navidad hoy en día.

In deze blog hebben we een 9de-10de eeuwse Viking vrouw samengesteld. Haar outfit is gebaseerd op de kledij die een Vikingvrouw uit de klasse van Karl zou hebben gedragen. Karls waren mensen met rechtspersoonlijkheid. Zij waren de klasse waaruit handelaars, boeren met bezit en krijgers kwamen. We noemen deze Viking vrouw Sigrid, haar man had stemrecht in de thing het locale parlement. Bij een geschil kon ze zich beroepen op het rechtssysteem dat haar beschermde. 

Sigrid draagt een onderjurk. De onderjurk was meestal blanco of crema, gebleekt of ongebleekt. De onderjurk werd regelmatig gewassen en zorgde ervoor dat de bovenkleding minder snel vies werd. Door kleding te wassen vervagen de kleuren. De onderjurk zorgt er dus voor dat de dure bovenkleding langer meegingen.

Ingrid lleva un burdeos rojo Vikingo vestido. Burdeos rojo era un color común entre los vikingos. 

Sobre el vestido Sigrid lleva un hangerok verde. El hangerok está bordado con motivos de nudos que se usaban en toda la arte vikinga. Por supuesto, Sigrid se viste lo mejor posible durante la fiesta de Yule. Cuando trabaja en la granja, probablemente no llevaría un hangerok. 

Los broches de tortuga de Ingrid unen el hangerok y su vestido. Los broches de tortuga y las decoraciones que se llevaban entre ellos simbolizan la riqueza de Sigrid. Esto también representaba la riqueza de su esposo y la familia de la que forma parte. Entre sus broches de tortuga, Ingrid lleva un collar de ámbar. 

Algunas mujeres vikingas llevaban artículos de cosmética como limpiadores de uñas, cucharillas para los oídos y pinzas en su broches de tortuga. También los hombres vikingos a menudo eran enterrados con peines. Los vikingos eran considerablemente más limpios que los cristianos que vivían en la misma época. La razón de esto era que en su fe pagana, la belleza y la estructura representan el orden cósmico. Por lo tanto, se esperaba que un vikingo se lavara ritualmente antes de dirigirse a sus dioses. Las mujeres llevaban conjuntos de cosméticos de lujo en su broches de tortuga como una forma de virtud y estatus. 

Sigrid lleva un cinturón de cuero al que puede sujetar objetos cotidianos. Cuchillos y tijeras podían sujetarse tanto al cinturón como a las cadenas entre los broches de tortuga, como lo ha hecho con el estuche para agujas.

Sigrid lleva zapatos cosidos al revés. Estos eran el tipo más común de zapatos en todo el mundo vikingo. Zapatos como estos eran usados tanto por hombres como por mujeres. 

Sobre su ropa, Ingrid lleva un capa. Este capa de lana se utilizó durante los fríos inviernos del norte de Europa. El capa de lana está adornado con pelo, lo que enfatiza su riqueza.