Jupiter

Jupiter est le dieu romain du ciel et du tonnerre, également roi des dieux dans l'ancienne religion et mythologie romaines. Jupiter était la principale divinité de la religion romaine durant les périodes républicaine et impériale, jusqu'à ce que le christianisme devienne, peu avant la période de migration, la religion dominante de l'Empire. 

Son nom latin : Iūpiter ou Iuppiter, du proto-italique *djous "jour, ciel" + *patēr "père", donc "père du ciel", ce qui peut être dérivé de son origine proto-indo-européenne.

Les Étrusques Les cultures romaines ont été fortement influencées par les Grecs, mais leurs racines communes remontent bien plus loin. Ces peuples, ainsi que de nombreux autres groupes européens, descendent des Proto-Indo-Européens, des pasteurs nomades de la steppe qui ont migré vers l'Europe depuis la steppe pontique-caspienne vers 3500 av. J.-C. Ils avaient une religion dharmaïque et une société basée sur la réciprocité liée par serment.

À l'origine, les peuples italiques avaient leur propre version de ce dieu proto-indo-européen, *Dyḗus-ph₂tḗr. L'ancien dieu céleste italique Diespiter remplissait la fonction de dieu du ciel. Dans la tradition étrusque, Jupiter était généralement assimilé au dieu Tinia. 

À partir du 8e siècle av. J.-C., la péninsule italique est de plus en plus passée sous l'influence grecque. Les anciens Grecs ont fondé des colonies commerciales comme sur l'île d'Ischia. Les Étrusques et les Romains ont adopté de nombreuses caractéristiques culturelles des Grecs, rendant leur dieu Dyḗus phtḗr de plus en plus semblable à l'équivalent grec, Zeus.

Cette influence grecque est clairement visible dans le dieu romain Jupiter, qui ressemble fortement à Zeus. Les récits et œuvres d'art romains ont repris les mythes et l'iconographie de Zeus, mais lui ont donné le nom de Jupiter. Selon la mythologie gréco-romaine, Jupiter était le frère de Neptune et Pluton, les équivalents romains de Poséidon et Hadès. Chacun de ces dieux régnait sur une partie spécifique de l'univers :

• Jupiter régnait sur le ciel,
• Neptune sur les mers et les rivières,
• Pluton sur le monde souterrain.

Les similitudes entre ces dieux peuvent être observées dans différentes variantes au sein des cultures proto-indo-européennes. Il est remarquable que chez les Grecs et les Romains, ainsi que chez les peuples slaves ultérieurs, leur père céleste remplissait également la fonction de dieu du tonnerre. Selon le récit cosmique de la création proto-indo-européen, les deux étaient à l'origine des dieux distincts. 

Jupiter peut être comparé à :

• Étrusque : Tinia
• Grec : Zeus
• Hindou : Dyaus Pita
• Germain : Tyr (et Donar)
• Slave : Perun
• Indo-européen : *Dyḗus-ph₂tḗr

Il existait également des variantes régionales de Jupiter dans l'Empire romain

• Jupiter Poeninus : Vénéré dans les Alpes près du col du Grand-Saint-Bernard.
• Jupiter Sabazius : Un syncrétisme entre Jupiter et le dieu thrace Sabazius.
• Jupiter Solutorius : Une version locale de Jupiter en Espagne.
• Jupiter Taranis : Jupiter assimilé au dieu celtique Taranis.
• Jupiter Uxellinus : Jupiter en tant que dieu des hautes montagnes.

De plus, de nombreux épithètes de Zeus sont appliqués à Jupiter par interpretatio romana, tels que Jupiter Trophonius ou Jupiter Meilichius.

Dans la mythologie romaine, Jupiter n'est pas seulement le roi des dieux et le dieu du ciel, mais aussi une figure centrale dans le maintien de l'ordre cosmique.

Il joue un rôle crucial dans l'établissement des principes religieux et moraux de Rome, où les rois, puis les consuls et empereurs en tant que ‘représentants’  de Jupiter avaient pour tâche de maintenir cet ordre cosmique.

Mauvaise gestion, faiblesse et injustice étaient considérées comme des causes de chaos. Et étaient donc perçues comme un comportement hostile envers l'ordre cosmique.

Les linguistes ont reconstruit le terme proto-indo-européen pour l'ordre cosmique comme *h₂értus (prononcé xhartus). De cette racine ont émergé dans différentes cultures indo-européennes des concepts tels que « approprié », « juste », « parfait », « partagé », « satisfait », « comblé », « nature », « mode », « sain », « légal », « cosmétique » et « art ». Cela indique à quel point l'ordre cosmique était fondamental dans les cultures indo-européennes pour tout ce qui est beau, juste ou bon dans le monde. Il était du devoir de l'homme de maintenir l'ordre cosmique, afin que le dieu céleste puisse, par l'intermédiaire de tous les autres dieux, maintenir tout positivement dans le monde.

En tant que dieu céleste, Jupiter recevait les serments divins des rois, consuls et empereurs romains. Ils lui promettaient de maintenir l'ordre cosmique. En échange, Jupiter leur accordait des victoires sur le champ de bataille, l'invincibilité et la prospérité.

Le dieu attendait des offrandes et l'abnégation par le biais de réalisations. Cela maintenait la relation réciproque (quid pro quo) entre les mortels et les dieux immortels.

Lors des fêtes annuelles sur le Capitole en septembre, des offrandes spéciales étaient faites à Jupiter pour le remercier de son aide et assurer sa protection continue, y compris le sacrifice d'un bœuf blanc aux cornes dorées.

Les généraux triomphants offraient également des sacrifices à Jupiter en déposant des symboles de leur victoire à ses pieds, ce qui était à la fois une reconnaissance de son pouvoir et un remerciement pour sa faveur.

Le rôle de Jupiters dans la société romaine n'était donc pas seulement religieux, mais aussi politique et moral, ancré dans les pratiques quotidiennes de la vie et du gouvernement romains.

Tant le monde des dieux que celui des hommes connaissait dans la culture indo-européenne une structure hiérarchique.

Probablement, cette société était divisée en trois classes distinctes : les bergers (classe ouvrière), la classe guerrière et la classe dirigeante, sans distinction entre la classe sacerdotale et celle du roi. La répartition entre ces classes peut être reconstituée à partir du récit cosmique de création proto-indo-européen. Dans ce récit, les classes sociales émergent de différentes parties du corps de Yemo, qui fut sacrifié par son frère jumeau Manu. La classe royale provient de ces deux parties du corps, afin qu'elle puisse comprendre et représenter toutes les couches de la population. L'autre frère jumeau, Manu, devint le premier prêtre et enseigna à l'humanité comment offrir des sacrifices au dieu céleste, afin de maintenir l'ordre cosmique. De cette manière, les hommes et les dieux étaient unis dans une relation de réciprocité liée par serment.

Cette structure se retrouve de différentes manières dans la société romaine. Tout d'abord, de nombreux aspects du récit cosmique de la création peuvent être vus dans les jumeaux Romulus et Remus qui ont créé Rome, selon le mythe fondateur. Comme Manu et Romulus, les rois, plus tard les consuls et encore plus tard les empereurs de Rome, détenaient à la fois le pouvoir politique ultime et le pouvoir religieux.

Le système de classes caractérisait également la classe des guerriers à laquelle seuls les citoyens romains dotés de droits civiques (patriciens) pouvaient participer et devaient financer eux-mêmes leur équipement militaire. Après que Rome ait conquis davantage de territoires environnants, le concept de la troisième classe s'est déplacé entre les habitants de la République avec et sans citoyenneté.

Jupiter forme avec Junon et Minerve la triade capitoline, ils étaient principalement les dieux des patriciens (classe aristocratique et guerrière).

Lors de la lutte des ordres, les plébéiens de Rome ont exigé le droit d'occuper des charges politiques et religieuses. Lors de leur première secessio (comparable à une grève générale), ils se sont retirés de la ville et ont menacé de fonder leur propre ville. Après que leurs demandes aient été acceptées, ils sont retournés à Rome. Les révoltes (inévitables) de la troisième classe ont dû provoquer un sentiment de culpabilité chez les plébéiens car ils agissaient contre l'ordre cosmique. En compensation, ils ont promis la colline où ils s'étaient retirés à Jupiter comme symbole et garantie de l'unité de la res publica romaine.

Les plébéiens ont finalement pu accéder à toutes les magistratures et à la plupart des charges sacerdotales après plusieurs grèves et révoltes, mais le grand sacerdoce de Jupiter (Flamen Dialis) est resté réservé aux patriciens.

Une hiérarchie similaire était attribuée au monde des dieux où un ordre hiérarchique clair existait entre les divinités. Les nombreux récits mythologiques soulignent cela.

Les statues du Capitole républicain et impérial étaient le symbole de l'autorité et portaient des regalia liées à la fois aux anciens rois romains et aux plus hautes distinctions consulaires et impériales, soulignant le statut de Jupiter en tant que dieu suprême.

L'association de Jupiter avec la royauté et la souveraineté a été réinterprétée au fur et à mesure que la forme de gouvernement à Rome changeait. À l'origine, Rome était gouvernée par des rois ; après l'abolition de la monarchie et l'établissement de la République, les prérogatives religieuses ont été transférées aux patres, la classe dirigeante patricienne.

La nostalgie de la royauté était considérée comme une trahison. Au 5ème siècle avant J.-C., le triomphateur Camille a été banni après avoir conduit un char attelé de quatre chevaux blancs (quadrige) - un honneur réservé à Jupiter lui-même.

Jupiter Capitolin représentait une continuité du pouvoir royal de la période royale et conférait du pouvoir aux magistrats et empereurs qui lui rendaient hommage.

Beaucoup des fonctions religieuses de Jupiter's étaient concentrées sur la colline du Capitole, où il formait avec Junon et Minerve la Triade Capitoline, un trio représentant les protecteurs de l'État. Ici, il était la figure centrale.

Jupiter était à la tête des dieux, membre de la Triade Archaique, de la Triade Capitoline et des Dii Consentes, le conseil des douze principaux dieux.

Jupiter était considéré comme "la source des auspicia", les signes prédictifs officiels qui déterminaient la relation de la ville de Rome avec les dieux. Son rôle était essentiel pour l'autorité divine sur les plus hautes fonctions de Rome's, l'organisation interne et les relations extérieures de la ville.

Dans l'ancienne religion romaine, le Flamen Dialis était le grand prêtre de Jupiter. Le terme Dialis est lié à Diespiter, une ancienne forme latine du nom Jupiter. Il y avait 15 flamines, dont trois flamines maiores servant les trois dieux de la Triade Archaique. Selon la tradition, les flamines avaient toutes sortes de restrictions. Celles-ci étaient destinées à faire de lui littéralement Jovi adsiduum sacerdotem (le prêtre constant de Jupiter), pour le contraindre en permanence à remplir ses devoirs sacerdotaux, sans aucune tentation de les négliger.

Le Flamen Dialis était officiellement classé deuxième dans la hiérarchie des plus hauts prêtres romains (ordo sacerdotum), juste après le rex sacrorum et avant les autres flamines maiores (Flamen Martialis, Flamen Quirinalis) et le pontifex maximus.

Ces interdictions faisaient en sorte que le Flamen Dialis, en tant que serviteur du dieu céleste, possédait les attributs de pureté absolue et de liberté, mais remplissait également le rôle de gestionnaire de la foudre et de la royauté. Sa solidarité avec le roi était reflétée dans la figure de son homologue terrestre, le rex sacrorum. Des partenariats similaires, avec des restrictions rituelles similaires, se retrouvent également dans d'autres cultures indo-européennes.

Chaque année, divers festivals étaient organisés à Rome (et au-delà) en l'honneur de Jupiter. 

Un festival important était le Latiar, où des rituels tels que se balancer sur un arbre en symbole de l'ascension céleste étaient effectués. Cela rappelait la disparition du roi Latinus et était également considéré comme une célébration de l'enfance. Le festival avait aussi une signification politique; les consuls et les plus hauts magistrats devaient y assister, et il était interdit de faire campagne avant la fin du festival.

Le Regifugium, célébré autour du 24 février, a été mal interprété comme marquant l'expulsion de la monarchie, mais il avait probablement plus à voir avec l'absence symbolique du pouvoir au début de la nouvelle année. Le Poplifugia, célébré le 5 juillet et dédié à Jupiter, était un rituel de purification et d'expulsion des envahisseurs étrangers de Rome. Il marquait la seconde moitié de l'année selon l'ancien calendrier romain.

Il y avait deux festivals appelés epulum Iovis ("Fête de Jove"). L'un était célébré le 13 septembre, l'anniversaire de la fondation du temple Capitolin de Jupiter's. L'autre, supposément plus ancien, faisait partie des Jeux Plébéiens (Ludi Plebei) et se tenait le 13 novembre. Au 3ème siècle av. J.-C., l'epulum Iovis était équivalent à un lectisternium.

Les plus anciens jeux romains suivaient un jour après les deux Epula Iovis de septembre et novembre. Les jeux de septembre s'appelaient Ludi Magni; à l'origine, ils n'étaient pas organisés annuellement, mais plus tard, ils devinrent les Ludi Romani annuels et se tenaient dans le Circus Maximus après une procession du Capitole. Ces jeux étaient attribués à Tarquin l'Ancien et liés au culte de Jupiter sur le Capitole. Des analogies avec le triomphe étaient reconnues, peut-être en raison de leur origine étrusque commune. Les Ludi Plebei avaient lieu en novembre dans le Circus Flaminius. Mommsen a suggéré que l'epulum des Ludi Plebei était le modèle pour les Ludi Romani, mais Wissowa a trouvé les preuves de cette hypothèse insuffisantes.

Les formes les plus anciennes du culte de Jupiter appartiennent à la religion d'État, comme le culte de la montagne. À Rome, cela impliquait la présence de sanctuaires spécifiques, dont les plus importants se trouvaient sur le Mons Capitolinus. 

Lié aux plus anciens sanctuaires sur la colline du Capitole; ici, il était représenté par un silex sacré (silex).

C'est l'un des symboles les plus connus identifiés avec Jupiter. Les éclairs sont représentés sur le boucliers des légionnaires romains sur la colonne de Trajan. Mais aussi sur les bâtiments et de nombreux objets d'art.

Les éclairs symbolisent le pouvoir de Jupiters sur le ciel et sa capacité à punir ou à protéger avec son tonnerre et ses éclairs.

Il montre également que les Grecs et les Romains ont fait du dieu du ciel aussi un "dieu de la tempête" *Perkwunos. 

Dans les religions celtiques et germaniques, le chêne était associé au "dieu de la tempête". Il n'est pas surprenant que les Romains aient associé cet arbre à Jupiter. Les chênes sont souvent des arbres anciens qui, par leur taille et leur dense feuillage, sont régulièrement frappés par la foudre.

Le chêne est considéré comme un symbole de force et de sagesse. Le mot celtique druide est dérivé de chêne. 

Jupiter est associé au jeudi, qui en latin signifie 'dies Jovis', littéralement 'jour de Jupiter'. Cela montre comment les Romains nommaient les jours de la semaine d'après leurs dieux, chaque jour étant dédié à une divinité spécifique.

L'aigle est l'animal sacré de Jupiter et symbolise sa suprématie et son pouvoir prophétique. Dans le système d'auspices romain, où les oiseaux étaient utilisés pour interpréter la volonté des dieux (basé sur les Étrusques), l'aigle avait une signification particulière.

À partir de 104 av. J.-C., chaque légion utilisait une aquila (aigle) comme symbole standard. Ce symbole était porté par un officier, l'aquilifer. Cet étendard était considéré comme sacré car il symbolisait l'autorité donnée par Jupiter lui-même à la légion.

Sa perte était considérée comme une honte très grave, et conduisait souvent à la dissolution de la légion elle-même. Pline l'Ancien mentionne que d'autres symboles étaient initialement utilisés. Le loup, le bœuf à tête humaine, le cheval et le sanglier. Ceux-ci ne faisaient pas référence à Jupiter. Il est possible que le sanglier et le loup proviennent de la tradition des bandes de guerre (koryos) et que le cheval représente la terre et l'autorité du roi. L'aquilifer lui-même portait une peau de loup ou d'ours, et plus tard une peau de lion.

Jupiter, à l'origine un dieu du ciel, est souvent représenté avec ces symboles. Une image courante est celle d'un aigle tenant un éclair dans ses serres, une combinaison souvent visible sur pièces et d'autres objets d'art tant grecs que romains. Cette image souligne son rôle de maître du ciel et sa capacité à détruire et à protéger. Même aujourd'hui, la symbolique de Jupiter est encore utilisée en Europe occidentale et en Amérique.