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Noël ou le solstice d'hiver est célébré depuis des milliers d'années. Dans ce blog, nous vous emmenons au Yule préchrétien célébré par les Germains, les Vikings et les Balto-Slaves en Europe du Nord. Pour cela, nous avons composé une tenue de luxe appropriée qui vous garde au chaud pendant les jours d'hiver et les festivals.

Il y a déjà 15 000 ans, le solstice d'hiver jouait un rôle important dans la vie des sociétés anciennes. Les cueilleurs, chasseurs, pêcheurs en Europe craignaient la nuit, associée à la mort et au danger des prédateurs comme les ours et les loups. La transition où les jours après le solstice d'hiver devenaient plus longs et les nuits plus courtes était pour eux un tournant important probablement célébré dans leur religion naturelle chamanique.

Vers 8000 av. J.-C., les premiers agriculteurs sont arrivés d'Anatolie en Europe, responsables de monuments tels que Stonehenge. Pour ces communautés néolithiques, le solstice d'hiver marquait le moment le plus important de l'année, comme transition des longues nuits, associées à la mort, vers des nuits plus courtes annonçant le printemps. De nombreux monuments funéraires néolithiques en Grande-Bretagne et en Irlande sont conçus de manière à ce que la lumière du soleil illumine les chambres funéraires pendant le solstice d'hiver, soulignant la connexion symbolique entre les morts et leur renaissance. C'était la période de transition où la terre morte allait bientôt donner à nouveau du grain. Jusqu'ici, on avait survécu à l'hiver et c'était une raison de fête ! 

À partir de 3000 av. J.-C., des bergers semi-nomades des steppes pontiques-caspiennes ont migré vers l'Europe. Ils sont devenus les ancêtres de nombreux peuples européens modernes et parlaient le proto-indo-européen : la langue dont dérivent la plupart des langues européennes.

L'ordre cosmique était le fondement de leur religion. L'obscurité était un symbole de la mort et du chaos , et la lumière pour l'ordre cosmique, la fertilité et la vie. Il y avait plusieurs dieux associés aux corps célestes et à la lumière, tels que *Seh₂ul (vieux norrois Sól), dieu du soleil, *Meh₁not (vieux norrois Máni), dieu de la lune et *H₂éwsōs (germanique occidental Eostre) déesse de l'aube.

Le solstice d'hiver, qui tombe entre le 21 et le 23 décembre, était célébré par de nombreux peuples indo-européens. Les Romains célébraient autour des Saturnales, en l'honneur du dieu Saturne, et l'empereur Aurélien a transformé cette période en 274 apr. J.-C. en festival Dies Natalis Solis Invicti, le jour de naissance de Sol Invictus ou le 'soleil invincible'. Les Védas d'Inde célébraient le festival Mahavrata, précédé par les rituels de Pitryajna, Traiyambakahoma et Ekastaka; et les Perses la nuit de Yalda, tandis que le calendrier gaulois de Coligny mentionne le mois d'Equos, probablement lié à la fertilité.

Un fragment d'un calendrier gothique du 6ème siècle apr. J.-C. mentionne frumajiuleis, bien qu'il ne soit pas certain si cela désigne le mois de décembre. Ce serait la première mention d'un mois de Yule.

L'historien anglo-saxon Bède confirme que les mois de décembre et de janvier sont appelés Giuli. Dans le calendrier islandais, utilisé entre autres par Snorri Sturluson, le deuxième mois de l'hiver, qui commence fin novembre, est appelé ýlir.

Il n'est pas certain quand la fête de Yule a été célébrée exactement, mais elle ne coïncidait pas avec la fête chrétienne de Noël ultérieure. La Hákonar saga góða de Snorri Sturluson dans la Heimskringla (12ème/13ème siècle) raconte que Yule était célébré pendant les nuits de mi-hiver et que le roi Haakon le Bon a veillé à ce que la date soit déplacée vers la fête chrétienne de Noël. 

Les nuits de mi-hiver tombaient après le solstice d'hiver, selon Andreas Nordberg pendant la pleine lune du deuxième mois de Yule, donc en janvier. Cela correspond au récit de l'évêque Thietmar de Mersebourg, qui raconte que les Vikings se réunissaient tous les neuf ans en janvier à Lejre pour un blót, où ils faisaient des offrandes aux dieux.

Dans la période anglo-saxonne, Yule, ġēol ou ġēohol, était un festival de 12 jours, qui est devenu plus tard les Douze jours de Noël. Ici, ǣrra ġēola (avant-Yule) se référait à la période avant la fête de Yule (décembre) et æftera ġēola (après-Yule) à la période après (janvier). Cela signifie que la période de Yule durait environ deux mois. 

Mōdraniht (nuit des mères), était un rituel païen célébré par les Anglo-Saxons la veille de ce qui est maintenant connu sous le nom de réveillon de Noël. 

Cet événement est uniquement mentionné par le moine et historien anglais du VIIIe siècle, Bède, dans son œuvre De Temporum Ratione. Il décrit que les Anglo-Saxons païens commençaient leur année le huitième jour avant les calendes de janvier (25 décembre), et que la nuit précédente, qui est sacrée pour les chrétiens, était appelée par les païens "Mōdraniht", ce qui signifie "Nuit des Mères".

Bien que Bède ne fournisse pas de description détaillée des rituels effectués durant Mōdraniht, certains chercheurs, dont Rudolf Simek, suggèrent que le festival pouvait inclure des offrandes en l'honneur de divinités féminines ou de mères ancestrales. 

Ils établissent un lien entre Mōdraniht et les Matres et Matronae germaniques, des êtres féminins souvent représentés en trio's et vénérés dans certaines régions de la Germanie. De plus, des parallèles ont été établis avec les traditions scandinaves, telles que les nornes et le dísablót, un festival de sacrifices en l'honneur des dísir, des esprits protecteurs féminins ou des esprits ancestraux.

Les informations sur Mōdraniht se limitent à la mention de Bèdes, et de nombreuses interprétations reposent sur des comparaisons avec d'autres traditions germaniques et scandinaves. Néanmoins, Mōdraniht est considéré comme un exemple important de rituels préchrétiens visant à honorer les femmes, les déesses et les ancêtres pendant la période de mi-hiver. Bien que Yule tombait dans la saison des morts, c'était aussi une fête où l'on pouvait demander la fertilité pour l'année suivante. En tant que tel, il s'inscrit dans le contexte plus large des célébrations hivernales germaniques autour de Yule. 

La tradition du wassail a commencé comme le salut « was hál » ou « waes haeil », par lequel les Anglo-Saxons portaient un toast à la bonne santé de chacun. Finalement, ce salut est devenu synonyme de ce qui était bu pendant le toast : une boisson chaude et épicée, généralement de la bière ou du vin. 

Au moins depuis le 15ème siècle, les paysans allaient, la douzième nuit de Noël (5 ou 6 janvier), avec un bol de wassail à la porte de leur seigneur ou de voisins plus riches. Les visiteurs chantaient des chansons en échange de nourriture et de boisson. On leur donnait à manger et à boire, en échange de leur bénédiction. Lorsque le seigneur refusait, il était maudit. 

À la fin du 16ème siècle, l'Apple-Wassailing est également apparu dans le sud de l'Angleterre. Des groupes de jeunes hommes parcouraient les vergers de pommiers et réalisaient des rituels en échange d'une récompense. Ils chantaient des chansons ou faisaient autant de bruit que possible. Le but était de "réveiller" les pommiers à cidre et de chasser les mauvais esprits, afin de garantir une récolte réussie. La cérémonie était dirigée par un roi et une reine du wassail, avec des toasts trempés dans le wassail accrochés aux arbres en guise d'offrande.

Ces rituels de Wassail ne sont apparus qu'à la fin du Moyen Âge, mais ils ont probablement une origine païenne beaucoup plus ancienne. Ils servaient de symbole de réciprocité, un principe indo-européen important. Les paysans chantaient pour (louaient) leur seigneur, en échange de nourriture. Cela confirmait leur relation de patronage.

La Hákonar saga góða raconte que pendant la fête de Yule pour le roi Haakon, trois toasts étaient portés : la première coupe était pour Odin "pour la victoire et le pouvoir", la deuxième coupe pour Njörðr et Freyr "pour de bonnes récoltes et la paix" et la troisième coupe, le bragarfull, en l'honneur du roi lui-même.

L'Orkneyinga saga raconte que le milieu de l'hiver est justement lié à Thor, également un dieu associé au temps et à la fertilité.

La période entre Halloween (álfablót) et Yule était la saison des morts. C'était le temps de la Chasse Sauvage, une procession spectrale dirigée par Odin, et une intensification des activités surnaturelles, y compris la présence de draugar - créatures non-mortes errant sur terre.

Le dieu Odin avait de nombreux noms, y compris Jólnir (‘le dieu de Yule’). Selon la Ápoignée du 12ème siècle, ce surnom est à l'origine du mot jól, qui fait référence à une fête en général. Même les dieux eux-mêmes étaient parfois appelés jólnar. 

Freyr était le dieu de la royauté, de la fertilité, de la paix, de la prospérité et des bonnes récoltes. Le chroniqueur médiéval Adam de Brême raconte qu'il était associé à la paix et au plaisir et que le temple d'Uppsala avait une statue phallique en son honneur. Selon Snorri Sturluson, Freyr était "le plus célèbre des æsir", et il était vénéré pour une bonne récolte et la paix.

Les Saturnales romaines (25 décembre) sont associées au dieu de la fertilité de la terre, Saturne. Cette tradition se retrouve donc aussi chez les Vikings.

Le rituel de Yule le plus connu est le blót ou le sacrifice. La source la plus célèbre de cela est la saga de Hákonar góða des 12ème/13ème siècles, qui décrit des événements de la fin du 10ème siècle.

La saga de Hákonar góða raconte comment le peuple se rassemblait au temple, avec sa propre nourriture. Bétail et chevaux étaient sacrifiés. Le sang (hlaut) des animaux sacrifiés était recueilli dans un bol (hlautbolli) et aspergé avec des rameaux (hlautteinar) sur les participants, les murs du temple et les statues des dieux. La viande des animaux sacrifiés était cuite et servie lors du banquet. Des feux étaient allumés au milieu du temple et des chaudrons étaient suspendus au-dessus. Le chef de la fête bénissait la coupe sacrificielle (corne à boire) et la viande. Les boissons, notamment la bière, coulaient à flots. Pendant le banquet, les toasts étaient portés à Odin, Freyr et le chef. On portait aussi un toast à la mémoire des défunts, le minni.

Le sacrifice d'un cheval n'était pas inhabituel. Les Proto-Indo-Européens, à l'origine une culture équestre, croyaient que le soleil était tiré par des chevaux. Le cheval était un symbole de la terre, de la fertilité et de la royauté. Le roi sacrifiait le cheval et tuait ainsi symboliquement le soleil, pour s'assurer que le soleil puisse renaître. Ce n'est que par la mort que la nouvelle vie pouvait naître. Par la renaissance du soleil, une nouvelle période commençait. Ainsi, le roi se sacrifiait en essence également, comme un serment à sa terre. En mangeant le sacrifice, ses sujets se liaient à nouveau au roi et à la terre.

Une autre cérémonie importante était le sonar-blót et le heitstrenging. Cela est décrit dans le Helgakviða Hjǫrvarðssonar et le Hervarar saga ok Heiðreks. Le sonargöltr, un sanglier, était conduit à l'intérieur la veille de Yule. Les participants posaient leur main sur les poils de l'animal et prêtaient serment. Ils confirmaient ainsi probablement leur lien avec le roi et aussi avec les dieux. Après le serment, l'animal était sacrifié et peut-être consommé comme plat principal du banquet sacrificiel. Le dieu Freyr montait le sanglier Gullinbursti (« brosses dorées ») et ainsi l'animal lui était dédié. C'est peut-être aussi pourquoi on mange encore du porc à Noël aujourd'hui.

Dans ce blog, nous avons composé une femme viking du 9ème-10ème siècle. Sa tenue est basée sur les vêtements qu'une femme viking de la classe des Karl aurait portés. Les Karls étaient des personnes avec une personnalité juridique. Ils étaient la classe dont provenaient les marchands, les agriculteurs possédants et les guerriers. Nous appelons cette femme viking Sigrid, son mari avait le droit de vote au thing, le parlement local. En cas de litige, elle pouvait faire appel au système juridique qui la protégeait. 

Sigrid porte une sous-robe. La sous-robe était généralement blanc ou crème, blanchie ou non blanchie. La sous-robe était lavée régulièrement et assurait que les vêtements supérieurs se salissaient moins rapidement. En lavant les vêtements, les couleurs s'estompent. La sous-robe permet donc aux vêtements coûteux de durer plus longtemps.

Ingrid porte un bordeaux rouge Viking robe. Bordeaux rouge était un couleur courant chez les Vikings. 

Sur le robe, Sigrid porte un hangerok vert. Le hangerok est brodé de motifs de nœuds utilisés partout dans l'art viking. Naturellement, Sigrid s'habille de son mieux pendant la fête de Yule. Lorsqu'elle travaille à la ferme, elle ne porterait probablement pas de hangerok. 

Les broches tortue d'Ingrid relient les hangerok et son robe ensemble. Les broches tortue et les décorations portées entre eux symbolisent la richesse de Sigrid. Cela représentait également la richesse de son mari et de la famille dont elle fait partie. Entre ses broches tortue, Ingrid porte un collier d'ambre. 

Certaines femmes vikings portaient des articles cosmétiques tels que des nettoyeurs d'ongles, des cuillères à oreilles et des pincettes à leur broches tortue. Les hommes vikings étaient souvent enterrés avec des peignes. Les Vikings étaient considérablement plus propres que les chrétiens vivant à la même époque. La raison en est que dans leur croyance païenne, la beauté et la structure représentent l'ordre cosmique. Par conséquent, on attendait d'un Viking qu'il se lave rituellement avant de se tourner vers ses dieux. Les femmes portent donc des ensembles de cosmétiques de luxe à leur broches tortue comme une forme de vertu et de statut. 

Sigrid porte un ceinture en cuir auquel elle peut attacher des objets quotidiens. Couteaux et ciseaux pouvaient être attachés aussi bien au ceinture qu'aux chaînes entre les broches tortue, comme elle l'a fait avec le étui à aiguilles.

Sigrid porte chaussures cousues-retournées. C'était le type le plus courant de chaussures partout dans le monde viking. Chaussures comme ceux-ci étaient portés aussi bien par les hommes que par les femmes. 

Ingrid porte un manteau par-dessus ses vêtements. Ce manteau en laine était utilisé pendant les froids hivers d'Europe du Nord. Le manteau en laine est bordé de fourrure ce qui souligne sa richesse.