Kosmos nel paganesimo indoeuropeo

Tutti i popoli indoeuropei vivevano secondo il principio dell'ordine cosmico: dall'Irlanda e dalla Scandinavia a ovest, fino alla Persia, all'India e ai confini della Cina a est. In questo blog esaminiamo la religione vedica, da cui è nato il più antico testo religioso del mondo. Da lì deriviamo i principi fondamentali della religione indoeuropea e forniamo esempi di ciò da altri popoli proto-indoeuropei. 

Intorno al 3000 a.C., le culture dell'orizzonte jamna migrarono dalla steppa pontico-caspica verso l'Europa. Erano parlanti della lingua proto-indoeuropea, l'antenata delle lingue parlate oggi in gran parte dell'Europa. Portarono le culture indoeuropee che si svilupparono in ciò che conosciamo come Celti, Germani, Vichinghi, Balto-Slavi, Greci, Romani e Iberici. 

Una parte di questo gruppo migrò quindi dall'Europa Centrale di nuovo verso est, in direzione degli Urali. A partire dal 2200 a.C. si sviluppò in quest'area la cultura Sintashta. Questa regione è considerata la culla del ramo indo-iranico della famiglia linguistica indoeuropea, che si divise tra il 2000 e il 1600 a.C. nei rami indo-ariano e iranico.

Il popolo indo-ariano parlava una forma arcaica di sanscrito. Queste persone migrarono a partire dal 2000 a.C. in ondate verso l'Asia Centrale, il Pakistan e l'India nord-occidentale. Portarono con sé la loro religione, che si mescolò con le pratiche religiose degli abitanti della valle dell'Indo. Nei testi in sanscrito vedico, queste persone si definivano Arii, motivo per cui useremo anche noi questo nome nonostante le connotazioni negative associate nel XX e XXI secolo.

Per secoli, gli indo-arii trasmisero oralmente le loro storie, miti e dogmi religiosi. Tra il 1500 e il 1000 a.C., li scrissero per la prima volta in una raccolta di inni: il Rigveda. Il Rigveda è uno dei testi indoeuropei più antichi rimasti e il più antico scritto religioso al mondo.

Grazie a questa datazione precoce, il Rigveda offre uno sguardo unico su un'antica religione indoeuropea. Confrontando i testi e i principi fondamentali della religione vedica con miti e manifestazioni religiose successive di altri popoli indoeuropei, possiamo ricostruire alcuni concetti della religione proto-indoeuropea.

Nella religione vedica, Rta si riferisce all'ordine cosmico, alla verità, o al funzionamento regolare dell'universo. È un principio che determina l'equilibrio nella natura e nelle questioni morali ed è uno dei pilastri del Rigveda. Gli dei sono collegati a Rta, ma non lo superano.

Rta presuppone che tutte le cose nell'universo siano in continuo movimento (gati), sia le cose fisiche come i corpi celesti o l'oceano, sia le cose non fisiche, come il progresso morale. Tutti gli elementi nel mondo lavorano armoniosamente insieme secondo l'ordine cosmico (samghatna), grazie alla forza di rta esistono sia la natura sia le strutture sociali in equilibrio e cooperazione. Il corso degli eventi, sia nella natura che nella vita, è predestinato dalle inevitabili leggi di causa ed effetto (niyati).

Ṛta governa quindi sia il mondo fisico che le sfere morali e sociali, dove movimento, cooperazione e destino sono regolati da questo ordine universale.

Due concetti a cui torneremo tra poco sono indissolubilmente legati a Rta: dharma e karma. Dharma sono le regole o principi che supportano l'ordine cosmico, mentre Karma sono le azioni di un individuo che influenzano come quell'ordine si manifesta.

La parola Rta e l'equivalente avestico aṣ̌a sono derivati dal Proto-Indo-Iranico *Hr̥tás ('verità') dal Proto-Indo-Europeo *h₂r-tós / *xartus ('corretto, collegato, giusto, vero', dalla radice verbale *h₂er- 'adattare, regolare, ordinare').

Gli esseri realizzano la loro vera natura quando seguono il percorso stabilito dalle leggi di rta, l'ordine cosmico. Se non seguono queste leggi, si genera caos e sofferenza.

È quindi essenziale allineare le proprie azioni a questo ordine, chiamato dharma, per garantire il proprio benessere. Il dharma comprende le regole, i principi o i precetti che supportano l'rta. Quando qualcuno non rispetta queste leggi cosmiche, si genera adharma, che porta alla perturbazione dell'equilibrio naturale e causa miseria e avversità.

Alcuni concetti dharmatici importanti sono reciprocità, ospitalità e l'esistenza delle classi. Torneremo su questo più avanti nel testo.

La parola dharma deriva dal verbo proto-indo-europeo *dʰer- (‘sostenere, mantenere’).

Rta è l'ordine cosmico. Il Dharma sono le regole o i principi che supportano questo ordine. Nel periodo vedico successivo, l'enfasi si spostò dagli dei come esecutori di ṛta all'individuo, che doveva sostenere ṛta attraverso le proprie azioni. 

Di conseguenza, ci fu maggiore attenzione alla responsabilità etica e alla colpa dell'uomo. Il concetto di Karma gioca un ruolo centrale in questo. Karma significa "azione" e si riferisce alle azioni che una persona compie, che possono essere in linea con il dharma (la via giusta) o contro di esso. Queste azioni hanno una relazione causa-effetto con la felicità o la sofferenza che una persona sperimenta nella vita.

La parola karma probabilmente deriva dal verbo proto-indoeuropeo *kʷer- (‘fare, creare, costruire’). È interessante notare che nella lingua proto-celtica si è sviluppata nella parola *kʷaryos, che significa calderone. Il calderone era un elemento essenziale della spiritualità celtica, si pensi al Calderone di Gundestrup ma anche al motivo del calderone della rinascita.

Nel Rigveda, Brahman era originariamente un concetto che si riferiva alla forza spirituale dei rituali, delle preghiere e dei mantra's. Era l'energia liberata dalla corretta esecuzione di queste azioni sacre, dove la parola, soprattutto nei canti di lode e nelle offerte, fungeva da fonte di potere.

Brahman era direttamente correlato a Ṛta, l'ordine cosmico, poiché l'esecuzione dei rituali secondo le giuste regole (dharma) era considerata essenziale per il mantenimento di Ṛta. Attraverso la forza di Brahman, tramite rituali corretti, l'armonia nel cosmo veniva sostenuta e confermata, mantenendo intatto l'ordine naturale e morale. In altre parole, Brahman rafforzava e proteggeva Ṛta attraverso la precisione rituale.

Nella successiva epoca vedica, Brahman acquisì un significato più filosofico e venne considerato come la realtà ultima e invisibile che pervade l'intero universo. Qui, Brahman era visto come l'essenza fondamentale di tutto, la fonte da cui proviene tutta l'esistenza. Questo concetto più ampio e metafisico di Brahman rimase tuttavia strettamente legato a Ṛta, poiché Ṛta era la manifestazione di questa più profonda verità universale. 

Brahman divenne la forza sottostante sia del cosmo visibile che delle leggi che governavano questo ordine (Ṛta). Il concetto di Brahman evolse quindi da forza rituale a fonte universale di tutta la realtà, ma rimase collegato a Ṛta come manifestazione dell'ordine cosmico e morale.

La parola brahman deriva dal verbo proto-indoeuropeo *bʰerǵʰ- (‘alto diventare, sorgere, elevare) più il suffisso *-mn̥, che formava un sostantivo con un significato come ‘crescita, espansione, creazione, sviluppo’.

Nel periodo vedico antico, l'atman era il soffio vitale o l'essenza interiore di un individuo. Era ciò che rendeva l'uomo vivo, e una manifestazione della forza vitale universale. È un'espressione individuale dell'ordine universale del rta.

Nel periodo vedico successivo, specialmente nelle Upanishad, l'Ātman si sviluppa in un concetto filosofico molto più profondo. Qui l'Ātman non è solo l'anima individuale, ma è anche visto come identico al Brahman, la realtà ultima. In questo periodo, la vita e il cosmo sono compresi come un'espressione dell'unità fondamentale tra Ātman e Brahman, con il rta che rappresenta ancora l'ordine cosmico mantenuto da questa unità. 

Vivere secondo il rta tramite il Dharma e comprendere il proprio Ātman come parte del Brahman è essenziale per l'illuminazione spirituale.

La parola atman deriva dalla parola proto-indoeuropea *h₁eh₁tmṓ (‘soffiare’), così come il greco antico ἀτμός (‘fumo’), l'olandese adem e il gallese awel (‘vento’).

La religione vedica ha sviluppato una serie di concetti chiari sull'ordine cosmico. Anche in altre culture indoeuropee era presente questo ordine cosmico. Due popoli hanno scritto chiaramente la loro visione sull'ordine cosmico: i Persiani e i Greci.

Sopra abbiamo già letto che il ramo indo-iraniano della lingua proto-indoeuropea si è diviso in un ramo indo-ariano e uno iraniano. I parlanti della lingua proto-iraniana si stabilirono sull'altopiano iranico, l'attuale Iran, Afghanistan e Pakistan. Verso la fine del 2° millennio a.C. e l'inizio del 1° millennio a.C. emersero diversi popoli iraniani, come i Medi e i Persiani.

Anche i Persiani trasmisero il loro dogma religioso oralmente, tanto che la fonte principale sulla religione persiana antica, l'Avesta, fu scritta solo nel VI secolo d.C. L'Avesta è un testo della religione zoroastriana. Tuttavia, ha conservato molti elementi del paganesimo persiano antico.

Nella religione persiana antica, l'idea di un ordine universale svolgeva un ruolo importante, in cui le potenze divine mantenevano l'ordine naturale e morale. Asha era un'espressione del giusto modo di vivere e della corretta esecuzione di rituali e azioni morali. 

Queste prime idee furono ulteriormente sviluppate nello Zoroastrismo, dove Ahura Mazda, il dio supremo, divenne l'incarnazione di Asha. La sua lotta contro Angra Mainyu (lo spirito malvagio, che rappresenta il caos e le menzogne) divenne un tema fondamentale della religione, in cui i seguaci di Ahura Mazda furono chiamati a connettersi con Asha per mantenere l'ordine nel cosmo e nella loro vita.

Le prime idee greche sull'ordine hanno giocato un ruolo centrale nella formazione della loro visione filosofica e scientifica del mondo. La parola cosmo stessa significa letteralmente "ordine" o "mondo ordinato", e si contrapponeva al caos, che si riferisce al disordine o allo stato primordiale senza struttura.

Talete di Mileto (624-546 a.C.) cercò di spiegare i fenomeni naturali senza ricorrere a spiegazioni mitologiche. Introdusse l'idea che ci fosse un principio di base (archê) che costituisce la sostanza sottostante di tutto nell'universo. Per lui, questo era l'acqua, che vedeva come la fonte di tutta la vita e dell'ordine nella natura.

Un allievo di Talete, Anassimandro, propose che ci fosse un principio illimitato e indeterminato, che era la fonte di tutto: l'apeiron. Credeva che l'universo si sviluppasse dall'apeiron e che il cosmo avesse una struttura ordinata, governata da leggi naturali che assicurano che gli elementi rimangano in equilibrio.

Eraclito (535-475 a.C.) introdusse il concetto di logos ('parola') come la legge universale o il principio razionale che controlla il cambiamento continuo e l'unità degli opposti nell'universo. Il logos era il collegamento tra il linguaggio razionale e la struttura razionale del mondo. Per lui, il mondo era in continuo movimento (panta rhei), ma comunque governato da un ordine sottostante, il logos, che mantiene tutto in equilibrio.

Questa teoria fu sviluppata dagli stoici. Vedevano il logos come la ragione divina che governa il mondo, e lo scopo dell'uomo era vivere in accordo con questa ragione. Agendo razionalmente e moralmente, si manteneva l'ordine del cosmo.

Il logos è simile a ṛta perché riguarda sia l'ordine fisico che morale: tutto, dai fenomeni naturali alle azioni umane, deve avvenire in armonia con il logos. Per Eraclito, il logos era responsabile dell'unità degli opposti nel mondo. Il mondo è pieno di conflitto e cambiamento, ma questo movimento avviene all'interno di un insieme ordinato governato dal logos.

Nel pensiero vedico, ṛta ha un forte carattere religioso, mentre nella filosofia greca il logos è visto come un principio razionale e spesso panteistico (il divino è presente ovunque nella natura e costituisce l'essenza di tutto ciò che esiste).

Le parole avevano un significato importante e un alto valore per i Proto-Indo-Europei.

Lo vediamo già nel Rigveda: l'inno e l'offerta agli dèi erano ugualmente importanti per propiziarsi gli dèi. Le parole dei poeti creavano la verità. Nei giorni di festa, tutti cercavano contemporaneamente di attirare l'attenzione degli dèi, e per questo motivo i poeti venivano pagati molto bene. Questo apprezzamento per poeti e narratori lo vediamo anche nella società irlandese antica, dove il poeta (fili) aveva lo status di nobile anche al di fuori della sua tribù.

Tuttavia, la parola non era importante solo in contesti religiosi o mitici. Gli accordi orali erano la pietra angolare della società. Questi accordi venivano solitamente sigillati con il giuramento di un giuramento. Per questo motivo si dice che la società indo-europea fosse legata dal giuramento.

Se rompevi questi accordi, disturbavi l'ordine cosmico e saresti stato punito.

Gli inni del Rigveda offrono un quadro chiaro: nel momento in cui una persona invoca correttamente un dio, e offre correttamente (si pensi al brahmano), riceve qualcosa da questo dio. Così si crea un ciclo di dare, ricevere e ridare. 

Questo concetto di reciprocità era molto importante in molte culture indoeuropee, non solo in relazione agli dèi, ma anche in relazione ad altre persone. Il concetto latino Do ut des (“Io do, affinché tu dia”) è un buon esempio in questo senso.

Il diritto all'ospitalità si basa anch'esso su questa reciprocità ed era importante presso tutti i popoli indoeuropei. I Vedici conoscevano l'atithi, i Greci la xenia, gli antichi Irlandesi ne scrissero leggi e anche le saghe scandinave sono piene di esempi sull'(assenza di) ospitalità.

Queste regole sono probabilmente nate nel periodo in cui le genti dell'orizzonte Jamna, a partire dal 3.000 a.C., si trasferirono dalle steppe verso l'Europa. Questo avvenne in gruppi più piccoli e spesso questi gruppi attraversavano regionis dove si erano già stabilite tribù affini. Questi parenti erano obbligati a ricevere i viaggiatori come ospiti, con la consapevolezza che sarebbero stati accolti a loro volta, quando avrebbero migrato di nuovo.

Questo principio è anche indicato come il principio *ghósti. La parola protoindoeuropea *ghós-ti- probabilmente significava originariamente sia “ospite” che “ospitante”, sottolineando la reciprocità di questa relazione. Ospiti e ospitanti avevano una relazione reciproca basata su accordi e doni. Il dare e ricevere favori era accompagnato da rituali che obbligavano l'ospite a essere sempre ospitale nei confronti del suo ospitante in futuro.

Questo obbligo poteva essere trasmesso anche di generazione in generazione. Ad esempio, nei racconti di Omero, i guerrieri Glauco e Diomede smisero di combattere e si scambiarono doni quando scoprirono che i loro nonni avevano avuto una relazione ospite-ospitante. 

Le violazioni di questi obblighi erano viste come immorali, illegali e sacrileghe. Nella legge irlandese, rifiutare l'ospitalità era considerato un crimine pari all'omicidio. Anche uccidere un ospite era visto con grande ripugnanza, così come abusare dell'ospitalità.

Reciprocità e ospitalità erano quindi regole importanti che sostenevano l'ordine cosmico.

Lo studioso francese Georges Dumézil ha suddiviso la società in tre classi: la classe spirituale (sacerdoti e re), la classe guerriera e la classe contadina. La sua teoria ha avuto molta influenza, ma è anche vagamente delineata e ampia. Tuttavia, possiamo ritrovare queste classi in molte società indoeuropee.

Le persone di una classe inferiore potevano instaurare una relazione patrono-cliente con persone di una classe superiore. Il patrono offriva al cliente protezione e supporto economico, mentre il cliente, in cambio, offriva lealtà, servizi e talvolta supporto politico. Questa relazione era basata sulla fiducia e sugli obblighi personali, ed era essenziale per la stabilità sociale e le reti. In cambio di protezione e aiuto, i clienti potevano ad esempio lavorare per il patrono, seguirlo in battaglia o supportarlo nelle ambizioni politiche.

Un buon esempio di ciò è la relazione patronus-cliens romana, che esisteva sicuramente già prima del 400 a.C. I clientes erano una sorta di dipendenti del patronus. Ricevevano supporto sotto forma di denaro o cibo, e assistenza legale, in cambio accompagnavano il patronus negli affari pubblici importanti e lo supportavano.

Anche nelle antiche leggi irlandesi esistevano tali accordi. Qualcuno doveva avere almeno cinque clienti liberi e cinque non liberi per ottenere lo status di signore (flaith). Il flaith dava ai suoi clienti bestiame o un pezzo di terra, in cambio di interessi, ospitalità e altri servizi. Poiché il cliente non doveva cedere tutti i suoi proventi al suo signore, aveva la possibilità di crescere in status e di assumere a sua volta clienti.

Anche in questa relazione patrono-cliente emergeva l'importanza della reciprocità come sostegno dell'ordine cosmico.

Oltre ai dogmi religiosis, trattati filosofici e accordi legali, anche la mitologia era intrisa del concetto di ordine cosmico e di cosa accadeva se qualcuno non lo rispettava. È necessario uno sforzo maggiore per derivare questi concetti dalla mitologia, ma di seguito sono riportati alcuni esempi.

Le Moire svolgevano un ruolo importante sia nella mitologia greca (le moirai) sia in quella scandinava (le norne). 

Le moirai erano composte da Clotho (‘filatrice’), che filava il filo della vita di una persona, Lachesis (‘assegnatrice’), che misurava il filo, e Atropos (‘inevitabile’), che tagliava il filo. L'idea di moira riguardava ciò che spettava equamente a una persona nella vita, come fortuna, successo o risorse. Se qualcuno riceveva più di quanto gli spettasse, veniva visto come una violazione dell'ordine naturale. Sebbene fosse possibile ricevere più del proprio giusto, ciò avrebbe portato a severe punizioni o conseguenze negative, poiché andava contro l'equilibrio e le regole della vita. Questa è quindi una forma di adharma.

Le norne erano composte da Urðr (‘ciò che è accaduto’, l'antico inglese Wyrd), Verðandi (‘ciò che accade’) e Skuld (‘ciò che deve essere’). Per questo si pensa anche che si riferiscano al passato, presente e futuro, ma non è certo. Filano i fili della vita alla fonte dell'albero del mondo Yggdrasil.

Un verso dell'Edda poetica descrive come le norne “con forza tessevano la tela del destino”. Questo può implicare che le norne non solo tessono il destino degli individui, ma anche eventi che influenzano la comunità, come il destino di una città. Questo potrebbe essere il base del successivo Web of Wyrd neopagano.

Il concetto delle dee del destino è legato a niyati, il concetto di rta che è il corso degli eventi predestinato e stabilito. Inoltre, mostra come l'individuo (l'atman) si relaziona rispetto al tutto (il brahman).

Tutte le persone dovevano perseguire l'ordine cosmico. Sia la cosmologia greca che quella norrena conoscevano uno 'spirito protettore' che guidava gli individui nel perseguire l'rta: il daimon (greco) o la fylgja/hamingja (norrena).

Gli antichi greci credevano che ognuno avesse un proprio daimon. Il daimon era una sorta di intermediario tra gli dèi e una persona, e influenzava il destino, le scelte e lo sviluppo morale di un individuo. Nella filosofia di Platone e Socrate, il daimon è visto come una voce interiore o una guida morale che aiuta a prendere decisioni. Il daimon non è necessariamente buono o cattivo, ma può esercitare sia un'influenza positiva che negativa, a seconda delle azioni della persona.

Hamingja si riferisce a una forma di fortuna personale o energia spirituale che influenza la prosperità e il successo, ed è anche trasferibile all'interno delle famiglie. Poiché l'hamingja poteva essere ereditata dai tuoi familiari, dipendeva anche dalle azioni dei tuoi antenati.

Fylgja è uno spirito protettore personale o accompagnatore che appare spesso in forma animale o femminile e riflette il destino di un individuo; può simboleggiare il destino di una persona o un pericolo imminente. Entrambi i concetti sono strettamente legati al benessere e al destino di una persona, con l'hamingja più orientata al successo e alla protezione, mentre la fylgja è vista come una manifestazione dell'anima o del destino. In entrambi i casi, la guida e la protezione spirituale giocano un ruolo importante nella vita di una persona.

Così, il daimon, la fylgja e l'hamingja aiutavano l'individuo a diventare una persona migliore.

Il mito di Daidalos e Ikaros era ampiamente conosciuto nel mondo classico e fu raccontato, tra gli altri, da (Pseudo-)Apollodoro e Ovidio. 

Daidalos era un brillante artigiano di Atene. Quando suo nipote Perdix lo superò inventando la sega e il compasso, Daidalos divenne geloso e lo spinse oltre il bordo dell'Acropoli. Pallade Atena trasformò il ragazzo in una pernice per salvarlo. A causa di questo tentativo di omicidio, Daidalos dovette lasciare Atene e si stabilì a Creta, dove regnava il re Minosse.

Minosse sfidò Poseidone, il dio del mare, offrendo un toro grigio invece di uno bianco. Come punizione, gli dei resero folle la moglie di Minosse, che desiderava avere rapporti sessuali con questo toro sacrificale. Daidalos costruì un sostituto di legno. Da questa unione nacque il Minotauro, per il quale Daidalos costruì un labirinto.

Minosse imprigionò Daidalos perché conosceva il segreto del labirinto. Ma l'ingegnoso inventore costruì due set di ali, uno per sé e uno per suo figlio Ikaros, per fuggire. Avvertì il ragazzo di non volare troppo basso, in modo che le ali non si bagnassero, e di non volare troppo alto. Ikaros ignorò i suoi avvertimenti e volò troppo alto, causando lo scioglimento della cera che teneva insieme le piume e precipitò.

Questa storia illustra come disturbare l'ordine cosmico (rta) avrà sempre conseguenze e che queste conseguenze non saranno sempre immediatamente chiare.

L'ordine cosmico rappresenta struttura e bellezza, e i nostri vestiti da dea portano la stessa armonia nel tuo guardaroba. Nei rituali indoeuropei, le donne svolgevano un ruolo cruciale come collegamento tra i mortali e gli dèi. Per questi momenti sacri, i nostri antenati si vestivano al meglio, un omaggio al loro compito importante. I vestiti mostrati in questo blog sono progettati per enfatizzare la tua bellezza e irradiano forza ed eleganza. Sono perfetti sia per occasioni rituali che per l'uso quotidiano, permettendoti di essere sempre in contatto con la tua dea interiore.