Simbolismo pagano: l'Albero della Vita

L'albero della vita è un simbolo importante presente in innumerevoli tradizioni mitologiche, religiose e filosofiche in tutto il mondo. Spesso simboleggia la connessione tra il cielo, la terra e il mondo sotterraneo, come illustrato dallo Yggdrasil nella mitologia norrena. Sebbene l'albero della vita giochi un ruolo centrale nel paganesimo indoeuropeo, il simbolo è presente anche in culture non indoeuropee, come quelle dei popoli nativi americani e dell'antica Mesopotamia

C'è molta discussione sull'origine del concetto di Albero della Vita: alcuni studiosi sostengono che il simbolo sia nato indipendentemente in diverse culture, mentre altri affermano che ci sia stata un'influenza culturale reciproca. Nella folklore e in diverse culture esistono varie rappresentazioni dell'albero della vita, spesso associato a temi come l'immortalità e la fertilità. È improbabile che l'albero della vita sia un'espressione di una religione globale unificante. 

In questo blog esploreremo diverse tradizioni mitologiche indoeuropee legate all'albero della vita. 

Poiché l'albero della vita è così antico e diffuso, è improbabile che abbia avuto un'origine indoeuropea. Ma qual è allora la fonte di questo simbolo?

È possibile che l'origine dell'albero della vita si trovi nei Monti Urali. Qui, intorno al 3000 a.C., si parlava il Proto-Uralico (la lingua madre di lingue come l'ungherese e il finlandese attuali). Un gruppo di parlanti dell'Indoeuropeo si spostò attraverso i Monti Urali verso la Persia e l'India. Quando un gruppo di parlanti Proto-Uralici si spostò verso nord e la Scandinavia, portarono l'albero della vita in Europa. Il concetto greco di albero della vita potrebbe essere stato influenzato da idee provenienti dal Vicino Oriente e il contatto tra i Proto-Uralici e i cacciatori-raccoglitori dell'Asia settentrionale ha portato alla diffusione attraverso l'Asia.

Un'altra teoria, sostenuta tra gli altri da Hilda Ellis Davidson, è che l'albero della vita sia nato nell'Eurasia settentrionale. Sia i nativi americani, i parlanti del Proto-Uralico, i pastori delle steppe Proto-Indoeuropee e i parlanti del successivo Indo-Ariano avevano (indirettamente) contatti con i popoli della Siberia. 

Infatti, ci sono somiglianze con lo Yggdrasil scandinavo e le tradizioni sciamaniche dell'Eurasia settentrionale. Davidson suggerisce che questo concetto sia basato su un'idea molto antica, possibilmente influenzata dalla Stella Polare, vista come il centro del cielo. Nelle tradizioni sciamaniche siberiane, un albero centrale funge spesso da mezzo per raggiungere il cielo. Inoltre, sottolinea le somiglianze tra la rappresentazione di un'aquila sulla cima di Yggdrasil e un serpente che si avvolge intorno alle radici dell'albero. Questi elementi sembrano presentare somiglianze con immagini cosmologiche dall'Asia. 

L'ordine cosmico è il corso naturale degli eventi nell'universo. In diverse tradizioni, questo è sorvegliato da figure come le Norrene norvegesi, le Matres celtiche e le Moire greche. Nella tradizione vedica, questo ordine è conosciuto come Rta, dal termine proto-indoeuropeo *h₂r-tós (Xartus), e in greco è indicato come Kosmos.

Rta rappresenta un cosmo dinamico in cui sia elementi fisici, come i corpi celesti, sia concetti astratti, come lo sviluppo morale, sono in costante movimento (gati). Tutte le parti dell'universo lavorano armoniosamente insieme all'interno di questo ordine cosmico (samghatna). Grazie alla forza di Rta, sia la natura che le strutture sociali funzionano in equilibrio.

Il corso degli eventi è determinato dalle inevitabili leggi di causa ed effetto. Gli esseri umani trovano il loro vero compimento agendo in conformità con le leggi di Rta. Ignorare ciò causa caos e sofferenza. Le regole che supportano Rta sono riassunte come dharma, derivato dal proto-indoeuropeo *dʰer- ('sostenere, mantenere'). I greci chiamavano questo Logos e basavano la loro filosofia e scienza su questa logica fondamentale.

Dharma comprende i principi e le regole che supportano Rta. Il mancato rispetto di queste leggi risulta in adharma, che causa disturbi nell'equilibrio naturale e porta a miseria e avversità. 

La parola greca kosmos significa letteralmente "ordine" o "mondo ordinato," e contrastava con caos, che si riferisce al disordine o alla condizione primordiale senza struttura. 

L'Aśvattha (Sanscrito: अश्वत्थ) o fico sacro è un albero importante nell'induismo ed è menzionato frequentemente nei testi religiosi come il Rigveda. Nel buddismo, l'albero Bodhi, sotto il quale Gautama Buddha raggiunse l'illuminazione, è anche conosciuto come Aśvattha.

Il nome Aśvattha deriva dal sanscrito ed è composto da due parole: "śva" (श्व) da una parola che significa "mattino" o "futuro", e "stha" (स्थ) che significa "stare" o "rimanere". Insieme, Aśvattha può essere tradotto come "ciò che rimane domani" o più liberamente, "ciò che rimane stabile nel futuro." Un'interpretazione alternativa è una composizione tra "aśva" (अश्व, "cavallo") e "stha", "dove un cavallo si ferma."

Le radici dell'albero della vita Aśvattha puntano verso il cielo, e i rami pendono verso il basso. L'albero rappresenta in quel contesto l'intero universo, con le sue radici ancorate nel divino e i suoi rami che si estendono nel mondo. Questa simbologia indica la connessione tra il trascendente e il terreno.

Nella Katha Upanishad Yama spiega che l'albero rappresenta il puro, immortale Brahman, la fonte universale di tutta la realtà. L'albero funge da metafora per il ciclo della vita e simboleggia le anime che attraversano nascita e morte in un ciclo continuo.

Negli scritti indù successivi, l'Aśvattha assume un significato diverso. Nella Bhagavad Gita, Krishna spiega che l'albero Aśvattha non ha né inizio né fine. I rami, nutriti dalle gunas (qualità naturali), si diffondono come le azioni degli uomini. In questo testo, è un simbolo delle illusioni del mondo materiale. In senso spirituale, l'albero è una metafora di come le persone si intrappolano negli aspetti temporanei e fugaci dell'esistenza. Il testo incoraggia a tagliare questi legami per diventare uno con il divino.

L'Aśvattha gioca ancora un ruolo importante nell'induismo contemporaneo. Il ficus religiosa viene piantato presso templi e luoghi sacri e le foglie e la corteccia essiccate dell'albero vengono utilizzate nei rituali, come i fuochi sacrificali Agnihotra.

L'Avesta, il libro sacro dello zoroastrismo che ha conservato molti elementi dell'antica religione persiana, menziona diverse piante e alberi sacri legati alla vita, all'immortalità e alla guarigione.

L'Avesta descrive l'haoma, da cui si preparava una bevanda rituale importante. I Persiani credevano che l'haoma fosse medicinale e promuovesse la fertilità. Era leggermente allucinogeno, senza effetti collaterali nocivi. La bevanda avestana fatta dall'haoma è correlata al soma sanscrito, una bevanda rituale nella religione vedica, indicando una caratteristica religiosa comune delle tradizioni indo-iraniche precedenti allo zoroastrismo.

La pianta mitologica haoma Gaokerena era medicinale e aveva la capacità di conferire l'immortalità. Il nome Gaokerena deriva dall'avestico “gao” (dal proto-indoeuropeo *gʷou̯-), “mucca” e “kerena”, che può essere ricondotto alla radice proto-indoeuropea *ḱer-" o "ḱerh₃-," che significa "crescere" o "sorgere". Alternativamente, può essere interpretato come "corno di bovino".

Il bovino primordiale Gavaevodata, creato dal dio supremo Ahura Mazda, fu ucciso dallo spirito maligno Ahriman. Dal suo corpo crebbe il Gaokerena nel mare primordiale Vourukasha. Ahura Mazda soffiò il suo alito vitale nell'albero, da cui nacquero Mashya e Mashyaana, i primi due esseri umani.

Il testo medio-persiano della Bundahishn racconta che il mitologico rapace Simurgh (dall'antico persiano Saena) viveva nel Gaokerena. Quando volava via dall'albero, i suoi rami si scuotevano, spargendo i semi dell'albero nel mondo e dando vita a tutte le piante e gli alberi. Ahriman inviò animali malvagi, rane, salamandre e serpenti per avvelenare l'albero. Questa è probabilmente un'evoluzione successiva nello zoroastrismo e non è chiaro se questa storia abbia origine nell'antica religione persiana. D'altra parte, anche nel Yggdrasil norvegese vive un rapace (un'aquila), e il drago Níðhöggr cerca di minare l'albero.

Mashya e Mashyana , i primi esseri umani, mostrano un parallelo con Ask ed Embla della mitologia norrena. Entrambi sono i primi esseri umani, creati per popolare la terra e continuare la creazione. Entrambe le coppie provengono dalla natura – Mashya e Mashyana da una pianta o albero, e Ask ed Embla da tronchi d'albero – e ricevettero il soffio vitale da esseri divini (Ahura Mazda e gli Amesha Spenta per i primi, e Odino, Vili e Vé per i secondi). In entrambe le storie, queste coppie simboleggiano l'inizio dell'umanità e il loro legame con la natura e la creazione divina.

La parola antico sassone Irminsûl, che significa "grande pilastro", occupa un posto importante nella mitologia germanica. La prima parte, Irmin-, significa "grande" e ricorre in diverse tradizioni germaniche. Irmin può essere tradotto in antico norreno come Jörmunr, così come Yggr è uno dei soprannomi di Odino.

I Sassoni credevano che Irminsul fosse un pilastro cosmico che sosteneva il cielo, ed era talvolta considerato anche un simbolo della loro identità tribale e fede pagana. Era un santuario specifico e aveva una funzione cultuale pronunciata. Probabilmente veniva venerato con offerte e rituali come simbolo di unità tribale e religiosa.

Carlo Magno distrusse un santuario di Irminsul nel 772 durante una campagna contro i Sassoni. Non è chiaro se questo fosse l'unico Irminsul, o se ogni area avesse il suo Irminsul adorato come un albero della vita.

Yggdrasil è l'immenso frassino che svolge un ruolo centrale nella cosmologia norrena. Questo albero della vita simboleggia l'universo e collega i Nove Mondi, ognuno con le proprie caratteristiche uniche e abitanti.

Il nome significa letteralmente "cavallo di Yggr", dove Yggr è uno dei soprannomi di Odino, "il terribile". Questo si riferisce all'Edda poetica, in cui Odino si sacrifica impiccandosi a un albero. Ne deriva la simbologia di Yggdrasil come la forca di Odino.

Le descrizioni più importanti di Yggdrasil provengono dall'Edda Poetica e dall'Edda in Prosa del XIII secolo, in cui è descritto come un gigantesco frassino, sacro agli dèi, e un luogo cruciale per le loro assemblee. Questo mostra l'albero non solo come centro cosmico, ma anche come fulcro politico e sociale del mondo divino.

I rami dell'albero della vita Yggdrasil si estendono alto nel cielo, mentre le sue radici si estendono verso tre diverse località: la fonte Urðarbrunnr in Asgard, Hvergelmir in Niflheim, e Mímisbrunnr, la fonte della saggezza in Jotunheim. 

Yggdrasil è abitato da creature mitiche come il drago Níðhöggr che rosicchia le radici dell'albero della vita, l'aquila Veðrfölnir, lo scoiattolo Ratatoskr, e i quattro cervi Dáinn, Dvalinn, Duneyrr, e Duraþrór. 

Nelle mitologie sopra descritte, l'albero della vita è legato alla fertilità e alla vita. È interessante notare che la mitologia greca assegnava un ruolo completamente diverso a un albero sacro.

La dea Hera riceve dalla nonna Gaia (terra) un ramo con mele d'oro, che pianta nel suo giardino delle Esperidi. Questi alberi sono custoditi dal drago Ladone, che scoraggia gli intrusi. 

Una storia famosa su queste mele d'oro riguarda Aphrodite, che dà a Ippomene delle mele per distrarre Atalanta durante una corsa, in modo che possa vincere la sua mano. Sebbene l'origine di queste mele nel mito non venga esplicitamente menzionata, si presume spesso che Afrodite le abbia colte dall'albero di Hera's.

Successivamente, Eris ruba una delle mele e incide le parole ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ ("alla più bella") su di essa, portando alla creazione della Mela della Discordia e alla guerra di Troia. Eracle deve poi recuperare tre delle mele d'oro come parte delle sue Dodici Fatiche.

Il giardino delle Esperidi è spesso paragonato all'Eden biblico, dove le mele d'oro sono viste come paralleli del frutto proibito dell'albero in Genesi. Inoltre, Ladone è spesso paragonato al serpente della storia dell'Eden. Queste associazioni sono una ragione importante per cui il frutto proibito nell'arte europea è spesso raffigurato come una mela, sebbene la Bibbia non menzioni caratteristiche specifiche del frutto.

Contrariamente alla mitologia di molti altri popoli indoeuropei, nelle mitologie celtiche non c'era un singolo albero sacro, ma gli alberi erano comunque considerati sacri.

C'erano cinque alberi sacri in Irlanda: l'Éo Rossa (un tasso), il Bile Dathi (un frassino), l'Éo Mugna (una quercia), il Cráeb Uisnig (un frassino), il Cráeb Uisnig (un frassino) e il Bile Tortan (un frassino). Le lettere dell'alfabeto ogham venivano già spiegate nel medioevo con nomi di alberi, una fonte importante per questo sono le liste dei bríatharogaim (‘parole-ogham’).

I testi legali dell'antico irlandese distinguono tra diversi tipi di alberi, gli Airig Fedo (‘nobili della foresta’), Aithig Fedo (‘cittadini della foresta’), Fodla Fedo (‘inferiori della foresta’) e Losa Fedo (‘arbusti della foresta’). Gli Airig Fedo erano la quercia, il nocciolo, l'agrifoglio, il tasso, il frassino, il pino silvestre e il melo selvatico. 

La quercia era nobile per le sue ghiande e le assi che potevano essere fatte dal suo legna. È prominente in altre tradizioni celtiche ed è descritta nei testi storici, come quelli di Strabone e Plinio il Vecchio, come un albero sacro collegato ai rituali druidici. La quercia era la lettera ogham D, “dair”, anche spiegata come ‘albero supremo’, ‘artigianato di un artigiano’ e ‘più lavorato come artigianato’.

Il nocciolo era nobile per le sue nocciole e le aste che venivano fatte dal suo legna per costruire recinzioni e barriere. Simboleggiava la saggezza. Il nocciolo era la lettera ogham C, “coll”, anche spiegata come ‘albero più bello’, ‘amico delle noci’ e ‘albero più dolce’.

L'agrifoglio era nobile perché gli irlandesi realizzavano dal legna aste per carri da guerra e lance. Veniva usato come cibo invernale per il bestiame. È possibile che l'agrifoglio fosse la lettera ogham T, “tinne”, ‘una delle tre parti di una ruota’, ‘una delle tre parti di un arma’.

Il tasso era nobile perché dal legna si realizzavano vari oggetti. Il tasso era la lettera ogham I, “idad”, ‘albero più antico’, ‘più bello degli antichi’, ‘energia di un malato’.

Il frassino era nobile perché dal legna si realizzavano vari oggetti. L'acero era la lettera ogham O, Onn, ‘meraviglia dei cavalli’, ‘più liscio dell'artigianato’, ‘(attrezzo) delle bande di guerra’.

Il pino silvestre era nobile per la sua resina. L'albero era probabilmente la lettera ogham A, Ailm, ‘il gemito più forte’, ‘inizio di una risposta’, ‘inizio di un richiamo’.

Il melo era nobile per i suoi frutti e la corteccia (forse per tinture). Il melo simboleggia fertilità e immortalità nelle leggende celtiche ed è collegato a figure mitologiche come Cú Roí e Connla. L'albero era probabilmente la lettera ogham Q, Cert, che viene spiegata come ‘rifugio di un pazzo(?)’, ‘nutrimento di una persona insignificante’ e ‘sedimento per (la tintura di?) abiti’.

Anche nella letteratura medio-gallese vengono menzionati alberi importanti. Nel poema Cad Goddeu (la battaglia degli alberi) il mago Gwydion risveglia gli alberi per combattere come il suo esercito. Sarebbe interessante confrontare gli alberi menzionati con il bríatharogaim. Inoltre, l'ontano era un modo per riconoscere la figura mitologica Bran (Bendigeidfran).

L'acero norvegese Yggdrasil collega come albero della vita i nove mondi diversi del cosmo.

Ásgarðr, Casa degli dèi Aesir come Odino e Thor, in alto nel cosmo.

Vanaheimr, Regno degli dèi Vanir, associato a fertilità e natura.

Miðgarðr, Mondo degli uomini, collegato a Ásgarðr tramite il ponte Bifröst.

Jötunheimr, Casa dei giganti, spesso in conflitto con gli dèi.

Niflheimr, Mondo freddo e nebbioso di morte e freddo, dove Níðhöggr rosicchia le radici di Yggdrasil.

Múspellsheimr, Mondo di fuoco dei giganti di fuoco, importante durante il Ragnarök.

Álfheimr, Regno degli elfi della luce, collegato alla natura e magia.

Svartálfaheimr/Niðavellir, Mondo sotterraneo dei nani, maestri nella forgiatura.

Helheimr, Regno dei morti, governato dalla dea Hel, collegato a Niflheim.

L'albero è nutrito da tre fonti, Urðarbrunnr in Asgard, Hvergelmir in Niflheim, e Mímisbrunnr, in Jotunheim.

Nella mitologia irlandese ci sono nove noccioli presso la fonte di Connla. Il salmone che viveva nella fonte mangiava le nocciole, acquisendo così tutta la conoscenza e la saggezza del mondo; chi mangiava il salmone otteneva anche questa conoscenza. L'acqua di questa fonte era un passaggio verso l'Altro Mondo.

L'Altro Mondo o Tír na nÓg era un luogo di eterna giovinezza, bellezza, salute e abbondanza. Come tale, è paragonabile al Vedico Śvetadvīpam ('Isola Bianca'), al Greco Iperborea e allo Scandinavo Ódáinsakr in Jötunheimr.

L'Albero della Vita, come connessione tra i diversi mondi nel cosmo, era il simbolo di stabilità e ordine cosmico. I sacrifici di bovini e cavalli erano essenziali per mantenere l'ordine cosmico. 

Una delle traduzioni del Vedico Aśvattha è 'dove un cavallo rimane'. Il nome dell'albero della vita persiano Gaokerena è tradotto come 'corno di bovino'. Yggdrasil è tradotto come 'cavallo di Odino' e anche nell'antico irlandese l'acero è associato ai cavalli. Questa associazione con cavalli e bestiame ci colpisce. Poiché la cultura Proto-Indo-Europea era nomade, l'Albero della Vita fu probabilmente adottato come simbolo di stabilità e immortalità.

Il sacrificio di cavalli era legato alla regalità e alla fertilità. La cultura Vedica conosceva il sacrificio Ashvamedha, un rituale reale in cui il cavallo confermava il dominio del re e doveva promuovere la prosperità del paese. I Romani sacrificavano un cavallo al dio Marte in ottobre e usavano il sangue dalla sua coda (o pene) per aspergere il focolare delle vergini vestali, simbolo della protezione eterna e vitalità della città e dell'Impero Romano. Anche in Irlanda e presso i Vichinghi i cavalli venivano sacrificati e la carne mangiata.

Il sacrificio di bovini era meno strettamente legato alla fertilità e alla sovranità e quindi probabilmente più diffuso. Questo risale al mito Proto-Indo-Europeo di Trito, il primo guerriero, che libera il bestiame rubato e lo sacrifica infine agli dei per garantire il ciclo cosmico di obblighi reciproci tra uomini e dei.

Abbiamo cercato di fornire una panoramica del possibile significato simbolico dell'albero della vita Proto-Indo-Europeo. Probabilmente l'albero rappresenta l'anima immortale (*bʰerǵʰ-:). I rami e le radici simboleggiano il cosmo (Xartus). Gli dèi servono il cosmo. L'albero si nutre dal caos (*ǵʰeh₂n-,) e lo trasforma in struttura e bellezza, la visualizzazione del cosmo. I rami dell'albero della vita sono collegati tra loro. Così tutto è interconnesso. Le azioni di tutti gli esseri viventi influenzano come i rami si piegano e come il cosmo cambia. Partendo da questa filosofia, tutte le azioni hanno conseguenze, buone o cattive. Da qui è nato il principio Vedico del Karma, simile all'Hamingja norreno.

Al di fuori dell'albero regna il caos. Alla fine anche noi cadiamo nel caos e veniamo infine riassorbiti nel cosmo quando l'albero della vita si nutre attraverso le sue radici. Con le radici l'albero della vita è collegato agli altri mondi.

Articoli su cui è raffigurato l'albero della vita: