Ottieni il look: Sciamani europei

In questo blog mettiamo insieme tre diversi sciamani europei. Ma prima di farlo, ci concentriamo sullo sciamanesimo in un contesto europeo e menzioniamo alcune insidie e opportunità

La parola 'sciamano' deriva dal termine russo "шаман" (šamán), che a sua volta proviene dalla parola "samān" della lingua tungusa Evenki. Durante l'era coloniale, i coloni occidentali chiamavano sciamano ogni sacerdote 'pagano' nativo che incontravano. Per questo motivo, questo termine è diventato una parola generica con una connotazione negativa. Inoltre, probabilmente nessun popolo ha mai chiamato lo sciamano il praticante di attività spirituali o i suoi sacerdoti. La parola sciamano non è stata utilizzata nemmeno nelle nostre tradizioni pagane e non ha origine proto-indoeuropea.

Fino a poco tempo fa, quasi ogni europeo era cristiano (praticante o meno). Il cristianesimo determina in gran parte le nostre leggi e le nostre usanze. In Europa è attualmente in corso una grande ricerca della nostra identità originaria (una rinascita pagana).

Durante questa ricerca corriamo il rischio di proiettare la nostra visione del mondo moderna e di scegliere culture e tradizioni che idealizziamo. Così facendo, potremmo inavvertitamente adottare tradizioni di culture native al di fuori dell'Europa e successivamente appropriarle come europee. Questo è chiamato appropriazione.

È importante evitare ciò, per non offendere i popoli nativi e i popoli con religioni naturali, che spesso sono stati vittime del colonialismo moderno. 

Uno sciamano è un mediatore all'interno di un mondo animistico tra il terrestre e il mondo degli spiriti, attraverso stati alterati di coscienza. Ci sono diverse caratteristiche dello sciamanesimo, che non sono le stesse in tutto il mondo. Di seguito è riportato un riassunto globale. Lo sciamano è descritto come lui/lui, ma nella maggior parte delle religioni indoeuropee era solitamente una donna. 

La regione cosmica s del cielo, della terra e del mondo sotterraneo sono collegate tra loro con un asse centrale: il albero del mondo, albero della vita o axis mundi. L'origine dell'albero del mondo, axis mundi greco-romano, Yggdrasil norreno, Ashvattha vedico, Gaokerena antico-persiano è un mistero che merita un proprio blog. Sicuramente perché l'albero della vita appare sia nelle mitologie non indoeuropee che in quelle indoeuropee.

Entrando in estasi, l'anima dello sciamano lascia il suo corpo senza morire. Successivamente, può visitare le diverse regioni cosmiche s lungo il albero della vita. Questo viene fatto per vari scopi, come guarigione, divinazione, acquisizione di conoscenze e accompagnamento delle anime dei defunti nel mondo sotterraneo. Questa trance è una delle caratteristiche più importanti dello sciamano.

Lo sciamano è un mago e guaritore, ma non ogni mago o uomo di medicina è uno sciamano. È un dominatore del fuoco, con cui può trasformarsi da 'uomo' a 'spirito'. Pensa alle erbe allucinogene trovate nella tomba della völva di Fyrkat.

I suoi primi viaggi sono spesso accompagnati dalla disintegrazione o dallo smembramento del suo corpo, e dalla ricrescita dei suoi organi e visceri. Nella tradizione degli Yakuti della Siberia settentrionale, lo sciamano viene portato dall'aquila gigante all'albero della vita e, una volta maturato, viene smembrato, divorato da spiriti maligni e ricostruito dall'uccello, e motivi simili si trovano frequentemente nel nord dell'Asia. L'aquila sarebbe stata il padre del primo sciamano, o il suo insegnante.

La tematica della padronanza del fuoco, della rigenerazione e delle aquile emerge anche nel mito del titano greco Prometeo, che rubò il fuoco agli dèi e lo donò agli uomini. Come punizione, fu incatenato nel Tartaro, l'oltretomba, dove di giorno un'aquila gli divorava il fegato, che di notte ricresceva.

Gli sciamani hanno anche altri aiutanti spirituali, che appaiono sotto forma di animali come un orso, lupo, cervo, lepre o un uccello, tra cui l'oca, l'aquila, il gufo e il corvo, soprattutto tra gli sciamani siberiani e altaici.

Nel tardo paleolitico e mesolitico, a partire da circa 15.000 anni fa, vivevano i raccoglitori-cacciatori. Erano nomadi e successivamente in alcune aree semi-nomadi. Vivevano in gruppi di 10-12 adulti, più bambini. Ottenevano principalmente il loro cibo cacciando, pescando e raccogliendo. Coltivavano anche alcune colture e avevano alcuni animali domestici. Per vivere in questo modo, un piccolo gruppo di persone aveva bisogno di molta terra. 

Vivevano con la natura, come parte della natura. Dovevano comprendere le stagioni, il tempo, gli animali e il paesaggio per non morire di fame. Probabilmente capivano istintivamente più della natura di quanto noi moderni possiamo fare. Grazie a questa connessione, la loro visione del mondo era fortemente animistica, presupponevano che oggetti naturali, fenomeni e persino luoghi avessero un'essenza spirituale o coscienza.

La loro vita dura doveva essere il più pragmatica possibile, quindi anche la loro religione. Vedevano spiritualità e magia nella natura e nelle stagioni. Il loro ambiente costituiva la base per i loro dèi, che giocavano un ruolo importante nei cambiamenti della natura e nel ciclo della vita e della morte. Gli dèi che davano la vita, davano anche la morte.

La società non era gerarchica. Tutti erano uguali, anche uomini e donne erano uguali tra loro. Condividere era indispensabile. Probabilmente non conoscevano gerarchia tra gli dèi. Gli spiriti o gli dèi vivevano insieme a loro. Avevano l'obiettivo di comprendere meglio la natura e determinare il posto dell'uomo. Anche i raccoglitori-cacciatori offrivano già agli dèi e davano doni funerari. 

A partire dall'8.000-7.500 a.C. i Primi agricoltori europei (EEF) popolarono l'Europa, una diramazione degli agricoltori neolitici anatolici (ANF). 

Un gruppo di agricoltori si spostò dalla regione del Danubio verso nord. Si specializzarono nell'allevamento di bestiame e nella coltivazione di grano emmer, farro e piselli su terreni loessici l e migrarono da una regione di terreni loessici l all'altra. Questa è oggi conosciuta come cultura della ceramica lineare o cultura della ceramica a bande lineari, in riferimento alla decorazione della loro ceramica.

Un altro gruppo di agricoltori si diffuse attraverso il Mediterraneo verso ovest, nei Balcani, in Italia e nella penisola iberica. Questa è chiamata cultura Cardiale-impressa, poiché stampavano la loro ceramica con conchiglie (cardium edulis).

Nell'area dove gli agricoltori entrarono per la prima volta in Europa, nella fertile valle del Danubio, le comunità rimasero stabilite. Questo è anche chiamato Vecchia Europa. Questa società sviluppò insediamenti urbani precoci che erano molte volte più grandi di qualsiasi altro al mondo in quel tempo. È conosciuta per le numerose statuette di donne in ceramica. Questo è stato interpretato come un segno che la società neolitica fosse matriarcale, ma non ci sono prove per confermarlo. Poiché nella Vecchia Europa si produceva ceramica di alta qualità, per cui i forni dovevano essere riscaldati a temperature elevate, la società sviluppò per la prima volta l'abilità unica di fondere il rame e lavorare l'oro.

I cacciatori-raccoglitori e i primi agricoltori vissero fianco a fianco per migliaia di anni. Nell'Europa centrale e occidentale, i cacciatori-raccoglitori si integrarono nelle comunità agricole tra il 5.000 e il 4.500 a.C. Questo è visibile nel DNA delle popolazioni neolitiche successive. In alcune regioni s, come la Scandinavia e l'area baltica, i cacciatori-raccoglitori resistettero un po' più a lungo prima di integrarsi completamente nelle società agricole.

La visione del mondo dei agricoltori neolitici differiva notevolmente da quella dei cacciatori-raccoglitori. Il loro sostentamento principale consisteva nella coltivazione di raccolti e nell'allevamento di bestiame. Costruirono navi con cui potevano navigare lungo le coste d'Europa e crearono enormi monumenti come Stonehenge. Svilupparono una società gerarchica e adattarono la loro religione di conseguenza. 

Il calendario rituale della vita neolitica ruotava attorno al raccolto; le persone di quel tempo veneravano divinità orientate ai cereali, pregavano e offrivano per buoni raccolti e tenevano feste nella stagione del raccolto.

Emerse un'aristocrazia, che assunse anche la guida delle espressioni religiose. Lo sciamanesimo divenne probabilmente sempre più un dominio dell'élite.

Anche gli agricoltori dell'età della pietra erano animisti e consideravano la natura come la fonte della loro religione. Decoravano i loro templi con serpenti, uccelli e leoni e veneravano i cambiamenti stagionali (equinozi). Realizzavano statuette di Venere , che potrebbe essere stata una continuazione di una tradizione del Paleolitico. Oltre alle statuette di una dea madre, sono stati trovati, in misura minore, votivi con simboli fallici e in forma di animali.

I Pastori delle Steppe Occidentali (WSH), che parlavano la prima versione della lingua indoeuropea, si stabilirono a partire dal ca. 3.500 a.C. in Europa. Furono probabilmente spinti dai cambiamenti climatici dalle steppe pontiche verso l'Europa e l'Asia e avevano appreso la vita pastorale dai loro vicini occidentali, l'Antico Europa dell'età del rame, che abbiamo già incontrato sopra.

Questa popolazione Jamna era semi-nomade e si spostava con le sue mandrie da un pascolo all'altro. Cavalcavano cavalli, conoscevano come i contadini neolitici il rame ma sperimentavano anche con bronzo. Coltivavano cereali, ma l'allevamento (soprattutto bovini) era la principale fonte di sussistenza. Questa società era mobile e gerarchica e più violenta di quella dei contadini neolitici. In fin dei conti, tutto poteva essere sottratto in una notte.

La società proto-indoeuropea era fortemente vincolata da giuramenti. Pastori e guerrieri giuravano fedeltà a guerrieri più grandi e facevano parte di bande di guerra che rubavano bestiame a tribù nemiche e proteggevano il proprio bestiame. Nelle immense pianure delle steppe era vitale potersi fidare l'uno dell'altro in caso di furto di bestiame o incidenti. Anche l'ospitalità era di fondamentale importanza. 

La loro struttura sociale differiva notevolmente da quella dei contadini neolitici. Pertanto, la loro religione era anche diversa. I pastori delle steppe occidentali erano fortemente dharmatici, la loro religione naturale e le loro opinioni morali lo riflettono.

Nel dharma ogni individuo ha doveri e responsabilità morali ed etiche. Questi sono basati su leggi universali e ordine che regolano la natura e l'esistenza umana.

Nel corso dei secoli, i pastori delle steppe occidentali si mescolarono con i contadini neolitici, che si erano già mescolati con i cacciatori-pescatori d'Europa. A volte ciò avveniva con violenza e con mescolanza con la popolazione autoctona. Come entrambi i popoli siano diventati uno in diverse aree è ancora oggetto di ricerca e dibattito.

Questa popolazione indoeuropea si diffuse quindi in tutta Europa, ma anche in Persia e India. La loro cultura costituì un'importante base della cultura dei Celti, Germani e Vichinghi, Romani e Greci, Balto-Slavi, Persiani e Vedici.

Possiamo dedurre informazioni sulla religione indoeuropea in due modi: ricostruendo la lingua proto-indoeuropea a partire dalle sue lingue figlie (linguistica comparativa e storica) e confrontando le religioni dei loro popoli discendenti.

La struttura sociale dei gruppi di popolazione sopra menzionati era fondamentalmente diversa. Tuttavia, le loro religioni probabilmente si somigliavano molto e si influenzavano a vicenda. Non c'è stata una grande invasione in cui una cultura ha sterminato l'altra. Gli agricoltori neolitici adottarono pratiche dai cacciatori-raccoglitori, e i pastori delle steppe occidentali adottarono pratiche dagli agricoltori neolitici. Tutte e tre le culture si sono fuse, con la cultura indoeuropea che risultava essere la più dominante.

Tutte e tre non facevano distinzione tra il mondano e lo spirituale. Tutte e tre erano fortemente animiste ed esprimevano questo trattando luoghi nella natura come sacri e venerando certi animali per le loro caratteristiche particolari.

Vedevano che alberi e colture crescevano dai semi che piantavano nel terreno. Naturalmente, quindi, seppellivano i loro familiari defunti, convinti che la loro anima sarebbe rinata. Offrivano sacrifici e accompagnavano i defunti con doni funerari.

Sapevano quando cambiavano le stagioni, quando era il momento per la natura di trasformarsi magicamente. Probabilmente conoscevano le stelle e veneravano la luna e il sole.

Fin dal Paleolitico, l'uomo creava statuette di donne con genitali ingranditi. Questa tradizione è continuata fino al età del bronzo. Veneravano la donna per la sua fertilità e protezione. Veneravano il padre che donava la vita alla madre terra, da cui proviene tutta la vita. Probabilmente i contadini neolitici e i pastori delle steppe avevano una storia della creazione simile.

Tutte e tre le culture che hanno formato il base per il paganesimo indoeuropeo originariamente praticavano una religione naturale animista, di cui sono visibili tracce fino ai tempi moderni. Anche la linguistica comparativa mostra che i nomi degli dèi e delle dee indoeuropei hanno origine in una religione naturale animista. 

Se osserviamo le tribù di cacciatori-raccoglitori (moderni) nel mondo, vediamo che sono quasi sempre sciamanistiche. 

Divinità indoeuropee, come il dio norvegese Odino, che si sacrificò per la conoscenza, e il titano greco Prometeo, hanno caratteristiche mitologiche che possono essere viste come sciamanistiche.

Molte religioni indoeuropee conoscono un equivalente di un albero della vita.

I sacerdoti facevano previsioni, praticavano magia e adoravano gli dèi attraverso estasi in modi che possono essere considerati sciamanistici. 

In questo blog abbiamo creato diverse interpretazioni di ciò che vediamo come sciamano europeo. Abbiamo cercato di prendere il meno possibile da culture non europee e abbiamo guardato il più possibile alle fonti visive e testuali. Tuttavia, le composizioni non sono una ricostruzione al 100% di abiti storici. Semplicemente non ci sono prove sufficienti per questo. Originariamente, l'abbigliamento dello sciamano era uno strumento per viaggi spirituali, diverse fonti di rituali storici pagani mostrano chiari segni di ciò. Abbiamo mantenuto questo come punto di partenza per i nostri sciamani.

In questa composizione non cerchiamo di fare una ricostruzione storica al 100% di uno sciamano mesolitico. Il mesolitico o età della pietra media durò in Europa da circa 10.000 a 5.000 a.C.

Cerchiamo di costruire un ponte tra ciò che veniva storicamente indossato e ciò che oggi è ben utilizzabile, ispirati dai meravigliosi copricapi sciamanici di Star Carr in Inghilterra, risalenti a circa 9.000 a.C..

A Star Carr sono stati trovati 21 crani di cervo, lavorati in modo tale da poter essere usati come copricapi. In altri luoghi d'Europa sono stati rinvenuti questi copricapi con corna, come le corna di Biesdorf in Germania.

Le pitture rupestri in una grotta vicino ad Addaura in Sicilia mostrano un rituale di sacrificio mesolitico. Gli sciamani eseguono un sacrificio umano. Sono nudi e indossano maschere, tra cui una a forma di testa di uccello, mentre danzano. Inoltre, nella pittura si vede come gli animali selvatici pascolano in mandrie. 

Probabilmente i sacrifici umani erano un atto di pura disperazione. Venivano eseguiti in momenti di calamità, in questo caso è possibile che gli animali selvatici si fossero allontanati e la tribù probabilmente non avesse più nulla da mangiare.

Da questa pittura rupestre deduciamo che probabilmente sia uomini che donne potevano essere sciamani nel Mesolitico. Osserviamo che gli sciamani dalla Sicilia alla Gran Bretagna indossavano maschere rituali e che durante questi rituali, a parte il loro maschera spirituale, a volte erano nudi. 

Dai piccoli idoli di Venere si può dedurre che nel età della pietra fosse venerata la dea madre. È possibile che fossero soprattutto le donne a fungere da intermediari con il divino, ma non si può affermare con certezza.

In questa composizione abbiamo fatto indossare al modello un mantello di pelliccia. Tuttavia, sarebbe un argomento plausibile eseguire il rituale a seno nudo o completamente nudi.

Abbiamo scelto un gonna verde perché è direttamente collegato alla colore della natura. 

Se desideri creare una composizione più mesolitica, puoi anche scegliere un gonna interamente in pelle poiché non si utilizzavano ancora lana o altri tessuti. 

Sul gonna verde abbiamo messo un giubbotto di pelliccia. Sia il mantello di pelliccia che il giubbotto sottolineano il carattere che l'abbigliamento dello sciamano è uno strumento per il viaggio spirituale. 

Tacito descrisse che le sacerdotesse germaniche erano a piedi nudi durante le profezie. Questo sembra logico poiché la sacerdotessa o sciamano stabilisce così un contatto diretto con la terra (madre terra). 

Abbiamo dato due borse allo sciamano. Questo può essere utile per portare oggetti o erbe che si desidera utilizzare durante il rituale.

Il secondo sciamano è ispirato al rituale della danza della lancia odinista, una cerimonia in cui si invocava Odino o Wodan. Immagini di "Danzatori della Lancia" sono comuni su artefatti germanici come fibbie e elmi e mostrano danzatori con copricapi, interpretati come i corvi di Odino's Huginn e Muninn. Uno dei più antichi esempi di questa danza è rappresentato dai danzatori con la spada di Flimlingoje in Danimarca, raffigurati su foglie d'argento del III secolo. Scene simili si trovano su artefatti come il Gallehus-corna e le placche di Torslunda. Su incisioni rupestri della Scandinavia età del bronzo, come quelli di Järrestad e Kallsängen sono già raffigurati rituali sciamanici simili. 

Tacito descrisse forse una tradizione di danza germanica con giovani tra 'spade'. Questo rituale ha legami con Berserker, Guerrieri Lupo, e Proto-Indo-Europei rituali di guerra, e può essere visto come un rituale sciamanico, poiché Odino nella mitologia eseguiva tali pratiche.

La tradizione del danzatore con lancia cornuto è probabilmente strettamente legata al rituale indo-europeo del Kóryos (bande di guerra). La cintura sottolinea il legame che un membro del Kóryos ha con i suoi compagni d'armi.

In questa configurazione abbiamo considerato un danzatore lancia germanico con corna. Per questo motivo abbiamo scelto i pantaloni Thorsberg germanici.

Per le calzature abbiamo scelto stivali Oseberg.

I corna rappresentano i corvi di Odino/Wodan. Per questo abbiamo utilizzato un torc in legno e lo abbiamo fissato a una fascia per la testa. 

La terza sciamana che abbiamo composto è una völva norrena. Queste veggenti facevano parte delle tradizioni sciamaniche pre-cristiane e occupavano una posizione importante nella società vichinga.

La völva era conosciuta per la sua capacità di prevedere il futuro e di entrare in contatto con il 'mondo degli spiriti'. Le völvas eseguivano rituali, spesso in uno stato di trance, e utilizzavano oggetti magici come un bastone per potenziare i loro poteri. Svolgevano un ruolo importante nella religione precristiana dei Vichinghi, dove davano consigli sia alla gente comune che ai leader. Dopo la cristianizzazione della Scandinavia, caddero gradualmente in disgrazia. È possibile che le pratiche delle völva siano state usate dal Cristianesimo come alibi per i roghi delle streghe. 

Questa völva indossa una sottoveste. Una sottoveste era un capo di abbigliamento molto importante nel Medioevo. Le sottovesti garantivano che il vestito si sporcasse meno rapidamente. Pertanto, doveva essere lavato meno frequentemente e manteneva più a lungo il colore.

Tacito menzionava che le sacerdotesse germaniche indossavano sempre abiti bianchi. Bianco rappresenta la verginità e la purezza. In particolare, buoi bianchi e cavalli venivano sacrificati agli dei o studiati per predire il futuro. In questa composizione, la völva indossa un bianco vestito con ricami, abbiamo scelto questo per far risplendere la sua ricchezza.

Tacitus ha riferito che le sacerdotesse germaniche andavano a piedi nudi durante i loro rituali. Questo può essere vero, il contatto che la völva stabilisce con la terra rappresenta la madre terra (Jörð) o Freya. 

La völva indossa un lussuoso hangerok. Il hangerok era fissato alla vestito con spille tartaruga. Il hangerok serve per calore aggiuntivo e protezione agli indumenti. Ma è soprattutto un simbolo di status che poteva spesso essere riccamente ricamato. La völva in questa composizione indossa un hangerok blu con ricami decorativi. 

Riguardo a hangerok indossa questa völva spille tartaruga. Spille tartaruga erano un importante simbolo di status per le donne vichinghe. I gioielli e gli oggetti che le donne vichinghe portavano sulle loro spille scudo costituivano una parte importante della loro ricchezza.

Spesso agli scudo fermagli vengono attaccati oggetti come pettinini o set per la cura delle unghie. Questi oggetti possono essere decorati in modo lussuoso. Gli dèi (cosmo) rappresentavano bellezza e struttura. Pertanto, non ci si poteva avvicinare agli dèi non lavati o trascurati. Era importante essere puliti e indossare abiti belli prima di partecipare al rituale. Le abluzioni rituali erano comuni, i cristiani ne hanno derivato il battesimo e l'acqua santa. Fonti medievali riportano che gli uomini vichinghi si lavavano più spesso della media. Questa usanza è ancora visibile tra gli Hindi in India.

La bacchetta magica era l'oggetto più caratteristico della völva. Non è ancora chiaro come le völvas usassero i loro bastoni. Stimiamo che siano collegati al seiðr (magia). Questo bastone simboleggia per noi la natura, dove la nostra religione pagana indoeuropea trova la sua origine e si trova al centro. Molte tombe di völvas contenevano bacchette magiche in acciaio. 

Coltelli venivano naturalmente usati principalmente come utensili. Ma nel contesto della völva, coltelli possono anche essere usati per compiere sacrifici di sangue (blót). Gli animali venivano sacrificati ritualmente, dopodiché le loro viscere venivano esaminate per irregolarità o segni con cui la völva poteva fare previsioni. 

 Nella blót boli venivano offerte libagioni liquide agli dèi. Queste ciotole possono essere riccamente decorate. Gli dèi governano il cosmo, che rappresenta struttura e bellezza. Pertanto, le cose belle sono importanti. Questa lussuosa blót boli prende il nome dal sangue degli animali sacrificati che veniva presentato in questa ciotola. Ma anche il latte o, ancora più lussuoso di un sacrificio animale, l'idromele venivano offerti agli dèi con la blót boli. 

Il torque ha un'origine proto-indoeuropea. Torques, anelli di giuramento e bracciali superiori rappresentavano il giuramento. (La società proto-indoeuropea era una società fortemente legata ai giuramenti). Spesso i guerrieri celtici sono raffigurati con un torque. Sono stati ritrovati torques d'oro di lusso, ma il principio è lo stesso con un torque in legno o acciaio. Sia i Celti, i Vichinghi, i Romani che gli Indo-Iraniani indossavano torques.  

La völva porta una borsa vichinga al suo cintura che può essere utilizzata per conservare ad esempio erbe medicinali o erbe che l'aiutavano a entrare in trance e a intraprendere il suo viaggio spirituale. 

Oltre al spille tartaruga e al seguito, questa völva ha anche braccialetti vichinghi. I braccialetti potevano essere usati come mezzo di pagamento.