Simbolismo pagano: venerazione dei cavalli

Da Pegaso a Epona e Sleipnir: I cavalli sono ampiamente venerati e divinizzati nelle culture Indo-Europee. In questo blog trattiamo diversi esempi di venerazione dei cavalli Indo-Europea.

Questa storia è indissolubilmente legata alla domesticazione del cavallo. Anche se non è certo quando ciò sia avvenuto, probabilmente era intorno al 4800 a.C..

I popoli Proto-Indo-Europei che vivevano nella steppa Pontica-Caspica, probabilmente inizialmente tenevano i cavalli come cibo invernale. Più tardi impararono a cavalcare e usarono gli animali per trainare carri. Da quel momento l'orizzonte di questi popoli si ampliò notevolmente. 

Leggi di più su questo sviluppo in questo blog.

Intorno al 3000 a.C., i Proto-Indo-Europei migrarono dalla steppa Pontica-Caspica verso l'Europa. Così posero le base per culture come i Vichinghi, i Romani, i Greci e i Celti.

Il cavalcare i cavalli fu uno sviluppo rivoluzionario. Ciò conferì al cavallo il suo ruolo nei miti e nelle religioni pagane.

In alcune culture, la venerazione dei cavalli era associata alla zoofilia. Forse non si trattava di un vero e proprio rapporto sessuale con il cavallo, ma di una menzione simbolica. Inoltre, in questo blog si parla del sacrificio dei cavalli. 

Cerchiamo di delineare un quadro il più rappresentativo possibile della venerazione dei cavalli, motivo per cui dobbiamo menzionare queste cose. Prendiamo fermamente le distanze da qualsiasi forma di maltrattamento degli animali. 

La cultura di Samara (circa 5000 a.C.) era una cultura al confine settentrionale della zona della steppa da cui successivamente migrarono i parlanti del Proto-Indoeuropeo. Non ci sono prove che cavalcassero cavalli, ma nelle loro tombe sono stati trovati molti oggetti che raffigurano cavalli. Inoltre, le persone venivano sepolte con cavalli; spesso solo la testa e i piedi. Non è certo se questi cavalli fossero già addomesticati, ma venivano sicuramente utilizzati per la loro carne. I cavalli, come i bovini e le pecore, venivano dati come doni funerari.

Tra il 4200 e il 4000 a.C. emersero nuove tradizioni funerarie nella cultura di Suvorovo intorno al delta del Danubio. Sepolsero i loro morti con pietre levigate mazze a forma di teste di cavallo e perline di denti di cavallo. Negli scavi di Sredni Stog II e Dereivka sul Dnepr, una grande parte delle ossa animali trovate erano di cavalli, il che suggerisce che i cavalli fossero almeno addomesticati e forse utilizzati per cavalcare. Il loro valore simbolico e pratico crebbe di conseguenza.

I cavalli divennero animali sacrificali centrali nella religione dei Proto-Indoeuropei. I rituali reali spesso ruotavano attorno a grandi sacrifici di cavalli, come il sacrificio di un bianco cavallo che simboleggia il sole. Questo rituale solare collegava il re alla fertilità della terra, con il re visto come incarnazione della terra. 

Secondo lo studioso di religioni Mircea Eliade, il sacrificio del cavallo aveva originariamente un significato cosmico, con il cavallo associato al dio del cielo *Dyḗus ph₂tḗr e al cosmo. Il sacrificio rappresentava una rinascita simbolica e un rinnovamento del mondo.

Nella cultura di Maikop (3700-300 a.C.) e nella cultura di Jamna (3300-2600 a.C.) i leader venivano talvolta sepolti con carri. Anche questo era un simbolo di status, poiché l'invenzione della ruota permetteva di costruire carri e di essere più mobili. Ciò consentiva loro di gestire più facilmente le loro mandrie. Come il cavallo, il carro era un simbolo del sole.

La tradizione di seppellire persone potenti con cavalli e/o carri è stata continuata da molte altre culture indoeuropee, tra cui i Celti, ma anche dalla cultura di Sintashta (2200-1900 a.C.) nella regione meridionale degli Urali. Nelle tombe di Sintashta, come Sintashta Mogila, vennero sacrificati un gran numero di cavalli. Questa cultura potrebbe aver giocato un ruolo chiave nello sviluppo del carro da guerra, i cui esemplari più antichi sono stati trovati nelle tombe di Sintashta intorno al 2000 a.C. Il carro da guerra era, come il cavallo, un simbolo del sole.

Le persone della cultura Sintashta parlavano probabilmente Proto-Indo-Iranico, una derivazione della lingua Indo-Europea. I loro antenati erano emigrati in Europa con i pastori delle steppe e successivamente, come derivazione della cultura del Vaso Cordato, si erano diretti verso est. 

Dagli Urali i loro discendenti si mossero ulteriormente verso sud e si stabilirono in Persia e India. In India nacque così la civiltà Vedica, la religione Vedica è la base dell'induismo moderno.

L'Ashvamedha era un rituale nell'India Vedica, destinato a sottolineare il potere sovrano di un re e ottenere purificazione spirituale. Il rituale, che iniziava in primavera, aveva lo scopo di invocare fertilità e prosperità. Al centro c'era uno stallone bianco, il cosiddetto 'cavallo solare', che simboleggiava forza e ordine cosmico.

Il cavallo aveva libertà di vagare per un anno, accompagnato dalle guardie del re. Era simbolo del percorso annuale del sole. Se il cavallo entrava nel territorio di un altro sovrano, questo era considerato un giusto motivo per conquistare quella terra. 

Dopo un anno, il cavallo veniva riportato indietro. Dopo vari rituali, i sacerdoti sacrificavano il cavallo. La regina trascorreva una notte con il cavallo morto. Successivamente, la carne veniva preparata e distribuita come segno di prosperità.

Diverse fonti suggeriscono che la regina durante quella notte avesse rapporti sessuali con il cavallo; o eseguisse altri atti rituali. Non è chiaro se ciò avvenisse realmente, o se fosse un gesto puramente simbolico per sottolineare la fertilità della terra e del regno.

Il cavallo bianco di Uffington, situato nel Regno Unito , è realizzato nel Tardo Età del bronzo (1000-700 a.C.). È una figura stilizzata di un cavallo, creata riempiendo solchi profondi con calce bianca. Lo scopo preciso dell'opera d'arte non è chiaro. È possibile che fosse un simbolo per la tribù celtica locale. Joshua Pollard suggerisce che anche questo cavallo fosse un simbolo del sole, poiché durante il solstizio d'inverno il sole sembra passare sopra il cavallo.

In alcuni santuari della Gallia e delle isole britanniche, i cavalli venivano sepolti interi. Alcune tribù del sud della Britannia seppellivano anche cavalli e cani nei depositi di grano.

Nel nord Italia è stato trovato un cimitero risalente al III-I secolo a.C., dove alcuni defunti furono sepolti con cavalli, nel caso di un giovane uomo alcune ossa, nel caso di una donna di mezza età un cavallo intero e ossa di altri quattro cavalli.

In Gallia sono state trovate due 'fosse comuni' di cavalli, a Villedieu-sur-Indre e a Gondole.

Il ritrovamento di Villedieu-sur-Indre consiste in 28 scheletri completi di stalloni adulti. Erano sdraiati sul lato destro, con il muso rivolto a sud. Proprio accanto sono stati trovati anche due cani, con il muso rivolto a ovest. La datazione al carbonio indica che furono sepolti tra il 100 a.C. e il 100 d.C. Questo è il periodo in cui i Romani conquistarono la Gallia.

Il ritrovamento a Gondole era proprio accanto all'entrata dell'oppidum (insediamento fortificato) degli Averni. Qui furono sepolti 8 uomini con cavalli. Anche questi uomini guardavano a sud. Chi fossero è incerto, furono sepolti senza corredi funebri e i loro scheletri non mostrano segni di trauma.

Oltre al fatto che i Celti a volte venivano sepolti con cavalli, persone di alto status venivano sepolte anche con o in carri o carri da guerra. Esempi sono stati trovati a Pembrokeshire e Yorkshire nelle isole britanniche, a Waldalgesheim in Germania, a La-Gorge-Meillet e Somme-Bionne in Francia.

L'archeologo francese Patrice Méniel ha dimostrato su base di ricerca su ossa animali in diversi siti archeologici che nei centri rituali e cimiteri della Gallia non vi è alcuna prova del consumo di carne di cavallo. Tuttavia, i cavalli venivano mangiati prima dell'arrivo dei Galli.

Epona era una dea importante nella religione gallo-romana, protettrice di cavalli, ponys, asini e muli. Era venerata principalmente come dea della fertilità, spesso raffigurata con una patera (coppa rituale), un corno dell'abbondanza e spighe di grano, e talvolta con puledri. Potrebbe aver accompagnato le anime dei defunti nell'aldilà, simile alla figura di Rhiannon nel Mabinogion. Il suo culto si diffuse nell'Impero Romano, soprattutto tra il I e il III secolo d.C., ed era notevole perché era una delle poche divinità celtiche venerate anche a Roma stessa.

Epona veniva raffigurata in diverse forme: spesso seduta su un cavallo, seduta tra due cavalli, o come domatrice di cavalli. In alcune raffigurazioni appare con un puledro, sottolineando il suo ruolo di dea della fertilità. Nell'arte romana è anche raffigurata con cavalli intorno a lei, spesso con simboli di abbondanza e fertilità.

Il culto di Epona è menzionato nella letteratura romana, tra cui dal poeta Giovenale, e le sue immagini sono state trovate in stalle e fienili romani.

Il Mabinogion è una raccolta di racconti in medio gallese, una delle fonti più importanti di questa lingua. Rhiannon è uno dei personaggi principali, ed era forse la controparte gallese di Epona.

Nella prima branca del Mabinogion, Rhiannon cavalca un cavallo splendente bianco, e gli uomini del protagonista Pwyll non riescono a raggiungerla. Dopo un inseguimento di tre giorni, si ferma quando lui lo chiede. Anche il figlio di Rhiannon e Pryderi ha un'affinità con i cavalli.

Poiché il Mabinogion è stato scritto da monaci cristiani, il significato pagano di Rhiannon è andato perduto. Probabilmente era collegata all'Oltretomba e possedeva poteri soprannaturali. Proinsias MacCana la interpreta come una dea della sovranità.

La Mari Lwyd, o "Giumenta Grigia," è un'antica tradizione gallese celebrata dopo Natale e a gennaio. Un gruppo di festaioli visita case e pub, sfidando gli abitanti a un gioco verbale per ottenere accesso. La Mari Lwyd consisteva in una testa di cavallo, spesso decorata con nastri colorati e un bianco telo. Il gruppo, vestito con costumi colorati, comprendeva figure come il Capo, il Merryman musicale e personaggi comici come Punch e Judy. Il rituale inizia con una canzone per chiedere accesso, seguita da un dibattito umoristico (pwnco) finché gli abitanti non cedevano. 

L'origine della Mari Lwyd è incerta, ma potrebbe essere collegata alla simbologia di fertilità pre-cristiana.

Nel XII secolo, l'anglo-normanno Giraldo del Galles descrisse un rituale equino nell'Ulster settentrionale. In quanto cristiano, lo considerava ostile. Una giumenta bianca veniva portata davanti alla folla, e il re doveva avere ‘unione’ con il cavallo. Il cavallo veniva poi sacrificato e cucinato. Il re si immergeva in una vasca con la zuppa, di cui alcune parti venivano offerte e altre consumate dalla tribù. Questo rituale confermava il suo regno.

Rituali per collegare il re con la terra sono comuni in aree celtiche, come tramite pietre di incoronazione.

Il Cavallo d'Ottobre (Equus October) era un'offerta fatta il 15 ottobre a Marte per concludere la stagione agricola e militare. Questo rituale, possibilmente anche legato alla monarchia, simboleggiava l'interconnessione tra agricoltura (fertilità) e guerra (autorità). La prima menzione di questo uso risale al III secolo a.C., mentre l'ultimo riferimento è del IV secolo d.C. L'offerta ha probabilmente radici etrusche.

Le offerte di cavalli erano rare nella tradizione romana, poiché generalmente venivano offerti animali che facevano parte della loro dieta. Il Cavallo d'Ottobre veniva offerto a divinità ctonie, indicando l'associazione dei cavalli con il mondo sotterraneo. Questo contrastava con l'uso dei cavalli in altre culture e sottolineava l'idea di reciprocità: la morte simboleggiava nuova vita.

L'offerta del Cavallo d'Ottobre avveniva durante un festival di corse di cavalli nel Campo Marzio, originariamente un campo di addestramento dedicato a Marte per i giovani Romani. Diverse bighe partecipavano alla corsa, e il cavallo di destra del carro vincente veniva offerto.

Il cavallo veniva trafitto con un lancia e poi offerto. La testa era contesa come trofeo da due quartieri della città, mentre la coda veniva portata alla Regia per aspergere il focolare sacro di Vesta. L'animale offerto non veniva mangiato; al contrario, l'intera offerta veniva bruciata in una cosiddetta olocausto.

Il rituale rifletteva l'identità romana, in cui l'agricoltura e l'attività militare erano indissolubilmente legate. Marte incarnava sia la guerra che la fertilità, e i carri da guerra svolgevano un ruolo simbolico nei rituali romani, spesso associati al potere e alle vittorie. Inoltre, i carri da guerra possono essere collegati al culto solare indoeuropeo, in cui il sole si muove attraverso il cielo su un carro.

La testa del Cavallo d'Ottobre era considerata un potente simbolo di vitalità, fertilità e potere divino, e fungeva da trofeo di grande valore. La coda, talvolta vista come simbolo di potenza sessuale, rafforzava il legame con la fertilità.

Il sangue del Cavallo d'Ottobre poteva avere un ruolo nei Parilia, un rituale di purificazione per i pastori. Si presumeva fosse utilizzato nella composizione del suffimen, una miscela di purificazione simbolica che aveva una funzione importante in vari rituali.

Nell'antica Grecia, la stagione degli accoppiamenti dei cavalli coincideva con la stagione adatta alla navigazione. Forse per questo Poseidone era il dio greco del mare, delle tempeste, dei terremoti e dei cavalli. Egli cavalca un carro da guerra trainato da cavalli marini.

I marinai offrivano cavalli affogandoli per un viaggio sicuro. In Grecia, simboli aristocratici come i cavalli furono sostituiti da cavalli marini, in linea con la cultura marittima, successivamente adottata dagli Etruschi.

I Greci offrivano cavalli bianchi a Poseidone e al sole per ripristinare la fertilità e l'ordine cosmico.

Il Cavallo di Troia può simboleggiare l'origine indoeuropea dei Troiani e dei Micenei. Francesco Tiboni suggerisce che il cavallo fosse una nave mercantile, decorata con una prua a forma di cavallo, in omaggio a Poseidone. Probabilmente la storia dell'Iliade ha un'origine comune con il racconto vedico del Mahabharata e sono entrambi derivati da una narrazione proto-indoeuropea.

L'Iliade menziona più volte un sacrificio di cavalli; il re Tindareo, padre di Elena, offre un cavallo per sigillare un patto di non aggressione tra i pretendenti di sua figlia e Achille sacrifica quattro cavalli per accompagnare il suo amico Patroclo nell'Oltretomba.

Il cavallo alato Pegaso era figlio del dio dei cavalli Poseidone e della Gorgone Medusa. Dove posava gli zoccoli, nascevano sorgenti, forse un simbolo di fertilità. Aveva, tra l'altro, il compito di portare i fulmini di Zeus.

Il simbolo del cavallo alato non era presente solo in Grecia, ma fu utilizzato anche dai popoli indo-persiani. Una punta di spillo da Luristan, l'attuale Iran, datata tra l'VIII e il VII secolo a.C., mostra un cavallo alato. I fianchi sono decorati con ruote solari.

Elio, il dio del sole greco, guida ogni giorno il suo carro solare attraverso il cielo, guidando i suoi cavalli infuocati.

Un mito dell'Arcadia, una regione del Peloponneso, racconta come Poseidone si innamorò di Demetra, che si trasformò in una giumenta per sfuggirgli. Poseidone si trasformò in uno stallone e la violentò. Così generò Arione, un cavallo mitico dotato di parola umana, simile al mito norvegese di Loki e Sleipnir. Arione divenne il cavallo preferito di Eracle.

Demetra si ritirò in una grotta a Figalea, vestita nel nero, per purificarsi. In Arcadia è quindi conosciuta come Demetra Nera. I suoi seguaci eressero una statua per lei presso questa grotta e fu raffigurata con una testa di cavallo e capelli di serpente.

In questa tradizione, Demetra non era solo la dea della fertilità, ma anche la dea del lutto e della morte, come sua figlia Persefone. Il cavallo era in questo contesto anche un simbolo della morte.

Anche Ade, dio degli inferi, è associato ai cavalli, guidando un carro trainato da quattro cavalli.

Gli Sciti erano un popolo dell'Età del Ferro delle steppe, discendente dalla cultura Sintashta. Nella loro società nomade, il cavallo giocava un ruolo essenziale ed è spesso raffigurato su oggetti d'arte.

L'unica fonte scritta sulla religione scitica è lo storico greco Erodoto. Secondo lui, gli Sciti sacrificavano cavalli come parte dei rituali funerari reali. L'equivalente scitico di Ares non era solo il dio della guerra, ma anche della regalità e dei cavalli.

Le prove archeologiche confermano il sacrificio del cavallo come rituale funerario. Inoltre, un'intera corte veniva sepolta con i re, una concubina, un coppiere, un cuoco, un messaggero e molti oggetti di valore.

Nei sepolcri del III secolo a.C. sono state trovate raffigurazioni di un dio solare su un carro, trainato da due o quattro cavalli. Queste potrebbero essere raffigurazioni di Gaiϑāsūra, che Erodoto equipara al dio solare greco Apollo.

In Età del bronzo-Scandinavia i cavalli sono spesso raffigurati su petroglifi, come sulla pietra di Villfarastenen, Orstaristningen e la tomba reale di Kivik. Sulle pietre della tomba reale sono raffigurati cavalli e carri da guerra, in cui le ruote dei carri formano la croce solare. Inoltre, è stato trovato un dente di cavallo nella tomba.

La tomba dell'età del bronzo di Sagahögen (1500-1200 a.C.) conteneva 42 pietre decorate, di cui il 75% con un'immagine di cavalli. In una di queste immagini un guerriero ha un rapporto con il cavallo.

Una scoperta archeologica da Gallemose, Danimarca (ca. 2000 a.C.), mostra frammenti di un carro da guerra antico quanto quelli delle tombe di Sintashta. 

Nella mitologia dei popoli indoeuropei il sole è spesso rappresentato come una ruota splendente, trainata da un cavallo. Un esempio noto è il carro solare di Trundholm (1500-1300 a.C.), che non era unico. In un tumulo funerario a Jægersborg Hegn, Danimarca, sono stati trovati frammenti di un carro solare simile.

I cavalli Árvakr e Alsviðr trainano il sole, o il carro della dea Sól, attraverso la volta celeste. Sól è la sorella di Máni, la luna. Come Sól, anche Dagr (giorno) e Nótt (notte) vengono trainati nel cielo da due cavalli, Skinfaxi e Hrímfaxi.

Sull'arte rupestre di Gotland, precedente all'epoca vichinga, il sole è spesso raffigurato come una ruota raggiata, spesso in combinazione con cavalli.

Per i Vichinghi la morte e la rinascita del sole erano di grande importanza. Nella loro mitologia, il sole veniva divorato da Fenrir.

Freyr era il dio scandinavo della fertilità ed era associato ai cavalli. I suoi sacerdoti tenevano cavalli sacri nel suo santuario a Trondheim, Norvegia.

Il protagonista della saga di Hrafnkel è un sacerdote di Freyr, che dedica un cavallo al dio e uccide un ragazzo quando questi monta il cavallo. Il tabù di cavalcare determinati cavalli è comune nelle fonti germaniche.

Era molto comune che i potenti Vichinghi fossero sepolti con uno o più cavalli. In Norvegia, in particolare, gli uomini venivano sepolti con cavalli, ma stranamente la maggior parte delle tombe in Islanda appartiene a donne.

Probabilmente il cavallo era il simbolo del dio Freyr, un simbolo di status per accompagnare il defunto nell'altro mondo. Il significato di questi rituali è cambiato nel corso dei secoli.

I funerali in nave del periodo vendel germanico contenevano spesso sacrifici di cavalli. Uno studio del 2014 mostra che nel 31% delle tombe aristocratiche del periodo vendel erano presenti cavalli, e nel 17% delle tombe vichinghe. I funerali di cavalli erano presenti anche tra i Longobardi, Anglosassoni e altri popoli germanici.

Nella nave di Oseberg furono trovati due scheletri femminili risalenti ai primi anni del IX secolo d.C.. Furono sepolti con almeno quindici cavalli, quattro cani e un bue. I cavalli erano stati decapitati. 

Un simile rituale funerario è descritto da Ahmad ibn Fadlan (X secolo). Egli descrive come due cavalli galoppassero finché non sudavano. Successivamente furono sacrificati e i loro corpi furono posti su una nave, con il leader defunto. Una schiava del leader passava tra i presenti tende per avere rapporti con gli uomini presenti, prima di essere sacrificata e posta sulla nave. Viaggiava con il suo leader verso il Valhalla.

Questo uso mostra molte somiglianze con il rituale funerario reale scitico, e le prove archeologiche lo supportano.

Un chiaro esempio di sacrifici di cavalli nel periodo vichingo proviene dalla saga di Hakon Godi, in cui viene descritto un festa di Yule a Trondheim. Durante questa festa il re doveva partecipare ai sacrifici, dove il cavallo era l'offerta principale. Hakon, un re cristiano, si rifiutò però di mangiare carne di cavallo, il che portò a un conflitto con il suo popolo, che lo avrebbe riconosciuto solo se avesse mangiato la carne. Il sangue degli animali sacrificati veniva raccolto in coppe e spruzzato sulla sala, sugli dèi e sui partecipanti. La carne veniva mangiata. 

Nella saga di Hervarar viene descritto un sacrificio di cavalli a Uppsala, dove il cavallo veniva tagliato a pezzi e mangiato dalle persone. Il sangue veniva sparso sull'albero sacro di Uppsala spruzzato. Mangiare carne di cavallo era molto comune in Scandinavia. Con l'avvento del cristianesimo, divenne gradualmente tabù.

Lo spruzzare di sangue è un rituale che si trova anche nell'Equus October romano, nel culto misterico di Mitra e nell'Odissea greca. Questo simboleggia la connessione tra i morti e i vivi. Spruzzando il sangue, il popolo partecipava alla forza positiva e alla fertilità del cavallo, della terra e del re.

Adamo di Brema (1072) menziona un rituale norreno in cui venivano fatti nove sacrifici a Odino, che egli stesso era rimasto appeso a Yggdrasil per nove giorni e notti. Il sacrificio consisteva in nove di ogni essere vivente, come nove cani, cavalli ma anche uomini. Dopo il sacrificio, venivano appesi a un albero. Questo rituale si svolgeva ogni nove anni. Un rituale simile è menzionato sulla pietra runica di Stentoften del 600 d.C.

Tacito riporta che i Germani predicevano il futuro non solo studiando il volo degli uccelli, ma anche utilizzando una giumenta bianca.

Queste venivano tenute in boschi sacri, dove non dovevano lavorare né essere cavalcate. Trainavano un carro sacro in cui qualcuno poteva sedere. Il re o il sacerdote seguiva il comportamento della giumenta. Adamo di Brema descrisse lo stesso rituale, in cui non solo il re o il sacerdote ma anche altre classi sociali utilizzavano la giumenta.

Hestavíg era una forma popolare di intrattenimento durante l'era vichinga nel Commonwealth islandese (930–1262). Potrebbe avere avuto origine in Norvegia.

Il rituale consisteva probabilmente in combattimenti sanguinosi tra due stalloni, incoraggiati dai loro proprietari. Questo combattimento aveva lo scopo di selezionare i migliori animali da riproduzione ed era di significato culturale. Portava a tensione e sensazione, ma anche a confronti verbali e fisici tra gli spettatori. Il risultato poteva influenzare le relazioni sociali e politiche tra goði (leader locali) e bóndi (contadini), come risulta dalle saghe norvegesi.

I combattimenti si svolgevano su terreno neutrale e offrivano l'opportunità di rafforzare amicizie o risolvere conflitti. Era anche un'occasione per i giovani di incontrarsi e iniziare relazioni romantiche. A volte, tuttavia, le rivalità sfociavano in conflitti violenti, come descritto nella saga di Njál e nella saga di Víga-Glúms.

Sleipnir, il cavallo a otto zampe della mitologia norrena, è cavalcato dal dio Odino. È il discendente di Loki e del cavallo Svaðilfari. Come il migliore di tutti i cavalli, Sleipnir è celebrato in testi norreni prominenti come l'Edda Poetica e l'Edda in Prosa. In queste fonti è descritto come il fedele destriero di Odino, con la capacità di viaggiare tra i mondi, incluso il regno di Hel.

L'origine di Sleipnir è legata a un mito in cui Loki si trasforma in una giumenta e si accoppia con Svaðilfari, risultando nella nascita di questa creatura straordinaria. Sleipnir è anche menzionato in altre saghe norrene, come la Hervarar saga ok Heiðreks e la Völsunga saga, e appare su monumenti in pietra dell'epoca vichinga.

Alcuni studiosi vedono nei otto zampe di Sleipnir e nel suo ruolo di viaggiatore tra i mondi un legame con le tradizioni sciamaniche. Nel folklore islandese si afferma persino che Sleipnir sia responsabile della formazione della gola di Ásbyrgi. Il cavallo a otto zampe ha anche un'influenza duratura sulla cultura moderna, dove appare nell'arte, nella letteratura e come fonte d'ispirazione per i nomi di navi e altri oggetti.

Il cavallo era un simbolo importante nelle culture indoeuropee. Simboleggiava il sole, la terra, la fertilità, la regalità e l'aldilà.

Come simbolo solare, il cavallo trainava il sole ogni giorno attraverso il cielo. Poiché il sole indicava i misurare delle stagioni, il cavallo divenne quindi simbolo di fertilità e della terra.

Per questo il cavallo era strettamente legato alla regalità. I rituali reali con i cavalli avevano lo scopo di sottolineare la sovranità del re e garantire la fertilità e la prosperità della terra e dei sudditi.

Per sottolineare il loro status, i defunti di alto rango venivano spesso sepolti con uno o più cavalli, o con o in un carro. In tal modo, il cavallo era anche simbolo di morte.