Den rituelle betydning af tekstilbearbejdning hos vikingerne

I vikingetiden var ritualer og det daglige liv tæt forbundet med hinanden. Dette adskiller sig markant fra den tilgang, vi kender fra de Abrahamitiske religioner. Selvom vikingerne faktisk skelnede mellem rituel og dagligdags adfærd, fandt deres rituelle handlinger ofte sted inden for de almindelige sociale rum. Ritualer fandt ikke udelukkende sted i særlige helligdomme som templer eller kirker, men var også i mindre skala en del af det daglige liv. De var både en del af større begivenheder, såsom de sæsonbestemte blót eller offentlige begravelsesritualer, men hovedsageligt af den dharmatiske og animistiske livsopfattelse hos vikingerne. Således tilbød de en måde at opfylde ens rolle i samfundet.

Forestil dig en overnaturlig verden. En verden, hvor floderne, skovene og bjergene har deres egen identitet. En verden, hvor en smed forvandler et stykke sten til noget flydende og derefter frembringer en dødelig sværd. 

Vores forfædres verden kendte ingen skelnen mellem naturligt og overnaturligt. Verden var i mangel af moderne videnskab udelukkende overnaturlig. Dette var forankret i både deres religion og i den daglige rutine. I denne verden var alt forbundet med hinanden. Afdøde forfædre, båndet til vores land, naturen og vores rolle i denne verden. Dette udgjorde et dharmatisk verdensbillede af kosmisk gensidighed, hvor selv magi var muligt.

Denne livsstil fortsatte indtil omkring år 1000, da kristendommen gjorde sit indtog gennem nye ritualer og skikke. Dette udgjorde en anden form for rituel adfærd end i andre dele af Europa, hvor kristendommen allerede var blevet indført.

Inden for den oldnordiske tradition blev spinding og vævning nogle gange betragtet som magiske handlinger. Tekstilbearbejdning var naturligvis en vedvarende proces og essentiel for at overleve i det kolde klima. Samtidig er det ikke overraskende, at også vikingerne bemærkede den meditative karakter af dette håndværk. Det er derfor vigtigt at skelne, hvornår sådanne dagligdags opgaver fik en rituel betydning, og hvornår de udelukkende var pragmatiske.

Hvad er et ritual
Ritualer er måder at kommunikere med det overnaturlige på, uanset hvordan det er forestillet. Et ritual – stort eller lille – sætter tonen, gør sindet klar eller åbner vejen for kontakt mellem mennesket og det overnaturlige. Sådant et ritual kan virke i to retninger: enten mod overnaturlige væsener eller fra dem. 

Spinding og vævning adskilte sig klart fra hinanden. Spinding kunne foregå næsten overalt ved hjælp af en håndten, mens vævning typisk krævede en fast plads og skete på en stor væv. Dette var normalt opstillet i dyngja, kvindernes rum.

Ved spinding bruger man en håndten, en stav (en distaff) og materiale såsom uld. Håndtenen er en tynd pind med et hjul på. Distaffen er en stok, hvor fibrene er placeret. Ulden blev spundet til tråd og viklet om håndtenen.

I vikingetiden blev der ofte brugt en væv, der stod op ad en mur. Der er fundet mange sten, der fungerede som vægtlodder. Til at bevæge trådene op og ned brugte man et ‘vævesværd’.  Dette sværd, ofte lavet af metal eller træ, blev brugt til at slå tråden godt på plads. Der var også ‘pin-beaters’, små pinde til samme formål.

Væven var så høj som en person og havde to lodrette stolper med en vandret bjælke øverst. Trådene (de trend) hang derfra. Væveren stod direkte foran væven og arbejdede på stoffet. Mellem hver ny række tråde blev et ‘vævesværd’ brugt til at slå skuddet fast på plads.

Vævesværdet ligner en sværd og kan være lavet af metal, træ eller knogle. Nogle gange havde de endda et håndtag. Der var også pin-beaters, tynde pinde, der er smallere i begge ender. Disse blev brugt efter opsætning af trådene.

Opsætning af en væv krævede meget tid og opmærksomhed. Derfor krævede denne aktivitet viden og færdigheder.

‘Vadmál’ (hjemmespundet stof) udgjorde et vigtigt eksportprodukt i den islandske økonomi. På gårdene i vikingetiden blev der derfor konstant spundet og vævet. Netop fordi dette var en så dagligdags aktivitet, nævnes det kun sjældent i sagaerne. Kun når der sker noget særligt, vises ten tydeligt i billedet.

Et eksempel finder vi i Fóstbrœðra saga (kapitel 23), hvor en kvinde ved navn Gríma hjælper hovedpersonen Þormóðr med at skjule sig for sine fjender. Historien foregår i Grønland, hvor Þormóðr er såret og ikke kan flygte. Gríma og hendes mand skjuler ham, uden at nogen andre er klar over det.

Gríma drømmer, at en stor mængde fjender er på vej til deres hus for at opspore Þormóðr. For at beskytte ham placerer hun ham på en speciel stol, der er forbundet med guddommelige kræfter. Hun instruerer ham i at forblive stille, uanset hvad der sker. Derefter begynder hun at koge sælfedt, hvilket får tyk røg til at stige op, mens hun selv begynder at spinde og synge sange for at tiltrække gode ånder. Når fjenderne ankommer, finder de ingenting – det ser ud til, at Þormóðr er blevet usynlig.

En lignende hændelse er beskrevet i Eyrbyggja saga (kapitel 20). Her hjælper en kvinde, Katla, også en mand ved navn Oddr med at flygte. Ved hjælp af hendes ten formår hun at skjule ham. Da forfølgerne ankommer, ser de ikke Oddr og tager afsted igen. Først senere indser de, at Katla har brugt magi for at gøre ham usynlig.

I begge fortællinger er tidslen forbundet med magiske kræfter, der kan gøre folk usynlige eller forvandle dem til noget andet. De skaber en forbindelse mellem kvinder og magi, og mellem spinding og kontakten med den anden verden.

Det, Gríma og Katla gør, ligner magi, der vækkes ved spinding. Det er som om deres spindearbejde skaber noget 'ud af ingenting' – en slags magi, der midlertidigt ændrer virkeligheden.

I et andet eksempel fra Laxdæla saga spinder Guðrún om morgenen, før hendes brødre og mand tager hævn. Når hendes mand kommer hjem, spørger han, hvad hun har gjort. Hun svarer kryptisk, at hun har 'spundet tolv alen' – en kryptisk henvisning, der synes at referere til drabet på tolv mænd.

Spinding bruges her som en metafor for handlinger eller beslutninger, der bestemmer ens skæbne. Selvom det ser ud som en simpel huslig opgave, har det i disse fortællinger nogle gange en dyb, næsten magisk betydning.

De Nornerne er skæbnegudinder i den oldnordiske mytologi, ansvarlige for at bestemme menneskets skæbne. I Völuspá henter tre Norner—Urðr (Wyrd), Verðandi og Skuld—vand fra deres hellige kilde for at nære og beskytte skæbnen mod forfald. Disse mægtige, jomfruelige jætter (Jotuns) fra Jötunheimr markerede afslutningen på gudernes gyldne tidsalder. I Vafþrúðnismál beskrives de også som jomfruer af Mögþrasir.

Nornerne besøger nyfødte for at bestemme deres skæbne. De kan være både onde og velvillige: den ene bringer ulykke, mens den anden giver beskyttelse og fremgang. Derudover tager de sig af skæbnen, der er forbundet med den udødelige sjæl og hver dødeligs rolle inden for kosmos.

Nornerne er kendt for at spinde trådene af en persons skæbne. Når tidspunktet for død indtræffer, klipper de tråden over.

Disse eksempler på mystisk spinding er forbundet med bevarelse eller afslutning af menneskeliv, hvilket viser, at spinding havde en dybere betydning. I islandske fortællinger ser vi kvinder spinde i husene til Gríma, Katla og Guðrún. Nogle gange sker dette i drømme eller visioner, som i fortællingerne om Ingibjörg og hendes søster Pálni i Jómsvíkinga saga.

I en af disse fortællinger drømmer Ingibjörg, at hendes bror Pálni er blevet dræbt af kong Harald. Hun fortæller sin drøm til sin mand

:

 “Jeg drømte,” siger hun, “at jeg stod her i denne sal og vævede et stykke stof. Der faldt stykker kød fra himlen på væven. Hver tråd i stoffet var rød som blod. Jeg vævede og brugte mænds hoveder som vægte. Da jeg løftede klædet, faldt hovederne ud. Jeg genkendte hovedet af kong Harald Gormsson.”

I dette drømmebillede forsøger Ingibjörg ikke at gøre magi eller noget ondt. Hun gør faktisk ikke noget mærkeligt: hun væver blot, selvom billederne er blodige. Alligevel er drømmen profetisk: hun forudser kong Haralds død.

I en anden fortælling fra Brennu-Njáls saga beskrives en endnu mere skræmmende vision. Digtet Darraðarljóð fortæller om en mand i Skotland, der om morgenen før et stort slag ser tolv kvinder ride på heste. De går ind i et hus og forsvinder. Når han kigger ind, ser han, at de væver: de bruger menneskelige indvolde som tråde, sværd som vævekamme og pile som skytler. Mens de væver, synger de et digt, der forudsiger slagets udfald. Hver kvinde holder et menneskehoved, mens hun stiger op på sin hest og rider væk. En af dem nævner endda navnene på krigere, der vil falde.

Selvom vævningen forudsiger en død, bliver det ikke bogstaveligt forklaret som magi. Vævearbejdet og sangene er symbolske og giver indsigt i kampens udfald. Nogle linjer fra digtet giver allerede et klart billede:

 "Fjernt og vidt / med faldet af de døde / bliver væven sat op: / blodet regner ned.

Nu, med spyd, / væves et nyt stof af krigere, / som morderens veninder af Rándvér / afslutter med røde tråde.

Vævet er sat op med mænds indvolde og stramt spændt; menneskehoveder tjener som vægte; blodige spyd danner skuddene; sværdene er skytteltrådene, vævningerne fastgøres med pile. Med sværd skal vi slå dette sejrens klæde. Hildr går foran, og sammen med Hjörþrimul, Sanngríðr, Svipul, vil de bryde skafterne, skjold vil splintre, sværd vil gennembore.”

Navnene i strofe 3 (og endnu to andre i strofe 5) ligner dem af valkyrier – overnaturlige kvindelige væsner forbundet med kamp og død.

Den slags visioner, som i Darraðarljóð, viser hvordan overnaturlige kræfter, der står over mennesket, bestemmer de kæmpende mænds skæbne. De gør dette på en særlig måde: ved at påvirke kampen mens de samtidig afslører kampens forløb. I Ingibjörgs drøm symboliserer faldet af hovederne – der tjener som vægte – kong Haralds skæbne. Dette kan ses som en slags beskadigelse af vævet: ikke revner, men snarere brud på værktøjet, svarende til hvad der skete med Katla’s rok.

Et andet eksempel finder vi i Völsunga saga (kapitel 31), hvor Brynhildr indser, at hun aldrig vil gifte sig med sin elskede Sigurðr, fordi han er blevet bedraget til at gifte sig med en anden kvinde. Hendes reaktion er at rive vægtæppet, som hun var i gang med at væve – hvor Sigurðr’s gerninger var afbildet – i stykker og planlægge hans mord. Det at rive klædet i stykker kan ses som en symbolsk begyndelse på hans død.

Disse eksempler på visionær vævning forudsiger ofte mænds voldelige død. Ingibjörg, valkyrierne og Brynhildr er alle optaget af at væve, ofte i dyngja, kvindekammeret eller vævestuen. Dette sted er særligt, gennemsyret af kvindelig kraft der rækker ud over almindelige menneskelige evner. Nogle akademikere bemærker, at sådanne væsner – som valkyrier, dísir og nornir – er ånder forbundet med kamp, død eller skæbne.

I denne sammenhæng er det interessant, at mange tekstilgenstande bærer magiske inskriptioner eller billeder. Et særligt eksempel er en skeið, et vævesværd fra Grønland, der er dekoreret med to sværdkæmpende figurer. Denne sværd dateres til omkring 1200-1300 og er dermed lige så gammel som sagaerne. Bemærkelsesværdigt er det, at en kvinde i Grønland havde denne afbildning på sit vævesværd. Måske kendte hun historierne om Darraðarljóð, eller måske havde afbildningen en personlig betydning. Omvendt kan afbildningen også fortolkes meget pragmatisk: børn tilbragte hele dagen i dyngjaen, og vævesværd blev muligvis brugt til at øve sværdkamp med hinanden, hvorefter de afbildede sig selv på vævesværdet. På håndtaget var der desuden en runeindskrift, som desværre ikke længere er læsbar, men som muligvis kunne have løst mysteriet.

Et meget ældre vævesværd, lavet af elmetræ og forsynet med en runeindskrift, blev fundet i Westeremden (Nederlandene). Det dateres til cirka 550-750. Indskriften nævner to navne: Adgils me fecit ('Adgils har lavet mig') og Gisulhildi, eller Adugisl med Gisulhildi. Forbindelsen af en mands navn med en kvindes navn har ført til forslaget om, at dette muligvis er en kærlighedsamulett. Måske bekræfter det deres forhold, eller tjener det til at forbinde Gisulhild symbolsk med Adgils. Den præcise hensigt forbliver dog usikker.

Et andet væveværktøj med en runeindskrift blev fundet i Borgund, Norge, og dateres til mellem 1100 og 1500. Det er fra træ og har et tydeligt knivformet blad, der ligner et vævesværd. Indskriften lyder: hamarr, handriði, skæða harm – hvilket betyder "hammer, pisk, smertefuld skade". Om dette er en klage eller en trussel, er uklart – men det synes i hvert fald at være fjendtligt ment.

Endnu en trægenstand med indskrift er fundet i Skåne, Sverige. Det er et lille vævebræt (omkring 4,5 x 4,5 cm) med et hul i hvert hjørne, undtagen et brækket hjørne. Indskriften betragtes som en kærlighedsforbandelse: Sigvðar Ingimarr hafa [m]un minn grat aallati. Dette betyder omtrent: "Sigvðr’s Ingimarr skal have min kærlighedssorg, for altid."

Det sidste ord, aallati, er en slags opfundet slutord, der normalt indikerer en besværgelse eller forbandelse. Teksten betragtes derfor som bevis for, at denne genstand var ment til at forvolde skade – sandsynligvis ud af vrede eller jalousi. Forfatterinden var formentlig vred, fordi Sigvðar ønskede en anden kvinde, og hun ønskede at straffe ham på denne måde.

Endelig er der et vævesværd, fundet i Lödöse i Sverige, der ligner en lille kniv og bærer en indskrift, der formodes at stamme fra det 12. århundrede. Det måler omkring 20 cm langt og 2,5 cm bredt. Det er sandsynligvis brugt til vævning, men kunne også være en kniv. Indskriften lyder: "tænk på mig, elsk mig – du på mit bryst – elsk mig."

Dette er en kærlighedserklæring, måske beregnet til en partner eller elsket. Det viser, at væveværktøj nogle gange også blev brugt som personligt symbol.

Køn i vikingesamfundet var stærkt rigidt. For mænd var det nødvendigt at udføre ærefulde militære handlinger, mens idealet for kvinder bestod i visdom og omsorg. Et andet vigtigt kvindeligt ideal var 'dygtig i tekstilproduktion', hvilket ikke kun pegede på den økonomiske betydning heraf, men også på evnen til at træffe velovervejede beslutninger og tage stilling. Denne kombination giver muligvis et billede af, hvordan vikingerne så den ideelle kvinde. De instrumenter, kvinder brugte i tekstilproduktionen, synes at kombinere deres idealbillede af visdom, magi og dygtighed i tekstil.