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Todos sabemos que el Halloween moderno proviene de América y que esta festividad tiene su origen en el samhain irlandés. Pero, ¿qué significa esto en un contexto indoeuropeo más amplio? ¿Qué nos dicen estas festividades sobre nuestra forma de veneración de ancestros? En este blog intentamos situar samhain, el precursor de Halloween, en un contexto más amplio de manera accesible. 

Paganismo indoeuropeo es una religión natural dharmática; hablamos de dharmático porque había prescripciones y reglas que mantenían y apoyaban el orden cósmico. 

En esto, los ancestros juegan un papel importante. Durante miles de años, los pueblos proto-indoeuropeos enterraron a los fallecidos de alto rango en túmulos funerarios. En las estepas, estos montículos eran visibles desde lejos. Eran lugares sagrados que enfatizaban el estatus del ancestro. Las tribus, que eran predominantemente nómadas, regresaban regularmente a estos lugares para hacer ofrendas en honor a los ancestros. Las personas enterradas en estos túmulos funerarios también eran una personificación de los ancestros semi-mitológicos de la tribu. Sus hazañas y logros se contaban y veneraban durante generaciones. Sus acciones se inmortalizaban en las tradiciones orales bardas del pueblo. Los pueblos de ascendencia indoeuropea, como los griegos, romanos, germanos, celtas, baltoeslavos, indoiranios, indoarios mantuvieron esta tradición. 

En este contexto, debemos entender el álfablót germánico, el samhain celta y el dziady eslavo.

Todas estas festividades tienen una cosa en común: el recuerdo de los ancestros fallecidos. Estos pueden ser tanto los propios ancestros como los ancestros mitológicos de la tribu o clan. La veneración de ancestros es una práctica muy importante en las culturas indoeuropeas. Conecta al pueblo y crea un vínculo de honor y orgullo. 

Samhain es una festividad celta, que comienza en la noche del 31 de octubre. El día celta comenzaba al atardecer, no al amanecer como hoy en día. La festividad marcaba el final de la temporada de cosecha y el inicio del invierno.

Algunas tumbas de corredor neolíticas en Gran Bretaña e Irlanda están alineadas con el amanecer durante samhain, lo que puede indicar un origen mucho más antiguo de esta festividad. 

El 31 de octubre cae aproximadamente a mitad de camino entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. La temporada de luz pasa a la temporada oscura, donde el invierno es el símbolo de la muerte. Después de samhain comienza la caza salvaje hacia yule (solsticio de invierno) y luego la luz (vida) regresa a la tierra. 

En samhain se honraba a los antepasados y se ofrecían sacrificios en sus tumbas. Esto podía ser tanto los propios antepasados de alguien como los antepasados semi-mitológicos de la tribu. El período se consideraba un momento en el que el velo entre el mundo de los vivos y los muertos (el Otro Mundo) era delgado, permitiendo que las almas de los fallecidos se acercaran más.

La noche de samhain no estaba exenta de peligro. Debido a que el mundo de los muertos estaba justo al lado del mundo de los vivos, viajar entre ambos mundos era más fácil. En la mitología irlandesa antigua se deja claro que había monstruos y espíritus malignos en el inframundo, que durante esta noche podían cruzar al mundo de los vivos. 

Samhain se menciona con frecuencia en manuscritos irlandeses y está vinculado a eventos importantes en la mitología irlandesa. Estas historias fueron escritas entre los siglos IX y XIII por monjes cristianos. Probablemente, ya se transmitían oralmente durante cientos de años antes de eso. A menudo, los textos que se conocen hoy en día son copias de textos anteriores.

De esta literatura podemos deducir que se llevaban a cabo fiestas y grandes reuniones. Tochmarc Emire (siglo X) menciona samhain como la primera de las cuatro fiestas estacionales. Según Echtra Cormaic (siglo XII), el Gran Rey de Irlanda (ard rí na hÉrenn) organizaba cada séptimo samhain la fiesta de Tara, donde establecía nuevas reglas, leyes y obligaciones. La fiesta también era un momento en el que se debía entregar una parte de los ingresos a su señor, como se describe en una versión extrema en Lebor Gabála Érenn (siglo XII).

Reuniones de este tipo, donde se congregaban los héroes de Irlanda para celebrar, beber y organizar competiciones, eran un escenario popular en las historias, ya que fácilmente surgían disputas, se sellaban amores y todos los héroes estaban reunidos en pleno esplendor.

Era un tiempo de paz. En Táin Bó Cúailnge (siglo XII) el robo de ganado en Ulster comienza en samhain, un día en el que nadie esperaba guerra.

Durante samhain, criaturas del Otro Mundo en el mundo de los humanos, como se relata en Macgnímartha Finn (siglo XII) y Acallam na Senórach (principios del siglo XIII). Los túmulos funerarios eran vistos como puertas de entrada al Otro Mundo. En el Dinnshenchas de Móin Gai Glais, Cúldub mata a alguien en samhain y es asesinado en venganza por un tal Gae Vaso. En Dunaire Finn no se menciona samhain, pero Cúldub sale de un túmulo funerario para robar ganado, y el héroe Fionn lo persigue. Lanza un lanza a Cúldub, quien tropieza dentro del túmulo. Una mujer cierra la puerta del túmulo, y el pulgar de Finn queda atrapado. Se lo lleva a la boca para aliviar el dolor. Como su pulgar estaba en el Otro Mundo, Fionn adquiere gran sabiduría, lo que posiblemente se refiere al conocimiento de los antepasados.

De Echtra Neraí (siglo X) y Togail Bruidne Dá Derga (siglo XI), queda claro que samhain se asociaba con la muerte, no solo de individuos, sino de poblaciones enteras. En algunas versiones de la primera historia, Nera permanece mucho tiempo en el Otro Mundo, y convence a sus gobernantes de esto llevando flores de verano como prueba.

Cómo celebraban exactamente samhain los antepasados sigue siendo incierto. Pero al estudiar los textos del Antiguo Irlandés, las expresiones morales indoeuropeas, la ley del Antiguo Irlandés y las celebraciones de la temprana modernidad, podemos hacer una reconstrucción.

A diferencia del álfablót germánico y escandinavo, probablemente toda la comunidad participaba en una gran celebración central de samhain, y por lo tanto, la fiesta no se limitaba al ámbito doméstico. Es posible que cada ciertos años se celebrara un festival de samhain más grande de lo habitual.

Hombres y mujeres se lavaban y se ponían su mejor ropa para presentarse bien. Iban a un lugar central donde eran recibidos por el rey (rí) o su nobleza (el flaith). La hospitalidad y la generosidad eran muy importantes para asegurar el estatus del rey. Si no recibía a sus invitados de acuerdo con el estatus que tenían, podía estallar un conflicto y su buen nombre se vería empañado. Los invitados recibían comida. Es posible que también se intercambiaran regalos o que este fuera el momento en que los clientes ofrecían obsequios a su señor.

Se ofrecían sacrificios a los muertos, tanto a los propios familiares fallecidos como a los antepasados mitológicos. El sacrificio probablemente era realizado por el druida y el rey, quien también cumplía un rol espiritual. Con esto se enfatizaba y confirmaba el vínculo entre los antepasados, la ley, la belleza y la tribu (túath).

Al caer la noche, se encendían dos grandes hogueras. Los miembros de la tribu y el ganado (bovinos) posiblemente eran guiados entre las hogueras como una purificación ritual. En la época moderna temprana, primero se apagaban todos los fuegos antes de volver a encenderlos en la hoguera central.

Los bardos contaban historias y cantaban canciones sobre las hazañas heroicas de los antepasados. Este era el mayor regalo que se podía dar a los muertos: la gloria eterna al contar su historia. Había competiciones, como lanzamiento de jabalina y equitación.

Las fiestas también eran una oportunidad para hacer acuerdos comerciales, como dividir los pastizales para el próximo año. Puede que el rey, ya sea el rí túaithe (rey de la tribu) o el alto rey (ard rí), leyera nuevas leyes a los asistentes reunidos. Probablemente era apoyado por sus jueces (brithemna), ya que incluso el rey no estaba por encima de la ley. 

Tales reuniones de la tribu también eran donde los jóvenes podían conocerse y se establecían contactos que eventualmente llevaban a matrimonios. Así, la fiesta de los muertos también influía en la nueva vida. Las ofrendas rituales debieron haber impresionado a los niños del clan. 

Probablemente, en la noche de samhain se entretenían con historias sobre monstruos espantosos que venían del otro mundo al mundo de los vivos y sobre el magia presente en los túmulos funerarios. Pronto, en algún momento entre samhain y yule, ellos mismos tendrían que embarcarse en una aventura, para buscar a los muertos en sus túmulos y llevar ofrendas de regreso como prueba.

Hemos recreado los atuendos de un hombre y una mujer del antiguo Irlanda de principios del siglo V d.C. Los personajes de este blog, a quienes hemos llamado Conchobar y Gráinne, tienen el estatus de bóaire, es decir, agricultor libre. Conchobar tiene su propia parcela de tierra y posee junto con su vecino un par de bueyes, con los que juntos aran su tierra. Además, Conchobar tiene ganado, 6 vacas, 15 ovejas y una colmena. 

Vivieron justo antes de la introducción del cristianismo. No hay fuentes escritas de este período, pero en básico de textos posteriores podemos reconstruir mucho sobre esto.

La pareja participará en el ritual de samhain que se celebra en común dentro de la túath (clan/tribu) y es dirigido por el rey de la túath (rí túaithe).

Al igual que otros miembros del clan, han estado esperando esto todo el mes. Han reunido sus ofrendas, por ejemplo, parte de la cosecha de granos, miel de sus colmenas, mantequilla o un trozo de carne de cerdo. Las clases altas ofrecían más extensamente, posiblemente un toro (blanco) entero, un caballo y aguamiel.

Para la composición de Conchobar (hombre) haga clic aquí

Al igual que su marido, Gráinne trabaja en la granja, donde comparten las responsabilidades de la gestión de la tierra. Entre Imbolc y Samhain hay un período de trabajo intensivo en la tierra, lo que refleja la naturaleza cíclica de la vida agrícola en la sociedad del antiguo Irlanda. Sin embargo, después de Samhain comienza el invierno tranquilo y muerto, un tiempo de descanso y reflexión.

Durante el ritual de ofrenda, Gráinne cumple un papel importante al ofrecer en nombre de su familia a los antepasados. Aunque no podemos afirmar con certeza si en el paganismo celta del antiguo Irlanda, al igual que en el paganismo germánico, la mujer es vista principalmente como la catalizadora entre el mundo de los mortales y los dioses, podemos suponer que existen paralelismos. Dado que ambas religiones probablemente son ramas del paganismo indoeuropeo, esperamos que las mujeres en la práctica religiosa del antiguo Irlanda también jugaran un papel esencial en los rituales y la comunicación con lo divino. Su marido Conchobar, por otro lado, era el patriarca de la familia. 

Durante el ritual de Samhain, Gráinne debía ofrecer correctamente. Para esto, ella usó un cuerno para beber, un objeto tradicional derivado de bovinos. Los bovinos tenían un estatus sagrado entre los pueblos indoeuropeos, incluidos los celtas. Piensa en todas las viejas historias épicas irlandesas sobre el robo de ganado.

En otras culturas indoeuropeas, como los griegos y romanos, una cornucopia ritual similar se llamaba rhyton. Cuernos para beber tenían en estas sociedades un fuerte significado ritual y se usaban a menudo en ceremonias de sacrificio. Estos objetos no siempre se fabricaban de cuernos animal; a veces los romanos, germanos y vikingos incluso fabricaban cuernos para beber de materiales como vaso. Esto subraya la importancia y el poder simbólico del cuerno para beber en ceremonias religiosas y ofrendas

Durante el ritual, Gráinne lleva una bufanda o pañuelo para la cabeza, lo cual es un signo importante de que se está dirigiendo a los dioses. El uso de tales tocados no era inusual en la antigua Roma y entre los griegos; tanto hombres como mujeres utilizaban bufandas y pañuelos como parte de sus prácticas religiosas y culturales.

Esta tradición de cubrirse la cabeza fue posteriormente adoptada por las religiones abrahámicas, donde a menudo se asociaba con la castidad y modestia. Sin embargo, en la sociedad irlandesa antigua, el uso de una bufanda o pañuelo para la cabeza durante los rituales no estaba relacionado con la castidad de la mujer. En cambio, simbolizaba una conexión espiritual más profunda y respeto por los dioses.

La diferencia entre un vestido de la Alta Edad Media y un largo sayo es pequeña. Por eso, los irlandeses gaélicos llamaban tanto a un vestido como a un sayo un léine. Estas prendas, a diferencia de los modelos posteriores, no tenían mangas en forma de bolsa y eran de diseño simple. Un ejemplo de un léine bastante sencillo es el de Gráinne, un estilo que era común entre la población general. El lujo y la sofisticación de un léine estaban directamente relacionados con el estatus social del portador: cuanto más lujosa era la tela y el acabado, más rica era la persona que lo llevaba. La palabra irlandesa antigua "léine" aún persiste en el gaélico moderno, donde la palabra para T-camisa es T-léine.

Gráinne lleva un chaperón. Esta es una prenda muy utilizada que se llevaba en toda Europa. Por ejemplo, se encontró un original del siglo IV en las islas Orcadas, cerca de Escocia. 

La prenda más importante dentro de la cultura gaélica irlandesa antigua era el brat, un gran capa que se llevaba sobre la léine. El brat se podía usar de diferentes maneras, dependiendo de la situación y las necesidades del portador. Cuando Gráinne trabajaba en el campo, metía el brat debajo de su cinturón, lo que le permitía, en clima cálido, quitarse fácilmente el capa del cuello y llevarlo alrededor de la cintura. Esta facilidad de uso hacía del brat una prenda multifuncional. De esta práctica surgió más tarde el plaid escocés con cinturón, un precursor del conocido kilt escocés. Así vemos cómo la ropa de la cultura irlandesa antigua ha formado la básico para el vestuario celta posterior en Escocia.

Probablemente Gráinne no llevaba calzado. Pero si hubiera llevado calzado, habría usado zapatos cosidos al revés. 

Gráinne lleva un cinturón que está equipado con un lazo para cinturón. Esto se ata a la cintura, un método que es mucho más antiguo que las hebillas de cinturón. En el cinturón, Gráinne lleva varias herramientas, como un hoz, cuchillo utilitario y tijeras. Estos objetos son para uso cotidiano. 

Debido a que el ritual se lleva a cabo por la noche, Gráinne lleva una linterna para iluminación.