Simbolismo: il malocchio

Ti sei mai chiesto perché sulle barche greche sono raffigurati occhi? E perché possiamo vedere questi occhi anche su elmi tardo-romani o su edifici? In questo blog discutiamo di un noto pericolo, il malocchio.

Il malocchio è una credenza soprannaturale in una maledizione causata da uno sguardo maligno o da un incantesimo, di solito indotto dall'invidia. Sono stati trovati molti amuleti per proteggersi da esso, i più antichi risalgono a circa 3.000 anni a.C.

Questa credenza è presente in molte culture nella regione del Mediterraneo, nei Balcani, nell'Europa orientale, nel Medio Oriente, in Asia centrale, in Asia meridionale e in Africa. In queste culture si crede spesso che ricevere il malocchio causi sfortuna o danni, mentre altri lo considerano una sorta di forza soprannaturale che rimanda uno sguardo malvagio a coloro che augurano il male agli altri. L'idea appare anche più volte nella letteratura rabbinica ebraica.

La credenza nel malocchio potrebbe essere sorta nell'antica Mesopotamia (l'attuale Iraq). Le prime prove sono state scavate da diverse antiche città.

Documenti scritti come una scrittura cuneiforme sumerica menzionano un "occhio ad-gir" che colpisce le persone con il male.

Reperti archeologici, come idoli di alabastro con occhi incisi, sono stati trovati a Tell Brak, una delle città più antiche della Mesopotamia. Amuleti, come amuleti a forma di occhio, sono stati trovati in Mesopotamia.

La credenza nel malocchio si diffuse dalla Mesopotamia ad altre regioni e popoli, inclusi gli Assiri e i Fenici e l'antica Grecia. Era un fenomeno ampiamente temuto nel mondo ellenistico e nell'Impero Romano.

Nel mondo classico il malocchio era chiamato "mati" e descritto da scrittori come Esiodo, Callimaco, Platone, Diodoro Siculo, Teocrito, Plutarco, Eliodoro, Plinio il Vecchio e Aulo Gellio. Ci sono più di cento opere greche antiche in cui viene menzionato il malocchio. Gli autori greci antichi spesso menzionavano il termine ophthalmòs báskano.

Gli autori classici cercavano di descrivere e spiegare il funzionamento del malocchio. Plutarco dedicò un capitolo separato nel suo lavoro Symposion a queste credenze. Nella sua spiegazione scientifica, affermava che gli occhi erano la principale, se non l'unica, fonte dei raggi mortali che, come frecce avvelenate, salivano dalle profondità di una persona con il malocchio. Plutarco considerava il fenomeno del malocchio come qualcosa di apparentemente inspiegabile, una fonte di meraviglia e incredulità.

Come ampiamente documentato in reperti archeologici e antiche letterature, gli Illiri credevano nel potere degli incantesimi e del malocchio, così come nella forza magica degli amuleti protettivi e benefici che potevano respingere il malocchio o le cattive intenzioni dei nemici. Tali amuleti includevano oggetti a forma di fallo, mano, gamba e denti di animali.

Il malocchio faceva parte di una più ampia credenza in magia e incantesimi tra i Romani. Tacito chiarisce nei suoi scritti che tra i Romani non c'era dubbio sull'esistenza di questi fenomeni. Entrambi erano ampiamente praticati dai Romani, sebbene fossero illegali e ai margini della società. Plinio il Vecchio descrisse la capacità di certi maghi africani di possedere una "forza di fascinazione con gli occhi", che permetteva loro di uccidere anche coloro su cui posavano lo sguardo.

L'idea del malocchio appare anche nella poesia di Virgilio, in un dialogo tra i pastori Menalca e Dameta. In questo passaggio, Menalca si lamenta della cattiva salute del suo bestiame: "Quale occhio ha incantato i miei teneri agnelli?" Gli antichi Greci e Romani credevano che il malocchio potesse colpire sia le persone che il bestiame.

Durante l'epoca romana si credeva non solo che gli individui potessero possedere il potere del malocchio, ma anche che intere popolazioni, in particolare i popoli nomadi del Ponto e Scizia, fossero portatori del malocchio.

La credenza nel malocchio durante l'antichità varia a seconda della regione e del periodo. Il malocchio non era temuto con la stessa intensità in tutto l'Impero Romano. In alcune aree, le persone erano più consapevoli del suo pericolo.

Perfino i vangeli cristiani menzionano che Gesù avvertì contro il malocchio in un elenco di cattive azioni (Marco 7:22).

Diverse culture hanno sviluppato metodi per proteggersi dal malocchio. Alcuni dei talismani più noti contro di esso sono il nazar-amuleto, che rappresenta esso stesso un occhio, e la hamsa, un amuleto a forma di mano. Le versioni più antiche del simbolo erano spesso fatte di ceramica o argilla, ma dopo la produzione di perle di vetro nella regione del Mediterraneo intorno al 1500 a.C., le perle contro il malocchio divennero popolari tra Indiani, Fenici, Persiani, Greci e Romani.

I Greci si riferivano agli oggetti protettivi con nomi diversi, come apotropaia, probaskania, periammata, periapta e profilattika. I Greci posizionavano talismani nelle loro case e indossavano amuleti per proteggersi dal malocchio. Pisistrato, ad esempio, appese un'immagine di un tipo di cavalletta davanti all'Acropoli di Atene come protezione.

Nella regione egea e in altre aree dove gli occhi chiari sono relativamente rari, le persone con occhi verdi, e soprattutto blu, sono sospettate di poter lanciare la maledizione, intenzionalmente o meno. Pertanto, gli amuleti contro il malocchio in Grecia e Anatolia assumono la forma di occhi che guardano indietro. Questi amuleti sono conosciuti come occhi greci.

I tentativi di respingere la maledizione del malocchio hanno portato a una varietà di talismani in diverse culture. Questi sono collettivamente chiamati apotropaici (dal greco ἀποτρέπειν, apotrépein, "allontanare" o "invertire"), il che significa che dovrebbero respingere o riflettere il danno.

Gli antichi greci avevano anche l'abitudine di vestire i ragazzi come ragazze per respingere il malocchio.

Gli Illiri usavano oggetti a forma di fallo, mano, gamba e denti di animale come protezione contro il malocchio.

Gli antichi romani usavano immagini di un fallo, come il fascinus, per proteggersi dal malocchio. L'organo genitale maschile aveva una forza generativa. Alle ragazze veniva dato alla nascita un lunula (luna) amuleto, che le proteggeva. Spesso lo portavano per tutta la vita o lo rimuovevano al momento del matrimonio.

Ai ragazzi veniva dato un bulla amuleto, che deponevano al larario durante il loro rituale di maturità. Rilievi a forma di pene venivano talvolta realizzati all'interno della casa e sulla facciata. Inoltre, gli dei domestici e forse anche i ritratti degli antenati avevano come funzione secondaria quella di respingere il malocchio, così come qualsiasi altra forma di male che potesse danneggiare la famiglia.

Il verbo 'affascinare' deriva dal latino ascinare 'incantare', l'origine della parola è un esempio di un oggetto apotropaico usato contro il malocchio.

Questi oggetti sono stati trovati in tutta Europa e nel Medio Oriente e risalgono dal primo secolo a.C. al quarto secolo d.C. Gli amuleti fallici venivano spesso indossati come gioielli personali, come pendenti e anelli, ma apparivano anche come incisioni in pietra su edifici, mosaici e campanelli eolici (tintinnabula).

Esempi di incisioni falliche in pietra, come quelle di Leptis Magna, mostrano un fallo isolato che attacca il malocchio dirigendo l'eiaculazione verso di esso. Ralph Merrifield descrisse i gioielli fallici romani come una "sorta di parafulmine per la fortuna" per la loro capacità di respingere il malocchio.

Un altro modo in cui i Greci e i Romani antichi si proteggevano dall'incantesimo era sputando nelle pieghe dei loro vestiti.

I Romani antichi e i loro discendenti mediterranei utilizzavano spesso gesti sessuali per respingere il malocchio. Questo includeva:

• Toccare o graffiare i testicoli (negli uomini)
• Il gesto della fica, in cui il pollice è stretto tra l'indice e il medio, che rappresenta un simbolo fallico.

Statuette di mani che facevano questi gesti o erano coperte di simboli magici, venivano portate dai Romani come talismani protettivi.

Nell'attuale sud Italia si utilizzano diversi amuleti e gesti per la protezione, tra cui il cornicello, la cimaruta e il "segno del corna".

Le bullae romane erano oggetti misteriosi fatti di piombo, a volte ricoperti da uno strato d'oro se la famiglia poteva permetterselo. Una bulla veniva portata al collo come un medaglione per proteggersi dagli spiriti maligni e dalle forze maligne.

Prima di diventare adulti, i ragazzi romani indossavano una bulla—una collana con una borsa rotonda che conteneva amuleti protettivi, spesso simboli fallici. La tradizione della bulla fu adottata dagli Etruschi. Le bullae venivano indossate solo dai ragazzi romani con cittadinanza. Indossava il gioiello fino a raggiungere l'età adulta.

Prima di indossare la toga virilis ("toga della maturità"), collocava la sua bulla infantile sotto la custodia degli dei domestici della sua famiglia (Lares). Alcune fonti moderne interpretano un riferimento di Macrobio a un amuleto indossato da un generale trionfante come prova che la bulla fosse anche un elemento standard dell'abbigliamento trionfale.

Le ragazze romane indossavano un altro amuleto, la lunula, che portavano fino alla sera prima del loro matrimonio. In quel momento, la lunula veniva rimossa, insieme ai loro giocattoli infantili e ad altri beni giovanili. Poi smettevano di indossare abiti da bambina e iniziavano a indossare l'abbigliamento tradizionale delle donne romane.

Una lunula era un pendente a forma di mezzaluna indossato dalle ragazze nell'antica Roma. Le ragazze indossavano la lunula come un amuleto apotropaico. Le lunulae erano comuni in tutta la regione del Mediterraneo, mentre il loro equivalente maschile, la bulla, era particolarmente popolare in Italia.

Nel dramma Epidicus di Plauto, il personaggio Epidicus chiede alla giovane Telestis:

"Non ricordi che per il tuo compleanno ti ho portato una lunula d'oro e un piccolo anello d'oro per il dito?"

Tuttavia, nel dramma Rudens di Plauto, il personaggio Palaestra dice che suo padre le ha dato una bulla d'oro nel giorno della sua nascita.

Il malocchio è una forma di maledizione vecchia di migliaia di anni che in alcune culture e parti del mondo è ancora temuta. La credenza nel malocchio ha portato alla creazione di molti talismani che offrivano protezione contro di esso. Questi possono essere visti nell'arte e negli affreschi's, in amuleti attorno al corpo, su elmi romani e sulle prue delle navi. Faceva parte di una credenza più ampia nella stregoneria e magia.