Vichinghi e la morte

Questo blog riguarda i Vichinghi ma può essere considerato guida per molte altre culture indo-europee. 

Nella nostra moderna società materialistica vediamo la vita come infinita e la morte come una sorpresa indesiderata che pone fine alla nostra esistenza. Nelle culture indo-europee era diverso. I nostri antenati erano dharmatici e comprendevano che senza la morte non c'è vita, proprio come senza inverno non c'è estate. Per loro, la morte era parte della vita, a differenza delle religioni abramitiche dove la vita è solo un preludio alla morte. La morte era vista come la 'posizione di riposo' naturale da cui una persona viene alla vita. Dopotutto, ci sono più persone morte che vive.

Così i morti in Europa furono sepolti per migliaia di anni in tumuli funerari. Questo è un retaggio della cultura dei pastori delle steppe. Volevano che gli aristocratici che avevano condotto una vita onorevole potessero essere visti da lontano. I più grandi di questi tumuli funerari si trovano nella steppa pontico-caspica, ma si trovano anche nei Paesi Bassi, in Norvegia e in Scozia. Anche i Vichinghi usavano i tumuli funerari e partecipavano così alla tradizione di 4500 anni dei nostri antenati.

Antenati che avevano compiuto azioni onorevoli erano venerati molto tempo dopo la loro morte. Questi antenati collettivi continuavano a far parte della società di cui avevano fatto parte durante la vita. Questa tradizione funzionava come una bussola morale, in cui gli antenati insignificanti o quelli che avevano vissuto senza onore venivano dimenticati.

Gli antenati non sono sconosciuti lontani. Li vedi nello specchio. Naturalmente, si credeva nella reincarnazione: l'anima immortale degli antenati si reincarna nei loro discendenti. E in questo, le loro azioni onorevoli giocavano un ruolo prominente. Nel animismo la visione del mondo della loro discendenza continuava a far vivere il loro onore. I tuoi eroici antenati vegliano su di te e ti danno la forza di compiere anche tu azioni onorevoli. Da questa concezione, le azioni hanno grandi conseguenze e non possono essere perdonate come nel cristianesimo, ma continuano attraverso le generazioni.

La religione norrena conosceva diversi regni dove andavano i defunti. A differenza del cristianesimo, la moralità non determinava l'aldilà delle persone non eroiche.

Secondo Snorri, metà dei guerrieri caduti veniva portata a Valhalla, mentre l'altra metà andava a  Fólkvangr: il regno della dea Freyja. Le persone che morivano per malattia o vecchiaia andavano a Hel, un regno governato dall'omonima dea. Anche il dio Baldr, dopo la sua morte, fu portato a Hel. Tuttavia, nella poesia pagana dell'epoca vichinga, "Hel" si riferisce esclusivamente alla dea, non a un luogo specifico nell'aldilà. Snorri menziona anche altre possibili destinazioni per i defunti, come la sala di Brimir a Gimlé, o quella di Sindri nei monti Niđafjöll.

Nel mondo norreno, il modo in cui una persona moriva era di grande importanza. Una morte naturale, soprattutto a letto, era indicata con il termine strádauði o strádauðr, che significa letteralmente "morto sul letto di paglia" — un riferimento al morire su un letto di paglia. In contrasto, c'era la vígdauði (morte da guerriero), dove una persona cadeva in battaglia, considerata onorevole e desiderabile.

La strádauði era spesso vista come disonorevole, specialmente per guerrieri e re. Questa visione emerge chiaramente in diversi testi norreni. Nella Heimskringla di Snorri Sturluson, per esempio, il re Harald Hardråde dice sul suo letto di morte:

 "Ora giaccio sul paglia come un bue, e non mi è concesso morire in battaglia."

Anche nella Hávamáll si fa riferimento all'importanza della fama e dell'azione dopo la morte. Sebbene non si parli letteralmente di strádauði, il contrasto tra una morte gloriosa e una senza gloria è chiaramente delineato:

"Il bestiame muore, i parenti muoiono, anche tu stesso morirai;

Ma la fama non muore mai, per chi compie vere azioni."

Ciò è presente anche nella saga dei Völsungar, in cui eroi come Sigurd muoiono in modo violento, che nonostante il carattere tragico è visto come più onorevole di una morte naturale.

Il termine norreno per zombi 'draugr' ha radici proto-indoeuropee. In diverse culture indoeuropee compaiono zombi. 

Il draugr è menzionato nella mitologia e nelle saghe norrene. È un 'fantasma corporeo' con un corpo tangibile e fisico, a differenza degli spiriti o anime più immateriali. Questi non morti erano noti per la loro forza sovrumana e il loro aspetto terrificante: i loro corpi erano spesso blu o nero di colore, di natura necrotica, e emanavano un disgustoso odore di decomposizione. 

Nella saga di Laxdæla, ad esempio, vengono descritti le ossa di una strega morta che appariva nei sogni "blu e malvagia di aspetto". In altre saghes, come la saga di Harðar, due uomini muoiono prima ancora di entrare nel tumulo del vichingo Sóti, semplicemente per la "raffica e il fetore" che ne esce. Anche Þráinn, un noto draugr, riempiva il suo tumulo con un odore malvagio quando si infuriava.

I draugr si generarono da persone che morirono senza onore o non compirono azioni onorevoli nella loro vita. La maggior parte dei draupnir islandesi medievali erano persone che durante la loro vita erano marginali, impopolari o decisamente malvagie. Uno strádauði aveva più probabilità di diventare un draugr.

Il più grande onore che potesse capitare a un guerriero vichingo era morire sul campo di battaglia. Allora venivi portato dalle valchirie a Valhalla, dove potevi cenare nella Grande Sala al tavolo di Odino. Lì i morti attendevano il Ragnarök, il caos totale, quando avrebbero combattuto fianco a fianco con gli dei sotto la guida di Odino.

Nel poema dell'Edda Grímnismáll, Valhalla è descritta come un'imponente sala con 540 porte, sorvegliata da un lupo e con un'aquila che vi circola sopra. Ogni giorno viene macellato e mangiato un cinghiale, Sæhrímnir, e una capra chiamata Heiðrún fornisce ai guerrieri un flusso infinito di idromele. 

Secondo i Vichinghi, c'era una lotta costante tra ordine e caos. Chi portava caos nella società agiva disonorevolmente e contribuiva all'imminente Ragnarök. Per questo motivo, i provocatori erano preferibilmente espulsi dalla società, come Erik il Rosso che uccise il suo vicino. Le azioni onorevoli servivano il popolo e la cultura. Le società erano piccole e vulnerabili, costantemente minacciate da guerre e malattie. Da ogni uomo ci si aspettava che fosse pronto a combattere e morire per la sua comunità.

Vediamo che sia i Vichinghi che altri popoli indoeuropei avevano una visione della morte completamente diversa da noi moderni. Tuttavia, alla fine la morte arriva per tutti. La vera domanda è quali azioni onorevoli hai compiuto per la tua cultura e come sarai ricordato.

A differenza dell'Islam e del Cristianesimo, i Vichinghi non avevano una visione platonica in cui l'aldilà era considerato un mondo migliore. Questo era riservato esclusivamente alla cultura guerriera, a condizione che morissero in battaglia.