Animismo vichingo

Immagina un mondo soprannaturale. Un mondo in cui i fiumi, le foreste e le montagne hanno un'identità propria. Un mondo in cui un fabbro trasforma un pezzo di calcolo in qualcosa di fluido e ne crea successivamente un mortale spada. 

Il mondo dei nostri antenati non conosceva distinzione tra naturale e soprannaturale; in mancanza della scienza moderna, tutto era percepito come soprannaturale. Questo era radicato sia nella loro religione che nelle routine della vita quotidiana. Tutto era intrecciato: antenati defunti, il legame con la terra, la natura e il ruolo dell'uomo sulla terra. Questo formava una visione del mondo dharmatica di reciprocità cosmica, in cui persino magia era considerato possibile.

Animismo è la credenza che oggetti, luoghi ed esseri abbiano un'identità spirituale propria. Ciò significa che non solo gli esseri umani, ma anche animali, piante, pietre, fiumi, fenomeni meteorologici e persino creazioni umane e parole erano considerati animati. Ognuna di queste entità aveva una propria coscienza e forza.

Prima dell'arrivo del cristianesimo, tutte le culture europee erano animistiche. Questo animismo derivava dall'origine Proto-Indo-Europea dei nostri antenati, probabilmente mescolato con la visione del mondo dei contadini neolitici che li precedettero. Tuttavia, questa tradizione risale ancora più indietro, condivisa con altri popoli, come i Nativi Americani, che durante l'ultima era glaciale migrarono dalla Siberia attraverso lo Stretto di Bering verso l'America.

Anche i Vichinghi erano profondamente animistici. Questa credenza non fu ereditata dai loro vicini, i Sami, ma derivava dalla loro propria tradizione millenaria. Un altro ramo della cultura Indo-Europea, i Romani, aveva anch'esso una società fortemente animistica, in cui centinaia di dèi domestici, ninfe, demoni e geni erano venerati. L'animismo era intrecciato ovunque nella casa romana, dalle lampade ad olio ai santuari sulle cime delle Alpi. Curiosamente, la parola 'Alpi' è collegata agli elfi.

Rituale e vita quotidiana erano strettamente intrecciati nel periodo vichingo. Gli scandinavi non avevano una parola per religione; parlavano di tradizione o abitudine. Questo differisce fondamentalmente dal modo in cui oggi comprendiamo la religione all'interno delle tradizioni abramitiche. Ciò non significa che i Vichinghi non facessero distinzione tra comportamento rituale e quotidiano, ma che le azioni rituali spesso avvenivano in spazi sociali comuni. Attività come filare, forgiare o costruire una nuova corte (grande sala) avevano, oltre alla loro funzione pragmatica, anche profondi significati rituali.

L'animismo non era una sostituzione della fede negli dèi; entrambi erano strettamente intrecciati. Il "soprannaturale" aveva una struttura gerarchica, simile all'ordinamento sociale dei mortali. In cima c'erano gli dèi, che vegliavano sull'ordine cosmico. La loro più grande lotta era contro il caos, incarnato in Loki, i giganti e Ragnarok. Da questa prospettiva, gli dèi possono essere intesi come meno statici: Freyja non è solo la dea dell'amore e Odino non è solo il dio della morte. Gli dèi viaggiavano tra i nove mondi, tutti collegati tra loro attraverso l'albero della vita Yggdrasil. Questi mondi erano abitati da esseri, sia fisici che sotto forma di forze spirituali, a cui si poteva chiedere consiglio, forza o fertilità.

Landvættir sono spiriti della terra nella vecchia religione norrena. Sono legati a luoghi specifici e, secondo le storie, garantiscono la fertilità della terra. Nei testi norreni antichi, a volte vengono descritti come pericolosi: si dice che scaccino le persone non benvenute o che danneggiano la terra. Si credeva anche che i landvættir potessero spaventarsi per certe azioni umane, come il posizionamento di teste di drago sulle navi vichinghe. Pertanto, era importante trattarli bene. Ad esempio, le persone lasciavano cibo per mantenere il legame con questi spiriti.

Gli accademici hanno confrontato i landvættir in diversi modi con altre creature, come elfi, nani e landdísir. A seconda del tempo e del luogo, a volte venivano considerati addirittura come lo stesso tipo di creature.

Nel libro Landnámabók si narra di due fratelli, Ingólf e Hjörleif, che si trasferirono dalla Norvegia all'Islanda per stabilirsi lì. Ingólf eseguiva spesso rituali in onore degli dei e dei landvættir, mentre suo fratello non lo faceva. Hjörleif fu poi ucciso dai suoi schiavi nel luogo che ora si chiama Hjörleifshöfði. Ingólf credeva che ciò fosse accaduto perché Hjörleif aveva ignorato le antiche usanze pagane, tra cui l'offerta ai landvættir legati a luoghi specifici e che garantivano la fertilità della terra. La storia sottolinea la profonda gratitudine dei Vichinghi per i frutti che la terra offriva loro e mostra che chi non rispettava l'ordine cosmico poteva essere in pericolo. Nessuno osò più stabilirsi in quel luogo.

Il re Harald inviò un mago a trasformarsi e viaggiare in Islanda per riportare ciò che trovava lì. Il mago prese la forma di una balena. Quando si avvicinò alla terra, navigò lungo la costa occidentale e verso nord intorno all'isola, e vide ovunque montagne e colline popolate da landvættir – alcuni grandi, altri piccoli – che proteggevano la terra.

Nella storia del Landnámabók si parla di un abitante della montagna (norreno antico: bergbúi) che fa un accordo con un uomo chiamato Björn. Dopo che Björn aveva quasi perso tutte le sue capre a causa di una colata lavica, poco dopo apparve un caprone che si accoppiò con le sue capre rimaste. Così alla fine accumulò molto bestiame e divenne ricco. Björn mantenne in questa storia una relazione amichevole con i landvættir, che in cambio gli donarono prosperità e fertilità.

È stato anche suggerito che Björn dovesse fare qualcosa in cambio dell'aiuto ricevuto. Ad esempio, avrebbe dovuto offrire cibo, simile a una pratica descritta in Heimslýsing ok Helgifrœði, un sermone del libro Hauksbók. In quella storia, le donne mettono cibo su cumuli di pietre o su pietre piatte, sperando che i landvættir le ricompensassero con fortuna e ricchezza.

Landvættir sono spesso associati ai landdísasteinar – pietre nel nord-ovest dell'Islanda che fino al XIX secolo venivano trattate con grande rispetto. Si riteneva inappropriato tagliare l'erba o permettere a bambini di giocare lì. Sebbene il termine landdísir non appaia nelle fonti norrene antiche, si presume che queste creature vivessero in tali pietre, proprio come i landvættir. Questo si collega al folklore germanico più ampio, in cui spiriti come elfi e nani vivono in rocce, foreste e cascate.

Nel Landnámabók e in altri testi si descrive come le persone offrissero doni agli spiriti della natura in luoghi sacri. C'è una storia di un contadino, Koðrán, che collaborava con uno spirito in un calcolo, finché questo non fu scacciato con acqua santa dai cristiani (questa storia è naturalmente scritta dopo la cristianizzazione dell'Islanda). Questo spirito mostra forti somiglianze con i landvættir e gli spiriti delle montagne.

Intorno al XII secolo, le persone iniziarono a vedere elfi e landvættir come creature separate: i landvættir vivevano in colline e aree naturali, mentre gli elfi acquisirono proprietà divine. Nella saga di Kormáks viene descritto un elfblót su una collina, che serve da esempio della successiva fusione di queste figure nei racconti popolari islandesi.

Dopo l'arrivo del cristianesimo, il culto dei landvættir fu visto come una pratica pagana e proibita. Nelle leggi del Gulating norvegese, scritte nella seconda metà del XIII secolo, era esplicitamente vietato credere che questi spiriti vivessero in boschi sacri e presso cascate. Questa credenza era considerata eresia, poiché faceva parte delle antiche tradizioni pagane.

Anche nei testi religiosi dell'epoca si percepisce questa disapprovazione. Nel sermone Heimslýsing ok Helgifrœði, ad esempio, si menziona che alcune donne offrivano ancora doni ai landvættir, ma secondo l'autore ciò avveniva per ignoranza e stupidità. È importante notare che le persone comuni in questo periodo vivevano il cristianesimo e la loro fede originaria in modo molto diverso rispetto all'élite scrivente. Nella pratica, spesso esisteva una forma mista di entrambe le credenze.

Diversi animali come il lupo, il cavallo, il corvo e i serpenti svolgevano un ruolo centrale nell'animismo norreno antico. Ogni animale era venerato per le sue caratteristiche peculiari. Notevoli sono le somiglianze tra gli animali venerati in diverse culture indoeuropee.

Anche le anime e le tombe degli antenati giocavano un ruolo importante nell'animismo. La tomba era vista come un luogo magico dove risiedevano gli antenati. Si poteva chiedere loro consiglio o addirittura dormire accanto a loro in attesa di una visione. Le tombe, e soprattutto i tumuli, formavano, come le paludi, una porta verso l'aldilà. I doni funerari venivano spesso riportati nel mondo dei vivi, dove veniva loro attribuito un potere magico.

Ma l'animismo non si limitava alla natura. Anche gli oggetti creati dall'uomo potevano possedere un'identità propria e un potere magico. Armi, fusi, bacchette magiche, gioielli e persino abiti sono esempi di tali oggetti animati.

Anche alle rune veniva attribuito un potere magico. Offrivano protezione e venivano spesso incise in serie di nove. La maggior parte delle iscrizioni runiche magiche non conteneva parole.

Una fylgja è un essere soprannaturale o spirito legato al destino o alla fortuna di una persona. Questo spirito può apparire nei sogni, spesso come una 'donna dei sogni', ma anche nella vita da svegli, ad esempio come una presenza invisibile o ostile.

La fylgja è considerata uno spirito protettore strettamente legato a una sola persona. Sebbene la parola significhi letteralmente 'seguace', la fylgja di solito precede il suo ospite. Appare spesso poco prima che qualcuno raggiunga un luogo importante, e alla fine della vita di una persona ritorna come presagio di morte.

A volte una fylgja non è legata a una sola persona ma a un'intera famiglia. In tal caso, si parla di una ættarfylgja, ovvero un seguace familiare. Una forma correlata della fylgja è la donna dei sogni, come descritto nella Gísla saga.

Inoltre, nel folklore islandese, la mara (incubo) è talvolta vista come una fylgja dei sogni che si è staccata dal suo ospite originale e visita altre persone nel sonno, spesso con conseguenze spaventose.

Secondo Else Mundal, la fylgja appare in due forme: come animale o come spirito femminile. Queste due varianti si sono fuse nel tempo in un unico concetto. Originariamente, il termine fylgja si riferiva probabilmente a uno spirito animale, e solo successivamente è stato usato anche per guide spirituali femminili.

Nella mitologia norrena, l'hamingja era uno spirito protettivo femminile che determinava la fortuna e il destino di una persona. Si credeva che questo spirito accompagnasse qualcuno per tutta la vita. La parola 'hamingja' veniva quindi usata anche per indicare fortuna o prosperità e significa ancora 'fortuna' nel moderno islandese. 

Alla morte di qualcuno, l'hamingja passava a un familiare caro, rimanendo così legata alla stessa famiglia per generazioni e influenzando il loro destino. Era persino possibile prestare temporaneamente l'hamingja a qualcun altro. Ad esempio, Hjalti Skeggiason chiese al re Olaf II di Norvegia di prestargli la sua hamingja per un viaggio pericoloso. 

L'hamingja appariva di solito durante il sonno sotto forma di un animale, ma poteva anche essere lo spirito di una persona addormentata che agiva essa stessa come un animale. Un esempio noto di ciò è Bödvar Bjarki dalla Hrólfs saga kraka. 

Il concetto di hamingja si riferisce quindi sia allo spirito protettivo personale sia alla fortuna o al corso della vita che questo spirito influenza. 

L'animismo ci mette di fronte alla distanza dai nostri antenati. Per loro, il mondo soprannaturale era completamente intrecciato con la vita quotidiana. Mille anni fa, questo cambiò: si iniziò a concentrarsi di più sulla vita dopo la morte, considerando a volte la vita come un male necessario. Oggi, molte persone non attribuiscono più valore a queste tradizioni, ma si concentrano invece sull'individuo, con un'enfasi sul comfort e il benessere materiale.