La Volva, seiðr & erotica

L'idea che il seiðr contenesse un carico erotico è stata proposta presto dai ricercatori. Tuttavia, questa spiegazione non si adatta completamente a tutti i dettagli del rituale come descritto nelle fonti storiche.

La ricercatrice americana Jenny Jochens ha affermato: "È possibile che la cerimonia del seiðr fosse un'imitazione di un rapporto sessuale eterosessuale, in cui la donna svolgeva il suo ruolo di ricevente. Questo non avveniva con un partner maschile, ma con un sostituto: la bastone, uno strumento essenziale per le maghe. Nella concezione degli autori dei testi, il seiðr potrebbe aver incluso orgasmi masturbatori da parte dell'esecutrice. 

Un'altra visione sul significato sessuale all'interno degli aspetti "penetrativi" del seiðr viene da Margaret Clunies Ross. Nel suo libro, afferma che se questa forma di magia fosse sciamanica, la possessione spirituale potrebbe essere vista come una donna che si apre a una penetrazione spirituale. 

Sottolineiamo che ci sono quasi nessune fonti sullo svolgimento di un rituale seiðr. Gli unici frammenti provengono dalla Eirik saga 4. Qui vengono descritti alcuni dettagli di un rituale völva. All'inizio dell'inverno, una carestia minaccia la comunità. Il contadino Þorkell deve trovare una soluzione e chiama in aiuto Þorbjörg, una donna anziana e veggente.

Viene invitata a feste rituali (veizla). Le persone vogliono sapere se il loro raccolto dell'anno prossimo sarà buono.

Þorbjörg arriva alla fattoria di Þorkell e durante la notte, mentre la maggior parte delle persone dorme, esegue un rituale. Il rituale aiuta la comunità a ottenere conoscenze nascoste.

Þorbjörg siede su una sedia elevata (hjallr), mentre le donne cantano in cerchio intorno a lei. È aiutata da Guðríðr, che nonostante la sua fede cristiana conosce i canti (varðlokkur) necessari per la previsione.

Prima che il rituale inizi, chiede a uno dei suoi aiutanti di indossare abiti. Non è chiaro se con questo intenda il suo mantello o se questa forma di magia richieda una performance nuda. Da immagini sul Oseberg arazzo, che raffigurano possibili rituali seiðr, risulta che non tutti i rituali avvenivano nudi. È possibile che la nudità fosse comune quando si trattava di fertilità sia umana che della terra, ma questo è speculativo.

Non è chiaro perché tra i Vichinghi intorno ai rituali seiðr esistessero tabù così forti riguardo ai praticanti maschili e associazioni con l'omosessualità. La ragione più logica è che i rituali seiðr contenessero elementi erotici. Ciò non toglie che esistessero praticanti maschili di seiðr. L'atteggiamento verso l'omosessualità sottolinea il tabù per gli uomini di essere penetrati. Questo può indicare una forma di penetrazione durante alcuni rituali seiðr.

Ci sono molte prove indirette che suggeriscono che questi rituali potessero effettivamente contenere atti sessuali. Il bastone stesso aveva spesso un significato fallico. Nella saga di Bósi ad esempio "völsi" significa "pene", che è un chiaro riferimento sessuale. 

Il linguaggio sessuale gioca un ruolo importante nel seiðr. Tolley sottolinea che questo non è sorprendente, data l'associazione generale tra sesso e magia nella mitologia norrena. L'esempio più noto è Freyja, la maestra del seiðr, nota per le sue relazioni sessuali. 

Anche i ritrovamenti archeologici sembrano supportare queste associazioni. Una popolare figura di Freyja da Aska a Hagebyhöga presenta caratteristiche che indicano la sessualità, come un solco pronunciato che potrebbe riferirsi a Brisingamen, la collana che ha ottenuto avendo rapporti sessuali con quattro nani. Un altro dettaglio è l'enfasi sui suoi genitali, che potrebbe indicare la gravidanza.

Freyja ha più in comune con il sesso e la lussuria di Afrodite che con l'approccio casto romano di Venere. Poiché Freyja è la dea della lussuria, non è sorprendente che la guerra a volte sia un suo sottoprodotto. In questo modo dobbiamo interpretare Freyja. Paragonata al ruolo provocatorio che Afrodite ha giocato nella caduta di Troia.

Una delle immagini sessuali più sorprendenti dell'epoca vichinga è la statuetta di bronzo di Rällinge, Svezia. Questa figura alta 10 cm raffigura un uomo barbuto con le gambe incrociate, un braccialetto e un cappello conico. È nudo e presenta un'evidente erezione, con caratteristiche sessuali scolpite in dettaglio. Questa statuetta è spesso interpretata come il dio Freyr a causa della simbolica della fertilità.

Un importante riferimento per l'identificazione con Freyr proviene dal Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum di Adamo di Brema. Egli descrive l'idolo di "Fricco" con un enorme fallo e menziona i canti e le esibizioni sfacciate durante le festività. Immagini ithyphaliche simili sono conosciute nell'Europa continentale.

Un altro ritrovamento notevole è un fallo di legno del nono secolo, scoperto nel Danevirke vicino a Thyraborg, Schleswig-Holstein. Questo oggetto, originariamente più lungo di 23 cm, suggerisce un'erezione e potrebbe far parte di un'immagine di fertilità o di un talismano. La sua collocazione nella fortificazione potrebbe indicare un significato protettivo.

Questa calcolo è stata scoperta in un cimitero, è alta 82 cm alto e raffigura una donna che tiene un serpente in ogni mano. È seduta in una posa erotica aperta. Sopra la figura si vedono tre animali intrecciati — un cinghiale, un'aquila e un lupo — che insieme formano un triskelion che potrebbe simboleggiare il sole. La calcolo è datata tra il 400 e il 600 d.C. È notevole che nei praticanti spirituali di magia della età del bronzo vengano spesso trovati serpenti nelle loro tombe.

Gli elementi sessuali del seiðr andavano oltre i rituali stessi e spesso avevano uno scopo erotico. Kieckhefer descrive nel suo studio su erotica medievale magia che tali pratiche venivano utilizzate per aumentare l'attrazione sessuale, promuovere relazioni amorose, stimolare la fertilità e persino causare impotenza. Ciò è in linea con le descrizioni letterarie del seiðr, come nel Kormáks saga (6), dove magia viene usato per separare una coppia, e nel Njáls saga (6), in cui la regina Gunnhildr si vendica di un uomo rendendolo impotente.

In Vǫlsunga saga (7) viene utilizzata una trasformazione magica per un incontro incestuoso. Anche il ruolo di una völva come veggente professionista aveva connotazioni sessuali, come evidenziato in Vǫluspá 22, dove Gullveig-Heiðr allontana le persone dai Vanir verso i misteri del seiðr. L'idea che magia possa causare impotenza è ulteriormente sviluppata in Vǫluspá 23.

Nell'Edda si suggerisce che le valkyrja’s, oltre a servire birra ai guerrieri, offrissero anche servizi sessuali. Sebbene questa interpretazione della prostituzione rituale possa essere esagerata, esiste comunque un legame con il resoconto di Ibn Fadlan’s sui Rus'. Egli riporta che, dopo la morte del loro capo, una schiava volontariamente si sacrifica per accompagnare il suo padrone a Valhalla. Prima di farlo, viene eseguito un rituale in cui ha rapporti sessuali con tutti i capi, simbolizzando l'amore della comunità maschile per il loro leader defunto.

Le vǫlur erano considerate sessualmente pericolose. Nel Hávamál 113 si avverte che un uomo non dovrebbe dormire con una donna esperta in magia, poiché potrebbe incantarlo. La magia sessuale veniva usata per manipolare gli uomini, minare la loro salute e disturbare i sogni. Questo è illustrato, ad esempio, nella saga di Haralds hárfagra, dove la strega Sámi Snæfríðr incanta il re Haraldr.

Alcuni rituali magici erano incentrati sulla seduzione o sul controllo sessuale. Nella Sǫrla saga sterka (4), le troll femminili usano magia per attrarre marinai, che poi servono come cibo. I seiðmenn maschi potevano sedurre le donne nello stesso modo, come nella saga di Nikulás leikara (10), dove magia è usato per sottrarre l'amata di un altro uomo.

In sintesi, il seiðr aveva forti aspetti sessuali, sia nell'esecuzione che negli obiettivi. Queste pratiche magiche non erano solo legate alla fertilità e alla seduzione, ma anche al controllo, alla protezione e alla trasformazione. Questo riflette la più ampia relazione tra magia, sessualità e potere nel periodo vichingo.

C'è anche una connotazione sessuale nel nome del leader ribelle dei seiðmenn nella saga di Haralds hárfagra, Rǫgnvaldr réttilbeini. Il suo soprannome può semplicemente significare "gambadritta", ma Pipping suggerisce che si riferisca a un'erezione. Questo potrebbe significare che il suo nome significhi qualcosa come "Rǫgnvaldr con l'erezione", il che si adatta agli aspetti sessuali del seiðr maschile.

Un esempio notevole è il Völsa þáttr, in cui sia il bastone che il pene portano lo stesso nome. Questa storia fa parte della saga del re Óláf il Santo (Óláfs saga helga) nel Flateyjarbók (265–65), una fonte della fine del XIV secolo. La saga racconta come il re Óláfr, un sovrano cristiano, viaggi attraverso la Norvegia settentrionale per indagare se i rituali pagani siano ancora praticati. Durante il suo viaggio, arriva in una fattoria dove si svolge un notevole rituale di fertilità.

Secondo la saga, questo rituale iniziò sette notti prima dell'arrivo del re, quando la famiglia macellò un grande cavallo da lavoro. La schiava che aveva ucciso l'animale voleva gettare il fallo (völsi), ma il figlio della famiglia lo raccolse, lo portò dentro e lo mostrò a sua madre, sorella e a un'altra schiava. Mentre faceva ciò, recitava il seguente verso:

“Qui puoi vedere un fallo sacro, tagliato più volte dal cavallo. Per te, serva, questo völsi sarà sicuramente utile”

La madre prese il fallo e dichiarò che non doveva andare perso. Lo avvolse con cura in lino, lo conservò insieme a erbe o cipolle e lo ripose nel suo petto. Ogni sera si svolgeva una cerimonia attorno al fallo. Durante questi rituali, il fallo veniva passato di persona in persona, in ordine di status, mentre ogni partecipante recitava un verso e scambiava un tocco o un bacio.

Quando il re alla fine arrivò e fu accolto come ospite, seguì il rituale. La padrona di casa tirò fuori il fallo e lo offrì, e il re recitò l'ultimo verso:

“Usa il völsi con forza”

Come di consueto, il fallo fu poi trattato cerimonialmente e il rituale si concluse con le parole:

“Non potevo certamente trattenermi, penetrando profondamente, come una gamba insieme nel piacere.”

Che questo rituale avesse una carica sessuale è evidente da un passaggio nella strofa 6. In essa, il fallo viene passato alla figlia della famiglia con le parole: "Stasera rotoleranno il fallo." Tuttavia, la figlia si rifiuta di partecipare, poiché è l'unica a rendersi conto che il re è travestito. Passa quindi il fallo alla schiava, che è l'ultima a parlare.

Il Völsa þáttr era un tempo considerato un testo molto antico (cfr. Heusler 1991 [1903]), ma la sua datazione precisa è stata messa in discussione nel tempo. 

La storia parodizza la tradizione pagana del culto del cavallo, in cui il re aveva una 'comunione' con l'animale, simboleggiando così il suo legame con la terra. Successivamente, la comunità mangiava la carne di cavallo. Questa tradizione trova somiglianze in tutte le culture indo-europee. La madre nella storia era probabilmente una specialista rituale. È notevole che questa storia contenga allusioni a un periodo molto anteriore all'epoca vichinga.

In Völsa þáttr il fallo gioca un ruolo importante come oggetto rituale. Questo emerge in diversi modi:

• Il fallo viene personificato e persino venerato come Völsi, un nome che probabilmente deriva da völr ('bastone').

• Viene strofinato con erbe, che potrebbero avere una funzione simbolica o magica.

• Una donna si prende cura del fallo e guida il rituale, indicando un forte ruolo femminile all'interno della cerimonia.

• Il fallo è l'oggetto principale nel rituale e sembra persino 'crescere' nel contesto della cerimonia.

• Alcuni versi (1, 6 e 9) suggeriscono che ci sia un collegamento con atti sessuali, il che potrebbe indicare un rituale di fertilità.

Sebbene il testo sia filtrato da un autore cristiano medievale, Völsa þáttr ci offre un raro sguardo nei rituali sessuali e spirituali dell'epoca vichinga. Alcuni ricercatori, come Steinsland & Vogt, suggeriscono che il fallo di Völsi e il bastone di una völva fossero in realtà ritualmente equivalenti. Questo significherebbe che il bastone, come il fallo, simboleggiava potere e forza magica.

Völva's e Giusquiamo

Giusquiamo è una droga potente che diventa rapidamente dannosa. Ma viene anche utilizzata per scopi medici. Nella tomba della völva di Fyrkat sono state trovate tracce di giusquiamo. Queste erbe possono avere un effetto allucinogeno, ma sono anche associate al sesso e all'erotismo come stimolante. Vari poemi e saghe potrebbero fare riferimento a questo quando parlano delle abilità erotiche della völva. Una fonte dell'XI secolo da Worms descrive un rituale in cui il giusquiamo viene raccolto e una giovane donna deve spogliarsi completamente in presenza del villaggio e compiere una serie di rituali. Tra cui spruzzare il suo corpo con acqua. Questa attrazione sessuale potrebbe anche essere stata collegata all'influenza sul tempo.

Nel medioevo, le streghe erano condannate per vari atti sessuali. In alcuni casi, questi potrebbero essere collegati a rituali völva, in cui la sessualità veniva estrapolata dal suo contesto. 

La bellezza rappresenta l'ordine cosmico e biologicamente le donne attraenti sono associate all'autorità. Questo suscita avversione che porta a comportamenti machiavellici e passivo-aggressivi che hanno portato ai processi alle streghe. Dopo che non c'erano più streghe, era sufficiente che una donna fosse attraente per essere confrontata con lo stesso approccio aggressivo. Infine, dove l'ordine cosmico non è più venerato, alcune persone traggono vantaggio dal caos.

Probabilmente esiste un legame tra alcuni rituali seiðr e l'erotismo. Possiamo solo ipotizzare il motivo e la natura esatta di ciò. Molti argomenti dei rituali seiðr avevano un legame diretto o indiretto con la sessualità. È importante affrontare questo legame con una mente aperta e pragmatica, rimanendo consapevoli che seiðr contiene molto più del solo possibile elemento erotico.