Donne vichinghe e sacrifici (blóts)

Il verbo norreno antico blóta significa 'sacrificare'. I sacrifici costituivano una parte fondamentale della religione dei Vichinghi, simile alle religioni di altri popoli Indo-Europei. I Vichinghi non facevano distinzione tra religione e vita secolare: vita quotidiana e religione erano completamente intrecciate. Per loro, la religione era il loro modo di vivere dharmatico e non qualcosa di separato. Non avevano nemmeno una parola per 'religione' e la chiamavano siðr , che significava 'abitudine' o 'tradizione'. Le persone nella società vichinga vivevano in relazione con i loro dèi, la forza spirituale animistica e gli antenati. Era compito dell'aristocrazia mantenere questa connessione cosmica e prevenire il caos, sia esterno che all'interno della comunità. 

Nonostante la società fosse patriarcale, erano le donne vichinghe aristocratiche a svolgere un ruolo centrale nella religione e nei rituali. Uno dei loro ruoli durante le cerimonie riguardava l'offerta. Poco si sa delle regole che i Vichinghi associavano alle offerte. È possibile che fossero rigide come quelle di altri popoli indoeuropei come i Vedici, i Greci o i Romani. Il concetto rimane lo stesso: tu dai agli dèi, in cambio loro danno a te. Così si mantiene il circolo della reciprocità. Questa tradizione si riflette anche nel sacro principio di ospitalità in cui ospite e ospitante stabiliscono un legame rituale. Anche in questo caso, la donna come padrona di casa svolgeva un ruolo prominente. 

La GyðsÌ era una sacerdotessa, probabilmente la controparte femminile del sacerdote maschio goði, responsabile delle cerimonie religiose e del culto nei templi nella società norrena antica.

La Eyrbyggja saga descrive come alcune famiglie avessero un forte ruolo religioso e gestissero templi. Nel Landnámabók viene menzionata una donna chiamata Thorbjorg gyðsÌ come sacerdotessa in un santuario dedicato a Thor.

La blótgyðsÌ era una sacerdotessa che si occupava di blót, le cerimonie di offerta norrene antiche in cui venivano offerti animali o altri doni agli dei o agli spiriti.

La gyðsÌ era probabilmente una sacerdotessa che gestiva templi e culti, mentre la blótgyðsÌ era specificamente coinvolta nelle cerimonie di offerta. Non è chiaro se entrambe fossero la stessa persona.

Sebbene le fonti su questo siano limitate, sia le saghe’s che le scoperte archeologiche indicano un ruolo religioso importante per le donne nell'era vichinga. È possibile che alla fine gyðsÌ e blótgyðsÌ siano diventate sinonimi.

Un esempio di una schiava offerta come sacrificio religioso per accompagnare un capo vichingo defunto nell'aldilà si trova nel resoconto del viaggiatore arabo Ibn Fadlān, noto come la Risāla, intorno all'anno 920 d.C. Questa fonte è unica, poiché è l'unico resoconto di un testimone oculare di un funerale di un capo dei Rus. Ibn Fadlān incontrò il gruppo che descrive vicino al fiume Volga. Le sue barriere di traduzione e culturali rendono il suo resoconto fortemente influenzato per un pubblico islamico. Lo stesso vale per un'interpretazione femminista moderna del testo. Consigliamo di avvicinarsi al suo resoconto attraverso una lente dharmatica, adatta alle società europee precristiane.

Ibn Fadlān descrive come i preparativi per il funerale iniziarono con la distribuzione dei beni dell'uomo defunto tra la sua famiglia. “A una giovane schiava fu chiesto se fosse disposta a morire con il suo padrone”, e lei accettò. Ibn Fadlān descrive poi che per dieci giorni si svolsero preparativi, tra cui la costruzione di un tumulo, la preparazione di bevande alcoliche e il sacrificio di animali. Durante la cerimonia, la schiava fu portata dentro e le fu dato da bere alcol. Ha avuto rapporti sessuali con diversi uomini della tribù, che in tal modo volevano sottolineare il loro amore per il capo tribù defunto, e fu poi strangolata da una donna anziana, dopodiché fu deposta nella tomba insieme al suo padrone. Infine, la nave fu data alle fiamme e un tumulo fu eretto sopra il tutto.

Per coloro che sono familiari con le pratiche funerarie dell'epoca vichinga, sarà evidente che ci sono notevoli sovrapposizioni tra il resoconto di Ibn Fadlān’s e altri ritrovamenti funerari più ricchi. Navi, sacrifici di animali e preziosi doni funerari sono noti. L'idea di sacrificare una schiava non è unica nel mondo vichingo e può essere contestualizzata nei rituali funerari delle società indoeuropee. A partire dal Età del bronzo, era comune in Europa che sia uomini che donne accompagnassero il defunto nella tomba. Gli esempi più massicci si trovano tra gli Sciti.

Un altro viaggiatore arabo descrive come un uomo si fece seppellire con i suoi beni, sua moglie e il suo schiavo, che così dimostrarono il loro amore per lui. Un episodio nella saga di Gautrek’s ripete questa idea, in cui uno schiavo maschio fu autorizzato a essere sepolto insieme. 

Esempi di ciò sono la famosa tomba della nave Oseberg e numerosi altri funerali multipli come nel centro urbano di Kaupang a Vestfold, Norvegia. Questi sono probabilmente schiavi che desideravano morire insieme al loro padrone. Al contrario, ci sono diversi casi che giustamente portano a un'altra interpretazione delle vittime maschili. Ad esempio, la sepoltura maschile e femminile a Gerdrup nello Zealand (Danimarca), dove una donna sembra essere stata uccisa da un uomo che le aveva legato i piedi e l'aveva impiccata. L'‘Uomo Alce’ di Birka in Uppland, Svezia, è un altro esempio, dove un uomo anziano fu presumibilmente sacrificato da un accompagnatore maschile più giovane. Questo fu gettato casualmente nella tomba.

Si viveva in una società basata sulla reciprocità vincolata da giuramento. Si era fedeli al proprio capo tribù fino alla morte. Dopo la sua morte, il capo tribù andava a Valhalla, dove le persone dello strato più basso (schiavi) della società non potevano mai arrivare. La sua morte causava un disastro all'interno della società. Era questo aristocratico che vegliava sull'ordine cosmico. Dopo la sua morte minacciava di scoppiare il caos a meno che non avvenisse una transizione di potere senza intoppi. 

Gli schiavi non avevano personalità giuridica e appartenevano alla terra. Dovevano quindi vedere chi prendeva il potere e come sarebbero stati trattati da questo nuovo leader. Non è quindi sorprendente che una schiava, che poteva avere un buon rapporto con il suo leader, potesse scegliere di seguirlo a Valhalla, il luogo di gloria eterna. 

Gli uomini che avevano rapporti sessuali con lei rimanevano tra i vivi. Per loro iniziava un periodo pericoloso in cui dovevano proteggere la tribù dal collasso interno. Nei suoi ultimi giorni, dovevano considerare questa schiava come semi-sacra. L'idea che questi guerrieri d'élite avessero rapporti sessuali con lei prima del sacrificio probabilmente non può essere vista dal punto di vista del dominio maschile su una vittima femminile. Per questo, in quel momento, il suo status sociale era troppo alto. Invece, era la donna che, attraverso questo atto, legava gli uomini al capo tribù e tra di loro. Infine, erano questi uomini che dovevano neutralizzare l'imminente disastro senza colpirsi a vicenda. 

Continuando con la Risāla di Ibn Fadlān, questa fonte include anche una figura femminile importante che esegue il rituale. Questa è la Malak al-Maut o 'Angelo della Morte', come descritta da Ibn Fadlān: una donna anziana, corpulenta, con un aspetto inquietante. Oltre alle sue caratteristiche fisiche, ci sono anche suggerimenti che fosse la coordinatrice del rituale. È descritta come colei che era responsabile dell'avvolgimento del defunto con abiti funebri, un ruolo considerato importante, dato che un terzo del patrimonio di uno jarl era investito nel suo funerale. Inoltre, coordina il rituale dall'inizio alla fine ed esegue personalmente l'uccisione finale della schiava. Chi fosse esattamente non è chiaro, ma forse era una sacerdotessa sacrificale di una famiglia aristocratica. Forse anche quella del defunto capo tribù. L'Angelo della Morte offre molta comprensione su come il rituale funzionasse realmente, ma potrebbe suscitare meno fascinazione.

Un altro testo interessante è la Ynglinga saga del manoscritto Flateyjarbók del XIV secolo. Descrive l'uso di leader femminili, rituali e sacrifici. Descrive come, durante la campagna del re Cristiano Olaf, si fermassero in una fattoria sacra, dove un rituale annuale veniva eseguito dalla padrona di casa. Ogni sera lavava un fallo sacro, lo Ylgr, e i membri della famiglia cantavano, lo ungevano e lo passavano di mano in mano. Ogni canto terminava con la preghiera: “Possa questo fallo portare abbondanza.” Il fallo probabilmente rappresentava il dio Freyr, spesso associato alla fertilità, alle donne e all'energia sessuale, un'associazione che la sacerdotessa eseguiva con notevole apertura. La fonte è vivida, teatrale e sottolinea l'intensità del rituale. Questo tipo di rituali, sebbene diversi dalla Risāla di Ibn Fadlān, mostrano la forza e la visibilità delle donne nei contesti rituali.

Nella Risāla di Ibn Fadlān, dove la schiava viene sepolta in una costruzione simile a un telaio di porta, 'per incontrare il suo padrone nell'aldilà', questo simbolismo rimane forte. Il fallo si trova anche in un oggetto significativamente più antico: un piccolo raschiatoio d'osso trovato in Norvegia. La natura dei sacrifici stessi potrebbe essere andata persa nella traduzione, ma l'eco delle donne come iniziatrici delle pratiche sacrificali persiste. 

Ritornando dal tono più leggero del Vǫlsa þáttr, possiamo vedere un'associazione più antica con le donne come esecutrici di sacrifici in diverse fonti germaniche. La Geographica di Strabone (circa 64 a.C.–21 d.C.) menziona come le sacerdotesse tra i Cimbri (possibilmente provenienti dallo Jutland in Danimarca) tagliassero la gola ai prigionieri di guerra e profetizzassero con il loro sangue e le loro viscere. Altre fonti germaniche descrivono anche sacrifici umani, sebbene di solito non venga menzionato il sesso di coloro che eseguivano questi rituali.

Ci sono connessioni tra le donne e i sacrifici ciclici, come nella saga di Óláfs helga. Un passaggio descrive come lo skald Sigvatr e i suoi compagni abbiano avuto difficoltà a trovare ospitalità in una fattoria. Furono respinti dalla padrona di casa perché erano impegnati in un álfablot e Sigvatr e i suoi compagni erano cristiani. In quel momento, quindi, non erano i benvenuti. Il ruolo preciso della padrona di casa in questo álfablot rimane poco chiaro, ma poiché fu lei a mandare via gli ospiti in quel momento, possiamo ipotizzare un ruolo di coinvolgimento diretto nel rituale.

La Dísablót era un antico festival di offerta tenuto in onore delle dísir — spiriti o divinità femminili che offrivano protezione ed erano legate al destino e alla fertilità. In alcune fonti sono le norne, ma a volte anche le Valchirie potevano essere associate alle disir. Lo scopo di questo rituale era promuovere un buon raccolto e garantire prosperità alla comunità.

Questo rito sacro è menzionato in diversi antichi testi norreni, tra cui la saga di Hervarar, la saga di Víga-Glúms, la saga di Egil e la Heimskringla. Secondo alcune fonti, la Dísablót si svolgeva durante le Notti d'Inverno o intorno all'equinozio di primavera. In una versione della saga di Hervarar, si descrive come Alfhildr, la figlia del re Alfr di Alfheim, fu rapita da Starkad Aludreng mentre colorava un horgr (un altare sacrificale di pietre) con il sangue rosso. Il sangue rappresentava, come in altre tradizioni indoeuropee, la storia della vita con cui immagini, tombe e presenti erano connessi nel mondo dei vivi.

Nonostante i sacrifici siano quasi esclusivamente associati alle sacerdotesse, la saga di Ynglinga menziona che anche il re aveva un ruolo come sommo sacerdote del tempio di Uppsala. La Dísablót aveva oltre a un significato religioso anche un significato politico e sociale. 

Si teneva di solito a fine febbraio o inizio marzo a Gamla Uppsala, dove coincideva con il grande mercato annuale, il Disting, e l'assemblea popolare, il Ding di tutti gli svedesi.

Il Dísablót norreno può essere associato alla modranect anglosassone (“notte delle madri”), una notte dedicata alle divinità femminili. Anche il mese anglosassone blot-monath (mese del sacrificio) — approssimativamente corrispondente a novembre — indica una più ampia tradizione germanica di culti femminili.

La religione norrena, come altre religioni indoeuropee, non distingue tra chiesa e stato. Era infatti l'aristocrazia a essere responsabile dell'equilibrio tra ordine e caos.

Le donne nella società norrena erano strettamente legate alle pratiche di sacrificio in molti modi, ma è importante comprendere che non venivano mai rappresentate come le uniche esecutrici di questo ruolo. Tuttavia, sembra che il ruolo di offrire doni agli dèi fosse principalmente destinato alle donne, che occupavano così una funzione centrale e potente all'interno della comunità vichinga e delle sue tradizioni dharmatiche.