Ottieni il look: Álfablót, Halloween vichingo, donna

Sappiamo tutti che Halloween moderno è arrivato dall'America e che questa festa ha le sue origini nel samhain irlandese. Ma cosa significa questo in un contesto Indo-Europeo più ampio? Cosa ci raccontano queste feste sul nostro modo di venerare gli antenati? In questo blog cerchiamo di collocare l'álfablót, l'equivalente germanico/vichingo, in un contesto più ampio e accessibile. 

Il paganesimo Indo-Europeo è una religione naturale dharmatica; la chiamiamo dharmatica perché esistevano prescrizioni e regole che mantenevano e supportavano l'ordine (cosmico). 

In questo contesto, gli antenati giocano un ruolo importante. Per migliaia di anni, i popoli Proto-Indo-Europei seppellivano i defunti di alto rango in tumuli. Nelle steppe, questi tumuli erano visibili da lontano. Erano luoghi sacri che sottolineavano lo status dell'antenato. Le tribù, prevalentemente nomadi, tornavano regolarmente in questi luoghi per offrire in onore degli antenati. Le persone sepolte in questi tumuli erano anche una personificazione degli antenati semi-mitologici della tribù. Le loro imprese e gesta eroiche venivano tramandate e venerate per generazioni. Le loro azioni venivano eternate nelle tradizioni orali bardiche del popolo. I popoli di origine Indo-Europea, come i Greci, i Romani, i Germani, i Celti, i Balto Slavi, gli Indo-Irani, gli Indo-Ariani hanno mantenuto viva questa tradizione. 

In questo contesto dobbiamo considerare l'álfablót germanico, il samhain celtico e il dziady slavo.

Tutte queste feste hanno una cosa in comune: commemorare gli antenati defunti. Questi possono essere sia gli antenati propri che quelli mitologici della tribù o del clan. Il culto degli antenati è un'usanza molto importante nelle culture indoeuropee. Unisce il popolo e crea un legame di onore e orgoglio. 

Quasi tutte le culture indoeuropee hanno festività intorno al 1 maggio, mezza estate, 31 ottobre e metà inverno. Le feste pagane che si trovano tra queste date variano tra le diverse culture indoeuropee. 

I Celti celebravano il samhain. Nell'antica Germania e Scandinavia si celebrava probabilmente l'Álfablót, letteralmente: sacrificio degli elfi.

La parola olandese elf, inglese elf, si è sviluppata dal proto-germanico *albiz. Questo deriva probabilmente dal proto-indoeuropeo *h₂elbʰós, bianco. In questo modo è lontanamente imparentato con il latino albus, ‘bianco’ e il proto-slavo *ȏlbǭdь, ‘cigno’. La parola proto-germanica significa probabilmente originariamente 'bianco', forse come eufemismo.

I primi a utilizzare il termine 'elfo' nelle fonti scritte furono gli anglosassoni, in particolare nei testi medici, come Wið færstice e Bald's Leechbook. Si credeva che gli elfi potessero far ammalare sia le persone che il bestiame. Questo si manifestava spesso in dolori acuti interni e problemi psicologici. Questa credenza è continuata durante il periodo del medio inglese.

Gli anglosassoni pensavano che gli elfi usassero armi magiche per causare malattie, ma sono anche associati a una forma di magia denominata sīden e sīdsa, simile al seiðr norreno antico. 

La Prosa Edda del XIII secolo parla dei dökkálfar e ljósálfar, elfi oscuri e chiari. I ljósálfar vivono in Álfheimr o Ljósálfheimr, un mondo spesso descritto come luminoso, arioso e bello. Questo era uno dei nove mondi della cosmologia norrena. I ljósálfar sono descritti come esseri che emanano luce e bellezza. Sebbene l'Edda stessa non fornisca molti dettagli su azioni specifiche o personaggi tra i ljósálfar, si presume spesso che portassero energia positiva e fortuna.

I dökkálfar vivevano sotto terra ed erano neri come la pece. Essi erano forse i base per i successivi nani.

Nella Edda poetica, il poema Völundarkviða parla di Völundr, l'álfa ljóði, 'principe degli elfi'. È interessante notare che questo testo è probabilmente influenzato dalla poesia anglosassone.

Il fabbro-artista Völundr e i suoi due fratelli sono visitati da tre donne soprannaturali sotto forma di cigni, possibili valchirie. Si sposano e dopo nove anni le donne partono. Quando i suoi fratelli vanno a cercare le donne, Völundr viene catturato dal re vicino Níðuðr, che gli taglia i tendini per tenerlo prigioniero. Con astuzia, Völundr riesce a vendicarsi e a scappare.

Gli elfi sono spesso menzionati nell'espressione allitterante Æsir ok Álfar ('Æsir e elfi'), che era una formula poetica fissa in benedizioni e formule di giuramento, ad esempio. Gli Æsir erano il gruppo principale di dei scandinavi, accanto ai Vanir. Snorri Sturluson scrive nell'Edda poetica che Freyr, uno dei Vanir, ricevette il regno degli elfi, Álfheimr. È possibile che gli Álfar fossero quindi suoi sudditi, Vanir, o dei minori. In ogni caso, erano strettamente legati agli Æsir. 

Questo legame con gli dei è visibile anche nel poema anglosassone Wið færstice e nei nomi personali germanici. Nella poesia scaldica, la parola elfo è talvolta usata allo stesso modo dei termini per gli dei.

Völundr il fabbro zoppo ha paralleli con il dio greco/romano Efesto/Hephaestus. Anche il pantheon ugaritico, non indoeuropeo ma influenzato dalla religione ittita, conosce una figura simile, l'artigiano divino Kothar-wa-Khasis.

Nel racconto irlandese Serglige Con Culaind, l'eroe Cú Chulainn ferisce un uccello dell'Altro Mondo e si ammala. Questo ricorda la magia anglosassone di sīden/sīdsa, ed è interessante che anche qui le donne dell'Altro Mondo si siano trasformate in uccelli acquatici. Si pensava che l'Altro Mondo si trovasse sotto la superficie dell'acqua.

La visione antica degli elfi non è quindi del tutto chiara. È possibile che fossero dei, o che la linea di demarcazione tra dei ed elfi fosse vaga. Potrebbero essere stati messaggeri degli dei o simboli delle anime dei defunti.

In Scandinavia e probabilmente nel più ampio mondo germanico antico, l'álfablót, l'offerta agli elfi, era il momento in cui probabilmente si commemoravano gli antenati. Alla fine di ottobre, il raccolto era stato completato, gli animali ingrassati, ed era il momento di ringraziare gli antenati per ciò che avevano fatto per la famiglia. Si presume che fosse eseguito per chiedere fertilità agli Álfar, sia per la terra che per le persone stesse.

Nel poema Austrfararvísur, lo scaldo norvegese Sigvatr Þórðarson descrive la sua esperienza negativa con una festività in Svezia nel 1019, mentre era in missione diplomatica verso Västergötland. Lui e i suoi compagni dovevano passare la notte da qualche parte e si aspettavano di essere accolti con ospitalità, cosa considerata sacra tra i popoli indoeuropei. Furono rifiutati alla prima fattoria e gli abitanti dissero che il luogo era sacro. Alla seconda fattoria furono allontanati, e la padrona di casa disse che temevano l'ira di Odino e che stavano compiendo un'offerta agli elfi.

Dopo diversi tentativi falliti di trovare un alloggio, in cui gli uomini delle fattorie si chiamavano tutti Ölvir, arrivarono da un uomo noto come il più ospitale della regione, ma anche lui li accolse in modo scortese e si definì il "custode dell'ascia". Sigvatr fu deluso dall'ospitalità degli svedesi e concluse che se quest'uomo era il "migliore", gli altri probabilmente erano ancora peggiori.

A differenza delle feste irlandesi di Samhain e dei blóts di Uppsala e Mære, l'álfablót era principalmente tenuto in ambito familiare e il rituale era guidato dalla donna della casa. Non si sa nulla dei rituali specifici poiché si svolgevano in ambito domestico e rimanevano segreti per il mondo esterno. Sembra anche che Odino venisse invocato e che il padrone di casa fosse chiamato Ǫlvir durante l'esecuzione dei rituali. Il primo elemento di Ǫlvir significa 'birra', che era generalmente un elemento importante nelle offerte dei Germani del Nord. 

Come in altre forme di blót, probabilmente cibo e bevande venivano offerti agli elfi, ad esempio carne, birra o altri prodotti agricoli, a seconda di ciò che era disponibile. L'idea era che queste offerte avrebbero guadagnato il favore e la protezione degli elfi. La saga islandese di Kormáks del XIII secolo fornisce istruzioni sull'offerta di un toro presso una collina degli elfi, per curare una ferita di guerra. A differenza delle offerte descritte da Sigvatr, questo sembra essere stato un sacrificio che poteva essere eseguito in qualsiasi momento dell'anno.

Con l'arrivo del cristianesimo, l'álfablót, come molti altri rituali pagani, fu soppiantato o vietato. Il fatto che fosse un rituale domestico e individuale lo rendeva più difficile da controllare ed eliminare da parte dei missionari e dei governanti cristiani. Questo tipo di offerte e rituali alla fine scomparvero, sebbene alcuni aspetti sopravvissero nel folklore successivo, come la credenza negli elfi, il fare piccole offerte o il rispetto di certi luoghi associati agli elfi.

Gli dei simboleggiano struttura e bellezza, e per questo abbiamo vestito questi personaggi al meglio. Sia l'uomo che la donna appartengono alla bassa nobiltà, la classe degli Jarls. I personaggi qui sono chiamati Harald e Astrid. Harald significa "capo dell'esercito" o "sovrano dell'esercito", mentre Astrid significa "bellezza divina" o "amorevole". Come capi di una piccola corte, Harald e Astrid celebrano il rituale di Álfablót insieme alla loro famiglia diretta e ai servitori. Vedi qui la composizione di Jarl Harald

In questo contesto, Astrid svolge il ruolo guida, poiché come donna assume la funzione di sacerdotessa. In molti rituali vichinghi era la donna a svolgere le azioni rituali, soprattutto nelle cerimonie domestiche o familiari. Harald è il patriarca della famiglia e ha sotto il suo comando guerrieri legati da giuramento. Questi guerrieri, provenienti dalla classe libera dei karls, celebrano Álfablót però con le proprie famiglie, separati dalla corte.

I servitori di Harald e Astrid sono thrall, ovvero membri della classe non libera o schiavi. Poiché appartengono alla corte, partecipano alle festività e celebrano Álfablót insieme allo Jarl e sua moglie. Questo sottolinea la struttura sociale stratificata nella società vichinga, in cui anche la classe non libera aveva un ruolo nei rituali e nelle usanze dell'élite.

Durante il rituale Álfablót, Astrid svolge un ruolo centrale, con il compito principale di offrire correttamente. Per questo utilizza un corno per bere, un oggetto tradizionale derivato dai bovini. I bovini avevano uno status sacro presso i popoli indoeuropei, inclusi i Vichinghi. Questa simbologia risale alla mitica vacca primordiale Auðumbla, che secondo la mitologia nordica diede vita ai mortali.

In altre culture indoeuropee, come quelle dei Greci e dei Romani, un corno rituale simile era chiamato rhyton. Corni per bere avevano un forte significato rituale in queste società e venivano spesso usati nelle cerimonie di offerta. Questi oggetti non erano sempre realizzati con corna animali; a volte i Romani, i Germani e i Vichinghi corni per bere li fabbricavano anche con materiali come bicchiere. Questo sottolinea l'importanza e la forza simbolica del corno per bere nelle cerimonie religiose e nelle offerte

Oltre al corno per bere, durante il rituale Álfablót si utilizzava anche una ciotola, nota come blót boli, per presentare offerte liquide. Queste ciotole potevano essere riccamente decorate, poiché la bellezza giocava un ruolo centrale nella simbologia dei rituali. Nell'epoca vichinga si credeva che gli dei governassero il cosmo, che rappresentava struttura, armonia ed estetica. Mostrare bellezza durante i rituali, ad esempio utilizzando oggetti finemente lavorati come il blót boli, era considerato un omaggio all'ordine divino.

Il termine blót boli si riferisce al sangue degli animali sacrificati, che veniva raccolto in queste ciotole e presentato agli dei. Oltre al sangue, venivano utilizzate anche altre offerte liquide, come il latte o persino l'idromele — una bevanda di lusso che rappresentava un'offerta ancora più preziosa del sangue animale. Il blót boli aveva quindi non solo una funzione pratica, ma era anche un oggetto simbolico che sottolineava il valore e la dedizione delle offerte.

Astrid indossa una sottoveste, che non solo serviva a fornire calore, ma aveva anche una funzione pratica nel proteggere l'abbigliamento superiore. Indossando la sottoveste, l'abbigliamento superiore prezioso doveva essere lavato meno frequentemente, aiutando a mantenere i colori vivaci e i tessuti delicati più a lungo. In un'epoca in cui i coloranti e i tessuti di alta qualità erano molto preziosi, questo era un modo intelligente per assicurarsi che l'abbigliamento superiore, spesso riccamente decorato e di grande valore simbolico, rimanesse in buone condizioni.

I Vichinghi indossavano spesso scarpe reversibili, un tipo di calzatura realizzata al rovescio e poi invertita, in modo che le cuciture fossero all'interno. Queste scarpe si adattavano bene alla forma del piede, offrendo così una calzata confortevole. A differenza delle moderne scarpe, tuttavia, le scarpe reversibili offrivano meno supporto alle caviglie, rendendole meno adatte per attività fisiche prolungate o intense.

Le donne vichinghe indossavano solitamente abiti che variavano in colore e stile, a seconda del loro status e ricchezza. Colore giocava un ruolo importante, e alcune tonalità erano più costose e quindi un simbolo di prosperità. Blu, come il vestito che indossa Astrid, era un colore che esprimeva notevole status. Ciò era dovuto al fatto che i coloranti blu, spesso derivati dalla pianta del guado, erano relativamente costosi e laboriosi da produrre. Blu era quindi associato alla ricchezza e a una classe sociale più elevata. Per Astrid, che si veste al meglio durante rituali e occasioni speciali, questo vestito blu è una scelta appropriata, poiché esprime in modo raffinato la sua posizione e status di Jarlkona.

La hangerok, un capo importante nel guardaroba vichingo, era un grembiule con bretelle che venivano fissate alla parte anteriore con spille tartaruga. Anche se la hangerok offriva calore extra, era soprattutto un simbolo di status. Il tessuto e il ricamo della hangerok indicavano la ricchezza e la posizione sociale della portatrice. Nel caso di Astrid, la hangerok è riccamente ricamata, sottolineando il suo alto status come Jarlkona. Questo tipo di decorazioni raffinate era spesso riservato per occasioni formali o cerimoniali. Astrid probabilmente indossava la sua hangerok solo durante eventi ufficiali, come rituali o festività, mentre nella vita quotidiana sarebbe stata vestita più semplicemente. Indossare la hangerok in tali momenti rafforzava la sua autorità e il suo ruolo all'interno della comunità.

Durante il hangerok, Astrid indossava spille tartaruga, che costituivano un simbolo di status essenziale per le donne vichinghe. Queste spille non servivano solo come chiusure pratiche per gli abiti, ma avevano anche un forte valore simbolico. I gioielli e gli oggetti appesi a queste spille tartaruga, come chiavi, perline e altri elementi decorativi, costituivano una parte importante della loro ricchezza e status. Indossare spille tartaruga accuratamente realizzati e riccamente decorati era un modo per le donne vichinghe di mostrare la loro prosperità e posizione sociale. Per Astrid, come Jarlkona, questi spille tartaruga non erano solo un accessorio di moda, ma anche un importante segno della sua influenza e autorità all'interno della comunità.

Solo i Vichinghi ricchi potevano permettersi pelliccia, che era un importante simbolo di status nella società. Pelliccia veniva ampiamente commerciato nel mondo vichingo e la scelta di specifici tipi di pelliccia, soprattutto di animali costosi, contribuiva allo status sociale del portatore. Astrid è particolarmente affezionata a pelliccia, poiché non solo aggiunge eleganza al suo aspetto, ma è anche essenziale per tenerla al caldo durante i freddi inverni che seguono Álfablót. Il lusso e il calore di pelliccia sottolineano il suo alto status come Jarlkona e enfatizzano la raffinatezza e il prestigio che trasmette con il suo abbigliamento e accessori.

Spesso agli spille tartaruga oggetti come pettini o set per la cura delle unghie venivano aggiunti, che potevano essere decorati lussuosamente. Questi accessori non erano solo pratici, ma contribuivano anche alla presentazione della bellezza e della cura personale, elementi essenziali nella cultura vichinga. Gli dèi e il cosmo simboleggiavano bellezza e struttura, sottolineando l'importanza dell'igiene personale e della cura.

Era obbligatorio lavarsi prima di partecipare a un rituale o visitare un luogo sacro. Questa pratica può essere vista come una forma di rispetto verso gli dèi. Il rituale cristiano del battesimo e l'uso dell'acqua santa potrebbero esserne derivati. Fonti medievali menzionano che gli uomini vichinghi si lavavano più frequentemente della media, il che indica una cultura che apprezzava l'igiene personale. Questa pratica è sorprendentemente simile alle abitudini attuali degli indù in India, dove la pulizia rituale è un aspetto importante delle loro pratiche religiose.

La parola cosmetica stessa si riferisce al cosmo, sottolineando il legame tra bellezza e mondo spirituale. Le donne vichinghe usavano diversi cosmetici, come il trucco per gli occhi (Kohl), possibilmente cipria per il viso e si prendevano cura dei capelli. Inoltre, è probabile che usassero anche profumi. Questa idea del profumo potrebbe aver contribuito alla tradizione cristiana dell'uso dell'incenso, anch'esso inteso a far salire il profumo verso gli dèi. Profumi e bellezza non erano quindi solo una questione di estetica, ma anche un modo per rafforzare le connessioni religiose e spirituali.

Il torque ha un'origine proto-indoeuropea e fungeva da simbolo importante in diverse società. I torques, insieme agli anelli di giuramento e ai bracciali superiori, rappresentano il prestare un giuramento e l'assunzione di impegni. Questo è particolarmente rilevante, poiché la società proto-indoeuropea aveva una struttura fortemente basata sui giuramenti, in cui fedeltà e lealtà erano cruciali.

I guerrieri celtici sono spesso raffigurati con torques, che sottolineavano il loro status e la loro lealtà. Scoperte archeologiche hanno portato alla luce torques d'oro di lusso, ma l'essenza del torque rimane la stessa, indipendentemente dal fatto che sia realizzato in legna, acciaio o metallo prezioso. Questo illustra l'ampiezza dell'uso dei torques in diverse culture. Sia i Celti, i Vichinghi, i Romani che gli Indo-Iraniani indossavano torques, sottolineando il loro valore culturale e morale condiviso. Questi gioielli non servivano solo come ornamenti, ma erano anche carichi di significato, legati all'identità, allo status e agli obblighi sociali. È possibile che gli anelli nuziali derivino da questi. 

I gioielli svolgevano un ruolo cruciale nel mondo vichingo, non solo come elementi decorativi, ma anche come simboli di ricchezza e status sociale. Servivano come importanti espressioni di identità e artigianato, con l'indossare gioielli che sottolineava la posizione sociale del portatore.

Inoltre, i gioielli o parti di essi venivano spesso utilizzati come mezzo di pagamento. Nella società vichinga, il peso del metallo prezioso metallo, come argento o oro, era un indicatore diretto del valore del gioiello. Questo sistema di pesatura consentiva di utilizzare i gioielli nelle pratiche commerciali, dove il valore dei beni e dei servizi poteva essere stabilito su base del peso del metallo.

I vichinghi utilizzavano serrature e chiavi come strumenti importanti per la sicurezza e lo stoccaggio. Non solo le porte delle case, ma anche le cassette in cui venivano custoditi ricchezze e oggetti di valore erano spesso dotate di serrature. Queste cassette fungevano da depositi per gioielli, stoffe preziose e altri tesori, risultando essenziali per la conservazione della ricchezza all'interno delle comunità vichinghe.

Inoltre, le chiavi avevano anche un significato simbolico. Le donne portavano chiavi come segno del loro matrimonio, stato, ricchezza e potere. Portare chiavi rappresentava non solo il loro ruolo di governante e amministratrice dei beni all'interno della casa, ma anche la loro autorità all'interno della famiglia e della comunità. Le chiavi erano viste come simboli di accesso e controllo, sottolineando la posizione delle donne nella società vichinga. 

Coltelli erano principalmente utilizzati come utensili nella cultura vichinga, ma svolgevano anche un ruolo importante nei rituali. Nell'ambito dei rituali, coltelli potevano essere usati per eseguire sacrifici di sangue (blót). Gli animali venivano sacrificati ritualmente e offerti agli dèi, con particolare enfasi sul sangue e sul grasso presentati come doni sacri.

Oltre a offrire queste parti essenziali dell'animale, la carne veniva spesso cotta. Una parte della carne veniva offerta agli dèi, mentre il resto veniva consumato dai presenti. Questo creava un pasto condiviso con gli dèi, che serviva non solo come tributo agli dèi, ma anche come un modo per rafforzare il legame tra la comunità e gli dèi. Questo rituale rifletteva il principio di ospitalità indoeuropeo, in cui l'atto di ricevere ospiti e di essere un buon anfitrione era centrale. 

La cintura svolgeva un ruolo multifunzionale nella cultura vichinga. Non solo aiutava a tenere in posizione gli abiti e a mantenerli in forma, ma fungeva anche da simbolo di status. Le cinture erano spesso decorate con intricati motivi e realizzate con materiali durevoli, sottolineando il valore e la ricchezza del portatore.

Inoltre, le cinture servivano come pratici supporti per vari oggetti di uso quotidiano. Molti utensili, come coltelli, sacchetti, asce e altri articoli, venivano portati sulla cintura, rendendoli facilmente accessibili. Questo rendeva la cintura non solo funzionale, ma anche una parte importante dell'abbigliamento e dello stile vichingo, che era sia pratico che esteticamente attraente.