Ottieni il look: Álfablót, Halloween vichingo, uomo

Sappiamo tutti che Halloween moderno è arrivato dall'America e che questa festa ha le sue origini nel samhain irlandese. Ma cosa significa questo in un contesto Indoeuropeo più ampio? Cosa ci raccontano queste feste sul nostro modo di venerare gli antenati? In questo blog cerchiamo di collocare l'álfablót, l'equivalente germanico/vichingo, in un contesto più ampio e accessibile. 

Paganesimo indoeuropeo è una religione naturale darmica; parliamo di darmico perché esistevano prescrizioni e regole che mantenevano e supportavano l'ordine cosmico. 

In questo, gli antenati giocano un ruolo importante. Per migliaia di anni, i popoli proto-indoeuropei seppellirono defunti di alto rango in tumuli. Nelle steppe, questi tumuli erano visibili da lontano. Erano luoghi sacri che sottolineavano lo status dell'antenato. Le tribù, prevalentemente nomadi, tornavano regolarmente in questi luoghi per offrire in onore degli antenati. Le persone sepolte in questi tumuli erano anche una personificazione degli antenati semi-mitologici della tribù. Le loro gesta eroiche e le loro imprese venivano raccontate e venerate per generazioni. Le loro azioni venivano immortalate nelle tradizioni orali bardiche del popolo. I popoli di origine indoeuropea, come i Greci, Romani, Germani, Celti, Balto Slavi, Indo-Iraniani, Indo-Ariani mantennero viva questa tradizione. 

In questo contesto dobbiamo considerare il Samhain celtico, il Dziady slavo e anche l'Álfablót germanico. 

Tutte queste festività hanno una cosa in comune: la commemorazione degli antenati defunti. Questi possono essere sia gli antenati propri che quelli mitologici della tribù o del clan. La venerazione degli antenati è un'usanza molto importante nelle culture indoeuropee. Connetta il popolo e crea un legame di onore e orgoglio. 

Quasi tutte le culture indoeuropee hanno festività intorno al 1 maggio, mezza estate, 31 ottobre e metà inverno. Le feste pagane che si trovano in mezzo differiscono tra le varie culture indoeuropee. 

I Celti celebravano il samhain. Nell'antica Germania e Scandinavia si celebrava probabilmente l'Álfablót, letteralmente: sacrificio degli elfi.

La parola olandese elf, inglese elf, si è sviluppata dal proto-germanico *albiz. Questo deriva probabilmente dal proto-indoeuropeo *h₂elbʰós, bianco. In questo modo è lontanamente imparentato con il latino albus, ‘bianco’ e il proto-slavo *ȏlbǭdь, ‘cigno’. La parola proto-germanica significa probabilmente originariamente 'bianco', forse come eufemismo.

I primi a utilizzare il termine ‘elf’ in fonti scritte furono gli anglosassoni, in particolare nei testi medici, come Wið færstice e Bald's Leechbook. Si credeva che gli elfi potessero far ammalare sia le persone che il bestiame. Questo si manifestava spesso in dolori acuti interni e problemi psicologici. Questa credenza è sopravvissuta durante il periodo medio inglese.

Gli anglosassoni pensavano che gli elfi usassero magie armi per causare malattie, ma sono anche associati a una forma di magia chiamata sīden e sīdsa, simile al seiðr norreno antico. 

La Edda in prosa del 13° secolo parla dei dökkálfar e ljósálfar, elfi scuri e chiari. I ljósálfar vivono in Álfheimr o Ljósálfheimr, un mondo spesso descritto come luminoso, arioso e bello. Questo era uno dei nove mondi della cosmologia norrena. I ljósálfar sono descritti come esseri che emanano luce e bellezza. Sebbene l'Edda stessa non dia molti dettagli su azioni specifiche o personaggi tra i ljósálfar, si presume spesso che portassero energia positiva e fortuna.

I dökkálfar vivevano sottoterra ed erano completamente neri. Essi erano forse i base dei successivi nani.

Nella Edda poetica il poema Völundarkviða riguarda Völundr, l'álfa ljóði, 'principe degli elfi'. È interessante notare che questo testo è probabilmente influenzato dalla poesia anglosassone.

L'artigiano fabbro Völundr e i suoi due fratelli vengono visitati da tre donne soprannaturali sotto forma di cigni, possibili valchirie. Si sposano e dopo nove anni le donne se ne vanno. Quando i suoi fratelli vanno a cercare le donne, Völundr viene catturato dal re vicino Níðuðr, che gli taglia i tendini per tenerlo prigioniero. Con astuzia, Völundr riesce a vendicarsi e a fuggire.

Gli elfi sono spesso menzionati nell'espressione allitterativa Æsir ok Álfar ('Æsir e elfi'), che era una formula poetica fissa in benedizioni e formule giurate, ad esempio. Gli Æsir erano il gruppo principale di dei scandinavi, accanto ai Vanir. Snorri Sturluson scrive nell'Edda poetica che Freyr, uno dei Vanir, ricevette il regno degli elfi Álfheimr. È possibile che gli Álfar fossero quindi suoi sudditi, Vanir, o dèi minori. In ogni caso, erano strettamente legati agli Æsir. 

Questo collegamento con gli dèi è visibile anche nel poema anglosassone Wið fæstice e nei nomi personali germanici. Nella poesia scaldica, la parola elfo è talvolta usata nello stesso modo dei termini per gli dèi.

Völundr il fabbro zoppo ha paralleli con il dio greco/romano Efesto/Hephaestus. Anche il pantheon ugaritico, non indoeuropeo ma influenzato dalla religione ittita, conosce una figura simile, l'artigiano divino Kothar-wa-Khasis.

Nel racconto irlandese Serglige Con Culaind, l'eroe Cú Chulainn ferisce un uccello dell'Altra Mondo e si ammala. Questo è simile al magia anglosassone di sīden/sīdsa, ed è interessante che anche qui le donne dell'Altra Mondo si siano trasformate in uccelli acquatici. Si pensava che l'Altra Mondo si trovasse sotto la superficie dell'acqua.

Come si vedevano gli elfi in passato non è del tutto chiaro. È possibile che fossero dèi, o che la linea di demarcazione tra dèi ed elfi fosse sfumata. È possibile che fossero messaggeri degli dèi, o che fossero un simbolo per le anime dei defunti.

In Scandinavia e probabilmente nel più ampio mondo germanico antico, l'álfablót, offerta agli elfi, era il momento in cui probabilmente si commemoravano gli antenati. Alla fine di ottobre, il raccolto era stato raccolto, gli animali erano stati ingrassati, ed era il momento di ringraziare gli antenati per ciò che avevano fatto per la famiglia. Si presume che fosse eseguito per chiedere fertilità agli Álfar, sia per la terra che per le persone stesse.

Nel poema Austrfararvísur, lo scaldo norvegese Sigvatr Þórðarson descrive la sua esperienza negativa con una festa in Svezia nel 1019, mentre era in missione diplomatica a Västergötland. Lui e i suoi compagni dovevano passare la notte da qualche parte e si aspettavano di essere accolti con ospitalità, considerata sacra tra i popoli indoeuropei. Furono respinti alla prima fattoria e gli abitanti dissero che il luogo era sacro. Alla seconda fattoria furono mandati via, e la padrona di casa disse che temevano l'ira di Odino e stavano svolgendo un'offerta agli elfi.

Dopo diversi tentativi falliti di trovare un alloggio, in cui gli uomini delle fattorie si chiamavano tutti Ölvir, arrivarono da un uomo noto come il più ospitale della regione, ma anche lui li accolse in modo scortese e si definì il "guardiano dell'ascia". Sigvatr fu deluso dall'ospitalità degli svedesi e concluse che se quest'uomo era il "migliore", gli altri probabilmente erano ancora peggiori.

Contrariamente alle feste irlandesi di Samhain e ai blóts da Uppsala e Mære, l'álfablót veniva quindi principalmente tenuto in ambito familiare e il rituale era guidato dalla donna della casa. Non si sa nulla dei rituali specifici poiché venivano svolti in ambito domestico e rimanevano segreti per il mondo esterno. Sembra anche che Odino fosse invocato e che il padrone di casa fosse chiamato Ǫlvir durante l'esecuzione dei rituali. Il primo elemento di Ǫlvir significa 'birra', che era generalmente un elemento importante nelle offerte dei Germani del nord. 

Come in altre forme di blót, probabilmente cibo e bevande venivano offerti agli elfi, ad esempio carne, birra o altri prodotti agricoli, a seconda di ciò che era disponibile. L'idea era che queste offerte avrebbero guadagnato il favore e la protezione degli elfi. La saga islandese di Kormáks del XIII secolo fornisce istruzioni su come offrire un toro su una collina degli elfi per guarire una ferita di guerra. A differenza delle offerte descritte da Sigvatr, sembra che questa fosse un'offerta che poteva essere eseguita in qualsiasi momento dell'anno.

Con l'arrivo del cristianesimo, l'álfablót, come molti altri rituali pagani, fu soppiantato o vietato. Il fatto che fosse un rituale domestico e individuale lo rendeva più difficile da controllare ed eliminare da parte dei missionari e dei governanti cristiani. Questo tipo di offerte e rituali alla fine scomparvero, sebbene alcuni aspetti sopravvissero nel folklore successivo, come la credenza negli elfi, il fare piccole offerte o il rispettare certi luoghi associati agli elfi.

Gli dei simboleggiano struttura e bellezza, e per questo abbiamo vestito questi personaggi al meglio. Sia l'uomo che la donna appartengono alla bassa nobiltà, la classe dei Jarls. I personaggi qui sono chiamati Harald e Astrid. Harald significa "capo dell'esercito" o "sovrano dell'esercito", mentre Astrid significa "bellezza divina" o "amorevole". Come capi di una piccola corte, Harald e Astrid celebrano il rituale di Álfablót insieme alla loro famiglia diretta e ai servitori. Vedi qui la composizione di jarlkona Astrid.

In questo contesto, Astrid svolge il ruolo di guida, poiché come donna assume la funzione di sacerdotessa. In molti rituali vichinghi, era la donna a compiere atti rituali, specialmente nelle cerimonie domestiche o familiari. Harald è il patriarca della famiglia e ha sotto il suo comando guerrieri legati da giuramento. Questi guerrieri, provenienti dalla classe libera dei karls, celebrano Álfablót con le loro famiglie, separatamente dalla corte.

I servitori di Harald e Astrid sono thralls, ovvero membri della classe non libera o schiavi. Poiché appartengono alla corte, partecipano alle festività e celebrano Álfablót insieme al Jarl e sua moglie. Questo sottolinea la struttura sociale stratificata nella società vichinga, in cui anche la classe non libera aveva un ruolo nei rituali e nelle usanze dell'élite.

Harald indossa una sottomaglia e una tunica superiore. La sottomaglia è di tessuto non tinto. La tunica superiore è più ricca e i bordi sono rifiniti con un semplice ricamo. Vestirsi a strati permetteva di adattare l'abbigliamento di Harald a tutte le stagioni. Inoltre, poteva togliersi la tunica superiore quando era in casa. Molti uomini più ricchi avevano anche tuniche di lana che indossavano sopra la sottomaglia.

Sebbene non abbiamo trovato caftani completi, diverse fonti si riferiscono all'uso di cappotti di lana che oggi consideriamo caftano. Sulle pietre runiche di Etelhem e Lärbro a Gotland sono probabilmente raffigurati caftani, così come sull'arazzo del IX secolo ritrovato nella tomba navale di Oseberg.

I tipici pantaloni larghi vichinghi erano popolari tra l'VIII e l'XI secolo. Erano larghi sulle cosce e sui fianchi, il che li rendeva comodi per muoversi. I pantaloni erano solitamente stretti nella parte inferiore e legati alle caviglie o alle ginocchia o indossati dentro gli stivali. È possibile che i vichinghi indossassero anche pantaloni lino sotto i pantaloni di lana. Intorno alle sue gambe inferiori, Harald indossa fasce per le gambe.

I vichinghi indossavano spesso scarpe reversibili, un tipo di calzatura che veniva realizzata al rovescio e poi girata, in modo che le cuciture fossero all'interno. Queste scarpe si adattavano bene alla forma del piede, offrendo così una calzata confortevole. 

A differenza delle moderne scarpe, tuttavia, le scarpe reversibili offrivano meno supporto alle caviglie, rendendole meno adatte per attività fisiche prolungate o intense. Per questa occasione festiva, naturalmente, non aveva importanza.

La spada di Harald era un simbolo di status assoluto, poiché le spade erano costose e richiedevano tempo per essere realizzate. Per forgiare una spada, i fabbri usavano 'spirali' di diversi tipi di acciaio, che intrecciavano per ottenere resistenze funzionali. Combinando acciaio con un contenuto di carbonio più elevato con acciaio che ne conteneva meno, i fabbri potevano creare un equilibrio tra durezza e flessibilità. 

De sax era un coltello corto, affilato su un lato, indossato da vari popoli germanici, inclusi i vichinghi. Aveva sia funzioni pratiche che cerimoniali.

Era obbligatorio lavarsi prima di partecipare a un rituale o visitare un luogo sacro. Questa pratica può essere vista come una forma di rispetto verso gli dèi. Il rituale cristiano del battesimo e l'uso dell'acqua santa potrebbero derivare da questo. 

Fonti medievali menzionano che gli uomini vichinghi si lavavano più frequentemente della media, indicando una cultura che valorizzava l'igiene personale. Pettinini, cucchiai per le orecchie, punteruoli e pulisci unghie sono stati trovati sia nelle tombe femminili che maschili.

A differenza del torque celtico, un torque vichingo era spesso composto da più fili intrecciati. I torques, insieme agli anelli di giuramento e ai bracciali superiori, rappresentano il fare un giuramento e l'assunzione di impegni. Questo è particolarmente rilevante, poiché la società indo-europea aveva una struttura fortemente basata sui giuramenti, in cui fedeltà e lealtà erano cruciali. L'álfablót era il momento per rinnovare il legame con gli antenati.

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Haralds braccialetto è come il torque fatto di diversi fili intrecciati. Le teste alle estremità sono draghi, che potevano proteggere dal male. In senso più ampio, i draghi simboleggiavano anche saggezza, potere e una forte connessione con le forze della natura, che per i vichinghi erano aspetti positivi della loro vita spirituale e quotidiana.

Anche il Martello di Thor o Mjölnir che Harald indossa è simbolico. Questi amuleti venivano indossati per proteggere il portatore dal male e per chiedere la benedizione di Thor in battaglia o nella vita quotidiana.

Solo i Vichinghi ricchi potevano permettersi pelliccia, che era un importante simbolo di status nella società. Pelliccia era ampiamente commerciato nel mondo vichingo e la scelta di specifici tipi di pelliccia, soprattutto di animali costosi, contribuiva allo status sociale del portatore.

Non era solo un simbolo di status, ma teneva anche il torso ben caldo durante l'inverno freddo che seguiva l'álfablót.

La cintura svolgeva un ruolo multifunzionale nella cultura vichinga. Non solo aiutava a mantenere i vestiti al loro posto e in forma, ma serviva anche come simbolo di status. Le cinture erano spesso decorate con puntali della cintura, fibbie decorativi e accessorio cintura, per enfatizzare il valore e la ricchezza del portatore.

Inoltre, le cinture servivano come pratici supporti per vari oggetti di uso quotidiano. Molti utensili, come coltelli, borsette, asce e altri oggetti, venivano portati sulla cintura, rendendoli facilmente accessibili. Questo rendeva la cintura non solo funzionale, ma anche una parte importante dell'abbigliamento e dello stile vichingo, che era sia pratico che esteticamente attraente.