Altare domestico pagano

Il paganesimo indoeuropeo è una religione naturale dharmatica che veniva ampiamente praticata in tutta Europa prima dell'arrivo del cristianesimo. Sebbene sia principalmente basata sulla cultura dei Proto-Indoeuropei, è stata anche influenzata dalle tradizioni indigene dei raccoglitori, cacciatori, pescatori e agricoltori neolitici che vivevano in Europa prima del 4000 a.C. I pastori nomadi Proto-Indoeuropei migrarono dalle steppe del Caspio verso l'Europa e l'Asia, e la loro cultura costituisce la base di quasi tutte le civiltà europee come la cultura greca, germanica, celtica, romana e vichinga. 

L'ordine cosmico è il corso naturale degli eventi nell'universo. Nel vedico questo ordine è chiamato Rta e in greco Kosmos, derivato dal Proto-Indoeuropeo *h₂r-tós (Xartus).  Rta è un cosmo dinamico in cui sia gli oggetti fisici come i corpi celesti sia i concetti astratti come lo sviluppo morale sono in continuo movimento (gati). Tutti gli elementi nell'universo lavorano armoniosamente insieme secondo questo ordine cosmico (samghatna). Sia la natura che le strutture sociali funzionano in equilibrio, grazie alla forza di Rta. Il corso degli eventi è guidato da leggi inevitabili di causa ed effetto. I Greci chiamavano questo Logos e basavano la loro filosofia e scienza su questa 'logica'.

Gli esseri umani trovano la loro vera realizzazione agendo in conformità con le leggi di Rta. Ignorare queste leggi porta al caos e alla sofferenza. Per garantire il benessere, è necessario che gli individui allineino le loro azioni a questo ordine cosmico. Questo processo è chiamato dharma. Derivato dal Proto-Indoeuropeo  *dʰer- ('sostenere, mantenere').

Il dharma comprende i principi e le regole che supportano l'Rta. Il mancato rispetto di queste leggi risulta in adharma, che causa perturbazioni nell'equilibrio naturale e porta a miseria e avversità.

La parola greca kosmos significa letteralmente "ordine" o "mondo ordinato," e si contrappone al caos, che si riferisce al disordine o alla condizione primordiale senza struttura.

Una distinzione importante tra le religioni abramitiche (Cristianesimo, Islam, Ebraismo) e il paganesimo indo-europeo è che le religioni abramitiche sono monoteiste, mentre il paganesimo indo-europeo è di natura politeista. All'interno del paganesimo indo-europeo esisteva una grande diversità nel modo in cui le divinità venivano adorate. Ogni divinità aveva rituali specifici e culti, spesso segreti e conosciuti solo dagli iniziati. Questa conoscenza segreta era una parte essenziale della pratica religiosa e rafforzava il legame tra i fedeli e le divinità.

Un'altra caratteristica del politeismo indo-europeo era la gerarchia tra le divinità. Nelle religioni di popoli come i Greci, gli Etruschi e i Romani, gli dei olimpici erano al vertice di questa gerarchia. Queste divinità, come Zeus, Giunone e Giove, erano le più venerate e avevano una posizione centrale nell'esperienza religiosa. Tuttavia, attorno a queste divinità superiori esisteva un vasto culto di divinità inferiori, antenati e forze (spirituali), che facevano anch'essi parte delle pratiche religiose.

Ricostruzioni linguistiche della lingua proto-indoeuropea offrono una comprensione delle origini di questi dèi. Dai nomi delle principali divinità si può dedurre che abbiano origine nelle religioni naturali, in cui forze della natura come il cielo, il sole, la terra e il clima erano personificate e venerate come dèi. Questo profondo legame con la natura è alla base del politeismo indoeuropeo e ha costituito la base per le visioni religiose di molti popoli indoeuropei.

Quando osserviamo ciò che rimane del paganesimo indoeuropeo dopo quasi 1500 anni di Cristianesimo, vediamo un grande puzzle. Molti movimenti pagani si concentrano sul mettere insieme questi pezzi per ricostruire il paganesimo indoeuropeo nelle tradizioni dei nostri antenati. Su alcuni argomenti ci sono poche fonti storiche o ricostruzioni.  Ad esempio, non ci sono linee guida su come i pagani indoeuropei dovessero allestire il loro altare domestico. 

Le principali divinità proto-indoeuropee possono essere ricostruite sulla base di somiglianze in mitologia, lingua e religione tra le culture indoeuropee, come i Greci, i Romani, i Celti, i Germani, i Balto-Slavi, gli Indiani e altri discendenti dei popoli proto-indoeuropei. Sebbene non abbiamo fonti scritte dirette dai Proto-Indoeuropei stessi, possiamo dedurre parte del loro pantheon attraverso la linguistica comparativa e la mitologia.

I nomi delle divinità ricostruiti sono spesso scritti con un asterisco (*).

Dyēus Ph₂tḗr viene ricostruito come il padre del cielo e della luce del giorno. È spesso visto come una figura paterna potente che governa l'ordine del cosmo. Rappresenta il cielo luminoso e la luce del giorno. I suoi omologhi si trovano in diverse culture indoeuropee, come Zeus in greco, Giove in latino, Dyaus Pitr in sanscrito e Tiwaz tra i Germani. Presso i Vichinghi era associato a Odino o Tyr, che svolge anche un ruolo importante nel principio di ordinamento cosmico.

Dʰéǵʰōm è la madre terra, la controparte femminile di Dyēus Ph₂tḗr. Simboleggia la fertilità e la terra stessa. È associata a Gaia, Persefone, Demetra in greco e Tellus in latino. Nella tradizione germanica, questo ruolo può essere collegato a Jord, la dea della terra nella mitologia norrena. Tra i Vichinghi, Jord era considerata una dea importante della terra e della fertilità. Anche la moglie del padre del cielo può essere vista come Dʰéǵʰōm greco Era, romano Giunone, slavo Mokosh, antico norreno Frigg.

H₂éwsōs è la dea dell'aurora, che porta la prima luce del giorno e svolge un ruolo importante nel ritmo ciclico della vita. Appare come Eos in greco, Aurora in latino e Ushas nella tradizione vedica. Nella tradizione germanica può essere paragonata alla dea Ostara e nell'antico norreno forse a Freya. 

Perkwunos è il dio del tuono e delle tempeste, associato alla guerra e alla forza. Appare in molte tradizioni indoeuropee, come Perun tra gli Slavi , Thor presso i Germani, e Taranis presso i Celti. Nella mitologia norrena è conosciuto come Thor, il dio del tuono e delle tempeste, che incarna la forza e la protezione della natura.

Manus o Mannu- si riferisce alla coppia divina spesso vista come gli antenati dell'umanità. Appaiono in storie come quelle dei Dioscuri romani e degli Ashvin vedici. Nella tradizione germanica, Tyr e Njord sono esempi di importanti divinità che incarnano il concetto di dualità e protezione, anche se non sono direttamente raffigurati come gemelli. Nella mitologia vichinga, Váli e Vidar, i figli di Odino, possono essere visti come una sorta di coppia divina a causa del loro ruolo nella mitologia.

In questo blog discutiamo le linee guida per l'allestimento di un altare domestico, nonché il contesto storico della sua origine. La pratica della fede in ambito domestico è un aspetto importante di molte religioni. Gli altari domestici sono presenti in diverse tradizioni religiose, come nel cattolicesimo romano, nell'induismo e nel buddismo. Anche gli antichi Greci e Romani avevano altari domestici come parte essenziale delle loro pratiche religiose.

Nella società romana era compito del pater familias, il capo della famiglia, prendersi cura del Lararium, l'altare domestico. Egli fungeva non solo da capo famiglia, ma anche da sacerdote della casa. Questo altare serviva come luogo sacro dove venivano portate offerte e preghiere agli dei protettori della casa. Tuttavia, i servizi religiosi domestici non erano isolati, ma integravano il culto comune che si svolgeva durante i grandi festival religiosi in luoghi sacri, come templi o tumuli. Queste località sacre avevano un ruolo centrale in molte tradizioni precristiane, sia tra i Germani e i Vichinghi che tra i Greci e i Romani, come dimostrato da prove archeologiche.

I luoghi sacri erano di grande importanza nelle pratiche religiose dei popoli indoeuropei. Quando vivevano ancora nelle steppe, un pezzo di terra veniva delimitato dal capo tribù o dal re e dichiarato sacro. Quest'area delimitata era essenziale per la comunicazione con gli dei e fungeva da luogo dove si potevano ricevere le benedizioni degli dei.

La casa stessa era sempre considerata un luogo sacro all'interno delle culture indoeuropee. L'ambiente domestico aveva quindi un significato particolare nelle pratiche religiose, ma come questa religione veniva praticata a casa, era responsabilità del capo famiglia. Questo rende gli altari domestici luoghi personali, ma allo stesso tempo profondamente religiosi, dove la famiglia praticava la propria fede nell'intimità della casa, in accordo con le più ampie tradizioni religiose della loro cultura.

In altri blog approfondiamo questo argomento. La religione nasce sempre dalle norme e dai valori della popolazione che la pratica.

Per comprendere quali siano le importanti norme e valori indoeuropei, è fondamentale capire che abbiamo le nostre origini come pastori nomadi delle steppe. La società indoeuropea è dharmatica, da questo punto di vista morale possono essere derivati tutti i loro concetti di vita. 

Le steppe sono conosciute come un'area pericolosa con un clima implacabile. In queste condizioni, la ospitalità reciproca era un requisito essenziale per la vita. Le persone dovevano poter contare sull'aiuto e sull'ospitalità degli altri in tempi di bisogno, e allo stesso tempo garantire che avrebbero offerto la stessa ospitalità quando la situazione lo richiedeva. Questo portava a una relazione reciproca tra ospite e ospitante, basata su accordi, rituali e lo scambio di doni.

Il dare e ricevere favori era intriso di obblighi rituali che imponevano all'ospite di essere sempre ospitale nei confronti del suo ospitante in futuro. Questo obbligo non era temporaneo, ma poteva essere tramandato anche di generazione in generazione. Un esempio significativo di ciò si trova nei racconti di Omero, dove i guerrieri Glauco e Diomede interruppero il loro combattimento e si scambiarono doni quando scoprirono che i loro nonni avevano avuto una relazione di ospite-ospitante. Le violazioni di questi obblighi erano considerate immorali, illegali e sacrileghe. Nella legislazione irlandese antica, rifiutare l'ospitalità era considerato un crimine grave, equivalente all'omicidio. Anche l'uccisione di un ospite o l'abuso dell'ospitalità erano visti con orrore.

Il termine *ghós-ti-, che originariamente significava "compagno di tavola", si riferiva sia all'ospitante che all'ospite, sottolineando la reciprocità di questa relazione. Nei contesti religiosi, l'offerta di doni agli dei era vista anch'essa come una forma di ospitalità. Durante il rituale, l'offerente agiva come ospitante per gli dei, con la generosità al centro. In altre situazioni, gli dei fungevano da ospitanti, offrendo in cambio delle offerte e della devozione le loro benedizioni o aiuto all'offerente. Questo concetto di reciprocità è riflesso in diverse culture in espressioni come quid pro quo in latino e eit fyrir eit in antico norvegese, entrambe riferendosi al principio del "do ut des."

Ad esempio, nella legislazione dell'antica Irlanda, l'ospitalità era regolata nei minimi dettagli. Ogni classe all'interno della gerarchia sociale aveva diritto a un livello specifico di ospitalità, sottolineando il valore profondamente radicato di questa tradizione nella società. L'ospitalità non era quindi solo un obbligo morale, ma anche un dovere legale e religioso, con conseguenze di vasta portata per individui e comunità.

A differenza del Cristianesimo, un pagano europeo non è inseguito tutto il giorno dal suo Dio. Gli dèi hanno una vita impegnata regolando l'intero universo. Gli dèi aiutano solo coloro che aiutano se stessi. Devi invitare gli dèi ad ascoltarti. Non ci sono dèi gelosi che devono essere adorati o di cui bisogna avere timore. Gli dèi non possono purificarti dai tuoi peccati: le azioni hanno conseguenze, positive o negative. Inoltre, gli dèi non possono cambiare il destino, possono solo aiutarti nel tuo cammino. E puoi trarre forza dagli dèi, così come dai tuoi antenati. Infine, stai sulle spalle dei giganti.

Poiché il paganesimo indoeuropeo è dharmico (l'universo / la società è mantenuta in equilibrio da leggi cosmiche), nel paganesimo indoeuropeo c'è poca differenza tra pregare e offrire. A questo si applica la legge dell'ospitalità. Durante il rituale, sei l'ospite degli dèi. Un'altra volta, sei ospite degli dèi. Nei rituali pubblici c'erano regole fortemente prescritte (spesso segrete). Tuttavia, nella tua casa queste regole non contavano molto.

Le fonti storiche sembrano indicare che una preghiera agli dèi pagani si svolga approssimativamente come segue. (Tuttavia, questo può variare notevolmente a seconda delle tue preferenze personali.)

Gli dèi amano la bellezza e la struttura . Quindi, prima di rivolgersi agli dèi, è consigliabile lavarsi ritualmente. Questo veniva fatto sia dai Vichinghi che nell'India contemporanea. Le fonti medievali descrivono i Vichinghi come particolarmente puliti. Si lavavano più spesso della media. Questo può essere riscontrato archeologicamente nei numerosi pettini che sono stati trovati.

Donne germaniche e vichinghe ricche portavano regolarmente oggetti come unghie d'argento e di bronzo, set di pulizia e cucchiai auricolari. Questo può essere visto come un'espressione in cui la donna sottolinea sia la sua ricchezza che la sua devozione. È possibile che anche i numerosi rasoi rinvenuti dalla età del bronzo e gli specchi etruschi e celtici possano essere collegati a questo. 

1. Tu invochi gli dèi. Per esempio, Odino. Ti rivolgi a lui per certe caratteristiche che sono appropriate per Odino e che sono importanti per ciò che stai per chiedergli. Per esempio: o Odino, il saggio che bevve dalla fonte Mímisbrunnr. Dammi la forza per completare i miei studi il prossimo mese. 

2. Tu offri un dono agli dèi, lo metti nel tuo Hlautbolli (ciotola per offerte), corno per bere o rhyton.

Per questo ti offro questa sacra idromele. Versi l'idromele nell'Hlautbolli.

3. Se gli dèi rispondono alla tua invocazione, potresti ricevere qualcosa in cambio. 

Puoi scegliere come organizzare il tuo altare domestico. Non ci sono linee guida ufficiali, poiché il rito avviene a casa. Consigliamo di non essere troppo rigidi su come allestire il tuo altare domestico. Consigliamo soprattutto di utilizzare un metodo che funzioni per te e di ripeterlo in modo che si crei una tradizione. Ricorda: la tradizione è importante nel paganesimo indoeuropeo.

Ecco alcuni suggerimenti basati su diverse linee guida. Li forniamo principalmente per darti idee su quale sia un bel modo per allestire un altare domestico pagano.  

Considera quale mobile per altare utilizzi. Puoi ad esempio scegliere un tavolo da altare fatto di legna ottenuto localmente o ad esempio in Norvegia o Inghilterra (se veneri gli dèi norreni o germanici).

Considera quali tovaglie per altare utilizzi. Queste possono essere fatte di vari materiali per ragioni pratiche, ma puoi anche optare per lino puro sbiancato. 

Considera quali candele utilizzi. Consigliamo ad esempio candele di cera d'api perché offrono una migliore connessione con gli antenati. Per loro l'ape era un animale molto importante. (il diritto irlandese antico considerava le api come bestiame)

Usa una disposizione standard per il tuo altare domestico, facendo distinzione tra il luogo sacro (l'altare stesso) e l'area circostante (dove puoi posizionare oggetti durante il rito). I testi norreni, greci, romani e anglosassoni offrono diversi spunti che puoi integrare nell'altare. 

Come punto di partenza prendiamo un altare norreno. Ma allo stesso tempo nomineremo diverse alternative.

L'altare domestico (stalli) può essere allestito in diversi modi. Ecco alcuni suggerimenti: 

Considera di realizzare lo stalli su una piattaforma rialzata o un tavolo.

Può essere utile dividere lo stalli in diversi comparti. Dove ogni parte ha la sua funzione. Puoi dividerlo in tre, sei o nove comparti come menzionato nella saga di Kjalnesinga. Nove è il numero sacro, il numero ideale per un banchetto. La tomba reale celtica ritrovata a Hochdorf aveva stoviglie e spazio per nove ospiti. 

Poni il tuo altare sul focolare se ne hai uno. Il focolare è solitamente il centro della casa. Ci si siede attorno al focolare. Il focolare tiene al caldo la tua famiglia ed era sacro nella maggior parte delle religioni indoeuropee.

Puoi collocare l'altare anche in un angolino o in una nicchia. Così avrà il suo posto. Una nicchia è anche uno spazio intermedio o un confine tra due luoghi. Ed è esattamente quello che facciamo quando veneriamo gli dèi. Andiamo in uno spazio intermedio per avere un contatto migliore con gli dèi. Ecco perché le rive dei laghi e dei fiumi o i tumuli funerari erano così usati nel paganesimo. Sono aree di confine tra due mondi.  

Ci sono diversi lati a cui puoi rivolgerti. Gli dèi norreni vivono nel Nord e lì si prega. Questo è riportato nel Vegtamskvida in cui Odino guarda verso nord mentre esegue il sacro galdr (incantesimi). Nella Jórmsvikingsaga viene compiuta un'azione simile nella Saga di Jómsviking. Dove Jarl Sigvaldi Strut-Haraldsson si inginocchia davanti alla sua dea protettrice e si rivolge a nord. Le terre da cui provengono gli dèi sono a nord, ed è per questo che quella è la direzione in cui i Vichinghi compiono il loro rituale. Mentre la direzione est rappresenta il regno dei morti e nei sacrifici (sia di animali morti che di cibo). Questo lo vediamo nel Vegtamskviða dove Odino parla con la defunta Völva. Lui si dirige verso la porta orientale e poi prega verso nord.

L'est rappresenta anche il sole nascente e Ostara. La maggior parte dei rituali indoeuropei veniva eseguita in senso orario, da est a ovest. Puoi anche scegliere di orientarti verso luoghi sacri nella cultura indoeuropea pertinente. Per i Greci, il monte Olimpo era il luogo dove abitavano gli dèi. Gli dèi celtici abitavano in cima alle Alpi. Tieni conto di questo anche nel posizionamento di eventuali statuette votive.

Come è noto, molte divinità derivano dai nostri antenati protoindoeuropei. Pertanto, non importa se veneri esclusivamente divinità germaniche, vichinghe, slave, romane o greche. Puoi anche venerare una combinazione di queste. Fino a lontano in Germania, venivano utilizzate statuette votive romane per venerare divinità (possibilmente germaniche). Questo sottolinea anche il motivo per cui i Romani (ad eccezione del cristianesimo) vietarono certe divinità. Riuscivano a riconoscere abbastanza bene le divinità dei paesi appena conquistati. 

Le statuette votive non sono essenziali per il culto delle divinità, ed è probabile che non siano sempre state utilizzate in contesti rituali. Tuttavia, è noto che i popoli indoeuropei, anche nel loro periodo più antico, utilizzavano effettivamente statuette votive, contrariamente a quanto affermato dallo storico romano Tacito. Queste statuette svolgevano un ruolo specifico nelle pratiche religiose mettendo al centro le divinità, piuttosto che il devoto stesso o le sue filosofie e teorie personali.

Secondo il filosofo greco Giamblico, le statuette votive aiutano a focalizzare l'attenzione sulla divinità, permettendo al devoto di connettersi meglio con il mondo divino. Questo previene la dispersione in concetti astratti e interpretazioni personali, e favorisce invece uno scambio spirituale diretto. L'attenzione si concentra sulla rappresentazione della divinità, non necessariamente sulla statuetta votiva stessa. Altre espressioni artistiche, come intagli in legno o affreschi’s, possono servire anche come rappresentazioni di dei e dee.

L'uso di tali forme visive sottolinea la necessità di dare una presenza visibile alle divinità nelle pratiche religiose, dove l'immagine fisica funge da canale per la devozione e la connessione spirituale. Questo è in linea con le tradizioni indoeuropee più ampie, in cui la cultura visiva e materiale gioca un ruolo importante nella vita religiosa.

Il tuo altare è un luogo sacro. Decoralo con fiori o pietre della stagione o della regione che più associ agli dèi. Ricorda, gli dèi sono al centro dell'altare e gli oggetti servono a compiacere gli dèi.

Coinvolgi gli elementi nella tua preghiera. Se adori una dea fortemente associata alla terra, posiziona una piccola ciotola di terra sul tuo altare. Preferibilmente terra proveniente dalla terra madre della cultura. Se ti rivolgi a Poseidone, posiziona una ciotola d'acqua sull'altare. Si può comunque scegliere di posizionare una ciotola d'acqua sull'altare per simboleggiare il fiume cosmico Élivágar. Questo rappresenta l'origine di tutte le acque del mondo. L'acqua rappresenta il caos e l'albero della vita rappresenta la struttura. Entrambi si nutrono reciprocamente. 

Ogni stalli deve avere un anello di giuramento, torque o in antico norreno stallhalingr. Questo può essere posto sul lato nord-orientale a causa dell'associazione con Hel e gli antenati nel nord. La società indoeuropea era una società fortemente legata ai giuramenti. 

Il corno rappresenta Auðumbla, la mucca primordiale che diede vita a tutta la vita quando il ghiaccio si sciolse da Niflheim (i bovini sono molto importanti nel paganesimo indoeuropeo, pensa all'India). Questo corno per bere può essere usato anche come rhyton. 

Sökkdalir, eldskál, o il fuoco può essere posto a sud o a est. Questo rappresenta il sole, la dea dell'alba e i gemelli divini. Il fuoco è sacro nel paganesimo indoeuropeo, le parole sono portate nel fuoco ed è un'usanza indoeuropea gettare talvolta offerte nel fuoco. Il fuoco rappresenta anche Vesta, la dea della casa. 

Nei rituali, la ciotola del sangue svolge un ruolo importante, in cui vengono versate offerte liquide. Oltre all'uso della ciotola del sangue, ci sono anche ciotole che servono a simboleggiare fonti sacre e a conservare la terra della madrepatria. Nella Hlautbolli non venivano offerti solo sacrifici di sangue; anche liquidi come vino, idromele, latte e birra potevano essere usati come offerta. La preferenza per il latte come offerta è particolarmente significativa, poiché è un riferimento diretto ai nostri antenati. La capacità di digerire il latte era essenziale per la loro sopravvivenza e migrazione dalle steppe verso l'Europa.

Questa tradizione di offrire sia sostanze solide che liquide trova eco anche nei rituali degli antichi Greci e Romani. Durante il sacrificio di animali, parti dell'offerta venivano bruciate o offerte liquide venivano versate a terra in omaggio agli dei. Ciò che non veniva offerto, veniva consumato dai partecipanti durante una cena rituale, un pasto simbolico con gli dei che rafforzava la connessione tra il terreno e il divino.

Così, l'uso delle offerte liquide riflette non solo le pratiche culturali e religiose dei nostri antenati, ma anche la connessione più profonda con la natura e gli dei.

Hel Rúnar, le rune, sono collegate a Odino, poiché lui è il maestro delle Rune. Le rune contengono magia.

Indù, buddisti, pagani romani e pagani greci usano l'incenso. È probabile che anche i Celti, gli Slavi e i Germani bruciassero materiali simili all'incenso per dare un buon profumo durante il rituale. L'incenso sale verso il cielo dove abitano gli dei. Anche gli animali sacrificati vengono arrostiti. I Greci menzionano che l'odore della carne arrostita è piacevole per gli dei. L'incenso di per sé è anche visto come un'offerta agli dei nella cultura indù, greca e romana.

Un simbolo molto importante per il paganesimo germanico è il Mjölnir o Martello di Thor. Preferiamo un Mjölnir realizzato con le materie prime più pure come argento o oro. Tuttavia, potrebbe essere un'idea scegliere un Mjölnir in bronzo perché simboleggia la età del bronzo, l'era in cui i popoli indoeuropei migrarono verso l'Europa. 

Diverse culture indoeuropee posizionano piccoli altari nel giardino. In anglosassone questo è chiamato un hörrg. Questa parola appare regolarmente nei toponimi inglesi. Anche i Vichinghi usavano altari all'aperto. In una poesia norvegese, un uomo costruisce un Hörrg per adorare esplicitamente Freya. È un'idea delimitare l'hörrg con diversi pali e una piccola recinzione, per mostrare che è più di un mucchio di pietre ma un luogo sacro. È caratteristico della cultura indoeuropea che alcuni luoghi fossero considerati sacri.