Uzyskaj wygląd: twój idealny strój Ostara & Beltane

Ostara, Beltane i Walpurgisnacht są jednymi z najważniejszych i najpiękniejszych pogańskich świąt. Zarówno słowiańskie, wikingów, germańskie, jak i celtyckie plemiona obchodziły to święto. Oznacza początek równonocy wiosennej, co oznacza życie, płodność i miłość. Zarówno dla ziemi, jak i ludzi oraz zwierząt. Wiosenne święto bogini Ēostre (lub podobnych bogiń) było czczone przez ludy germańskie, celtyckie i słowiańskie. Święto wywodzi się z czasów naszych przodków indoeuropejskich i jest obchodzone zarówno w Europie, jak i w Azji, gdzie osiedliła się kultura indoeuropejska. 

W tym blogu przyjrzymy się pochodzeniu tego pogańskiego święta, podamy kilka wskazówek, jak je obchodzić, oraz przedstawimy najlepszy strój do tego odpowiedni.

Uczeni nie tylko powiązali imię bogini Ēostre z szeregiem germańskich nazw osobowych i miejscowych, ale odkryli także ponad 150 inskrypcji z II wieku n.e., które odnoszą się do matronae Austriahenae, bogiń o pokrewnych imionach, czczonych na kontynencie europejskim. To prowadzi do złożonej rekonstrukcji językowej, w której pochodzenie Ēostre można wywodzić od proto-indoeuropejskiej bogini jutrzenki, *H₂ewsṓs. Ślady jej imienia i wpływu rozciągają się na germańskim obszarze językowym, od staroangielskiego po staro-wysoko-niemiecki. Krążą teorie łączące Ēostre z tradycjami wokół Wielkanocy wśród Germanów, takimi jak zające i jajka. Debata wśród naukowców na temat pochodzenia tej bogini zyskała pewną uwagę. Zwłaszcza przed odkryciem matronae Austriahenae i nowymi wglądami w badania indoeuropejskie.

Nazwy Ēastre (staroangielski) i Ôstara (staro-wysoko-niemiecki) są językowymi krewnymi, pochodzącymi ze wspólnego źródła. Są one wywodzone z pragermańskiego *Austrō(n), które samo pochodzi z protoindoeuropejskiego (PIE) *h₂ews-reh₂ (porównywalne z litewskim auš(t)rà, co oznacza 'świt, poranek'), pochodzącego od PIE-korzenia *h₂ews-, oznaczającego 'świecić, żarzyć się (czerwony)'. Współczesne angielskie słowo "east" również pochodzi od tego korzenia, poprzez pragermańskie przysłówek *aust(e)raz ('wschód, na wschód'), od wcześniejszego PIE *h₂ews-tero- ('wschód, ku świtowi'). 

Według językoznawcy Guusa Kroonena języki germańskie i bałtyckie zastąpiły starożytną formację *h₂éws-os, nazwę PIE-bogini świtu, formą z *-reh₂-, również obecną w litewskiej bogini Aušrinė. W Anglii anglosaskiej jej wiosenny festiwal nadał nazwę miesiącowi (Northumbrian: Ēosturmōnaþ, West-Saxon: Eastermonað),  co mniej więcej odpowiada kwietniowi, a później chrześcijańskiemu świętu Wielkanocy, które go zastąpiło. W południowo-średniowiecznych Niemczech festiwal Ôstarûn w podobny sposób nadał nazwę miesiącowi Ôstarmânôth oraz współczesnemu świętu Ostern ('Wielkanoc'), co sugeruje, że tam również czczono boginię o imieniu *Ôstara. Nazwa miesiąca przetrwała w XVIII-wiecznym niemieckim jako Ostermonat. Staro-saksońska odpowiedniczka bogini wiosny o nazwie *Āsteron może być również zrekonstruowana z terminu asteronhus, który przez większość uczonych jest tłumaczony jako 'dom wielkanocny', co byłoby równoległe do średniowiecznego flamandzkiego Paeshuys ('dom wielkanocny').  Frankijski historyk Einhard pisze również w swojej Vita Karoli Magni (początek IX wieku n.e.), że po pokonaniu przez Karola Wielkiego kontynentalnych Sasów i ich nawróceniu na chrześcijaństwo, nadał on germańskie nazwy łacińskim miesiącom roku, w tym wielkanocnemu miesiącowi Ostarmanoth. 

Dlatego Staroangielska Ēastre jest daleko spokrewniona z wieloma innymi boginiami świtu występującymi u mówiących językami indoeuropejskimi, takimi jak Uṣās, Ēṓss i Aurōra. Według Encyklopedii Kultury Indoeuropejskiej, obecność praindoeuropejskiej bogini świtu jest wspierana zarówno przez pokrewne nazwy, jak i podobieństwo mitologicznego przedstawienia bogini świtu wśród różnych grup indoeuropejskich. W Irlandii Britida, bogini wiosny, jest związana z rytuałem ognia Beltane. Jej imię pochodzi od protokeltyckiego Briganti, które jest związane z sanskryckim Brhati, co oznacza 'wysoki'. 

Wszystkie te dowody pozwalają nam przypuszczać istnienie praindoeuropejskiej *h a éusōs 'bogini świtu', która była opisywana jako 'niechętna' przynosicielka światła, za co była karana. Z obecnością podobnych postaci w kulturach europejskich, bałtyckich, greckich i indoirańskich, takich jak łacińska Aurora, grecka EOS i wedyjska Ushas w Indiach. W ten sposób istnienie praindoeuropejskiej 'bogini świtu' zyskuje dodatkowe wsparcie językowe, ponieważ jest opisywana jako 'córka nieba'.

Badacze powiązali imię bogini z różnymi germańskimi nazwami osobowymi, szeregiem nazw miejscowych (toponimów) w Anglii i ponad 150 inskrypcjami z II-III wieku n.e., które odnoszą się do matronae Austriahenae, odkrytymi w 1958 roku.

W 1958 roku odkryto ponad 150 rzymsko-germańskich inskrypcji wotywnych dla matronae Austriahenae, trzech bogiń, w pobliżu Morken-Harff w Niemczech. Datowane są na około 150-250 n.e. Większość z tych inskrypcji jest niekompletna, ale wiele z nich jest nadal dość czytelnych. Niektóre z tych inskrypcji odnoszą się do Austriates. Nazwa tych bogiń jest z pewnością pochodną rdzenia austri-, który, jeśli byłby germański, byłby spokrewniony ze staroangielskim Eostre, chociaż boginie mogły równie dobrze rozwijać się całkowicie niezależnie.

Anglosaska nazwa miesiąca kwiecień to Ēosturmōnaþ ('miesiąc Ēostre's). W rozdziale 15 (De mensibus Anglorum, 'Angielskie miesiące') swojego dzieła De temporum ratione ('O rachubie czasu') z VIII wieku, opisuje Bede rdzenne nazwy miesięcy ludu angielskiego. Po opisaniu kultu bogini Rheda w czasie anglosaskiego miesiąca Hrēþ-mōnaþ, Bede przechodzi do Ēosturmōnaþ, miesiąca poświęconego bogini Ēostre.

Z tak wieloma indoeuropejskimi boginiami świtu można by się spodziewać, że w kulturze skandynawskiej istnieje bogini świtu. Jednak do tej pory nie udało się znaleźć lingwistycznych powiązań.

Naukowcy jednak oczekują, że bogini Freya w Skandynawii pełni rolę Ostary. Freya znaczy dama. To sugeruje, że mogła mieć inne imię, którego obecnie nie znamy. Znana jest z bycia atrakcyjną i seksualną. Oskarża się ją o posiadanie wielu partnerów seksualnych, a jej atrybutem jest naszyjnik 'Brísingamen'. Zarówno Eos, jak i Arora były piękne i miały wielu kochanków. 

W wielu tradycjach indoeuropejskich bogini świtu jest związana z bogami bliźniaków końskich. Bałtyjska bogini Saule jest często ciągnięta przez bliźniaków. Georges Dumézil sugeruje, że w mitologii nordyckiej bliźniaki końskie przekształciły się w Freyra i Njörðra. A siostra bliźniaczka Freyra to Freya, co również wiąże ją z bliźniakami końskimi. 

Wiele bogiń świtu jest również kojarzonych ze złotem i skarbami. Mają także łzy ze złota i bursztynu. Freya płacze złotymi łzami, ponieważ tęskni za swoim mężem. 

Połączenie między boginią Ēostre a zającami zostało zauważone przez uczonych takich jak Adolf Holtzmann i Charles Isaac Elton, którzy spekulowali, że zające mogły być świętymi zwierzętami Ēostre. Charles J. Billson opisał różne zwyczaje ludowe związane z zającami podczas sezonu wielkanocnego w północnej Europie, sugerując, że świętość zajęcy może sięgać prehistorycznych świąt wiosennych. Powstała nowoczesna legenda, według której Ēostre zamieniła ptaka w zająca znoszącego jaja, zgodnie ze spekulacjami Holtzmanna. W XVIII wieku zając wielkanocny został po raz pierwszy wspomniany w południowo-zachodnich Niemczech, ale dopiero w XVIII wieku stał się znany w innych częściach Niemiec. Richard Sermon sugeruje, że zające mogły być źródłem ukrywania kolorowych jaj w ogrodach, podczas gdy europejska tradycja głosiła, że zające same znosiły jaja z powodu podobieństw między norami zajęcy a gniazdami czajek. Popularność zająca wielkanocnego rozprzestrzeniła się po Europie dzięki kartkom wielkanocnym, zabawki i książkom, a ostatecznie została wyeksportowana do Wielkiej Brytanii i Ameryki przez niemieckich imigrantów.

Możemy założyć, że bogini jutrzenki, podobnie jak Freya, jest kojarzona z seksualnością i wiosną. Dzięki temu możemy postawić stare niemieckie i angielskie z pochodzenia pogańskie tradycje wielkanocne w wyraźniejszym związku z jej kultem. Nawet dzisiaj te święta mają wyraźne znaczenie seksualne, gdzie młoda dziewica nazywana królową maja jest paradowana przez ulice jako bogini. Również majowy słup może być kojarzony z symbolem fallusa. Ale do minionych wieków istniały jeszcze inne przykłady seksualne, które można postawić. W 1583 roku purytanin Philips Stubbs z oburzeniem wspomniał, że dziewczęta, które spędzały noc w lesie w wieczór pierwszego dnia maja, nie wracały do domu jako dziewice. Purytanie zakazali obchodzenia 1 maja, podobnie jak Bożego Narodzenia, ponieważ uważali to za pogańskie, co jest prawdą. Grimm pisał również o niemieckich tradycjach, gdzie dziewczęta nosiły białe suknie, pokazując się na klifach i w górach, co można powiązać z dawną boginią Ostarą. 

W niektórych regionach, takich jak Wyspy Brytyjskie, 1 maja jest hucznie obchodzony. Wspomniano o tym również w dawnych germańskich tradycjach. Wydaje się, że odnosi się to również do tradycji indoeuropejskiej . W wielu wsiach wybierano piękną dziewczynę i paradowano z nią przez ulice. Ten zwyczaj utrzymywał się również po wprowadzeniu chrześcijaństwa.  W niektórych przypadkach obraz Dziewicy Marii był paradowany przez ulice w podobny sposób, ozdobiony kwiatami. Beda Venerabilis pisze, że Ostara była obchodzona przez cały kwiecień, więc 1 maja mógł być ostatnim dniem obchodów. Beda pisze, że przez cały kwiecień odbywały się różne uroczystości. Te uroczystości zostały obecnie zastąpione przez chrześcijańskie święto, które nazywamy Wielkanocą. Folklorysta Grimm zebrał w XIX wieku opowieści od rolników z całych Niemiec. Z tego wynika podobny obraz, gdzie Niemcy mówili o miesiącu Ostara. 

Rozpalanie ognisk radości było powszechną praktyką podczas równonocy wiosennej i następujących po niej świąt. Te ogniska były często rozpalane na wzgórzach lub w znaczących miejscach i służyły jako symbole wypędzania ciemności oraz powitania światła wiosny. Grimm opisuje to w swoich odkryciach dotyczących obchodów miesiąca Ostara przez Niemców. Spektakl, który przynosi radość i błogosławieństwo. I zgodnie z tradycją, gdy słońce wschodzi, trzykrotnie skacze się i tańczy w tańcu radości. 

Obecnie w Rumunii istnieją podobne tradycje. Pierwszego dnia maja lub Armindeni (dzień pijaków) młodzi ludzie udają się do lasów, a po powrocie kładą zielone gałęzie przed drzwiami swoich domów. To odpowiada przynoszeniu majowego słupa. W Anglii młode dziewczyny, które były jeszcze dziewicami, tańczyły wokół majowego słupa, co sugeruje kult płodności. Młode dziewczyny przynosiły gałęzie topoli, jesionu lub dębu. To są święte drzewa w tradycji indoeuropejskiej. W niektórych regionach, takich jak Transylwania, z tych gałęzi tworzy się majowy słup, który często jest dekorowany kołem słonecznym. W Szwecji robią dokładnie to samo podczas Midzomer. Również dodają koło słoneczne do słupa. Obecnie wszyscy, w tym chłopcy, tańczą wokół słupa, ale pierwotnie były to tylko młode dziewczyny lub kobiety. 

Irlandia ma Beltane, właściwie Beltane to to samo co obchody 1 maja. Tradycyjnie były ognie Beltane. W Szwecji podobne święto obchodzi się jako Valborg, które wywodzi się z Walpurgisnacht. To noc przed 1 maja i jest obchodzona z ogniami. W każdym przypadku później kojarzono to z czarownicami. Początkowo były wyraźne związki, ale później te święta zostały podzielone jako różne chrześcijańskie festiwale. Walpurgis to właściwie imię chrześcijańskiej anglosaskiej świętej, która udała się do Niemiec, aby tam nawracać pogan. Jej imię zostało nadane tej pogańskiej tradycji w próbie jej chrystianizacji. 

W Irlandii, Rumunii, Szkocji i Litwie jest tradycja, że kobiety myją twarz lub ciało w maju rosie. Litwini wykonują podobny rytuał po przesileniu letnim (Rasos). Dziewczęta i kobiety dokonują rytualnego obmycia, które symbolizuje piękno. To również niewątpliwie ma pochodzenie indoeuropejskie. Prawdopodobnie jest to związane z boginią świtu, ponieważ rosa opada rano. W Anglii są tańce Morris w której całą noc tańczy się, aby powitać słońce w maju. Taniec zbiega się z opadaniem rosy. Jak już wcześniej wspomniano, kobiety zanim umyły się rosą, były całą noc zajęte w lesie. Według angielskiego powiedzenia przynosi pecha poślubić kobietę pierwszego dnia maja. Ponieważ kobiety byłyby wtedy tak seksualnie silne, że łatwo zdominowałyby mężczyznę. W Irlandii możliwe, że istniał zwyczaj, że noc przed majem była formą wolnej przepustki do znalezienia mężczyzny i uprawiania z nim seksu zamiast czekać na małżeństwo. Również tutaj mycie się rosą jest postrzegane jako rytualne oczyszczenie po tych przygodach. Dokładne znaczenie jest niejasne, ale na pewno ma związek z pięknem i kobiecą mocą nad mężczyzną. Możliwe, że ma to również związek z oczyszczeniem.

Specjalnie na te ważne okazje świąteczne przygotowaliśmy dwa pogańskie zestawienia damskiej odzieży.

W tym stroju stworzyliśmy kombinację, która dobrze pasuje do świąt Ostara i Beltane. 

Dla sukienka wybraliśmy nowoczesny typ sukienka, inspirowany klasycznym peplosem. Te sukienki są idealne do świętowania najpiękniejszych dni roku. Są funkcjonalne i doskonałe, by czuć się kobieco i atrakcyjnie. Właśnie w dni Ostara i Beltane jest to szczególnie ważne.

Sam noszę te sukienki w połączeniu z różnymi biżuteriami, z których każda odgrywa dla mnie symboliczną rolę. 

torque, który noszę w tym stroju, oparty jest na Późnym Epoka brązu torque. Ten torque może być zarówno celtycki, germański, jak i późno-Epoka brązu. Czuję się przez to związany z moimi indoeuropejskimi przodkami. Wszystkie kultury, z którymi się utożsamiam, pochodzą stąd. torque jest pierwotnie symbolem statusu, ale także wierności, na której na przykład Wikingowie składali przysięgi. 

Jako opaskę na ramię wybrałem egzemplarz, który pasuje do torque. Nasi neolityczni przodkowie używali już motywów spiralnych, a ten zwyczaj trwał aż do kultury celtyckiej.

Noszę naszyjnik z imitacji bursztynu. Już w epoka brązu bursztyn był bardzo popularny wśród indoeuropejskich przodków. Bursztyn z regionów bałtyckich był szeroko handlowany. 

Ten naszyjnik z bursztynu jest dla mnie osobistym wyborem. Można również wybrać naszyjnik z prawdziwego bursztynu lub jeśli chcesz bardziej połączyć się z boginią świtu, możesz nosić na przykład Freya amulet.

Ponieważ peplos pierwotnie noszono z dwoma fibulami, noszę również tę sukienka w ten sam sposób. Moje fibulae to spiralne fibule okularowe. Znów te same spirale, dzięki czemu się dopasowują. Dodatkowo te fibulae mają dla mnie specjalne znaczenie, ponieważ zostały również znalezione w kulturze łacińskiej, do której mam wiele szacunku i zainteresowania. 

Noszę dwie celtyckie bransolety. Kultura celtycka jest mi bardzo bliska. Jestem keltologiem i od dzieciństwa czuję się przyciągany do mitologii celtyckiej. 

Ta bransoletka doskonale nadaje się do stylu Hallstatt

W przypadku tej bransoletka mieszam nieco swoje style artystyczne, ponieważ jest wykonana w stylu celtyckiego okresu La Tène. 

Wokół mojej talii noszę mój ulubiony Hallstatt pasek. Ten pasek pokazuje, jak zaawansowana była celtycka sztuka okresu Hallstatt. klamra składa się z dwóch dzików. Dzik symbolizuje siłę w kulturze indo-europejskiej i jest czczony zarówno przez późnych Germanów, Celtów w formie legendy o Arturze, jak i w Indiach (Vajapeya w hindi). Przedni koniec klamra to głowa człowieka. W tradycji celtyckiej wierzymy, że dusza człowieka znajduje się w głowie. 

Aby dodać trochę dodatkowego kolor do mojej białej sukienka, noszę drugi pasek. Ten długi pasek pięknie porusza się ze mną podczas tańca.

Pod moimi sukienka noszę sandały, które są uważane za najstarszy typ obuwia. Zatem z okresu znacznie przed średniowieczem lub epoką żelaza.

Ten zestaw stworzyłem z myślą o wciąż stosunkowo chłodnych kwietniowych wieczorach. 

Ten strój zbudowałem warstwowo, dzięki czemu możesz nawet zdecydować się na zdjęcie warstwy w połowie imprezy, zachowując przy tym ten sam styl.

Ten sukienka idealnie pasuje do świąt Ostara. Jest biały, ale nie za bardzo biały. Dodatkowo różnorodne kolory nadają sukienka unikalny wygląd.

pasek, który wybrałem do tego stroju, jest repliką oryginału z IX wieku, odnalezionego w grobowcu statku wikingów z Oseberg. W tym grobowcu pochowano dwie wikingki. Jest to jeden z najbardziej luksusowych grobowców statków w historii wikingów.

Świadomie nie noszę hangerok w tym zestawieniu. hangerok była symbolem statusu i nie każda wikingowa kobieta nosiła hangerok. W szczególności w zestawieniu na miesiąc Ostara wybrałam nieco lżejszy strój, w którym hangerok mniej pasuje. 

Wybrałam buty wikingów, które są oparte na oryginale z Jorvik. To osobisty wybór. buty zapewniają dobrą stabilność kostek podczas tańca i są zapinane na skórzane guziki, dzięki czemu mniej przeszkadzają rozwiązujące się sznurowadła.