Få utseendet: Samhain, Keltisk halloween, man

Vi vet alla att det moderna Halloween har kommit från Amerika och att denna högtid har sitt ursprung i den irländska samhain. Men vad betyder detta i ett bredare indoeuropeiskt sammanhang? Vad berättar dessa högtider om vår form av förfädersdyrkan? I denna blogg försöker vi placera samhain, föregångaren till Halloween, på ett lättillgängligt sätt i ett bredare sammanhang. 

Indoeuropeisk paganism är en dharmisk naturreligion; vi talar om dharmisk eftersom det fanns föreskrifter och regler som upprätthöll och stödde den kosmiska ordningen. 

Här spelar förfäderna en viktig roll. I tusentals år begravde de proto-indoeuropeiska folken högt uppsatta avlidna i gravhögar. På stäpperna var dessa högar synliga på långt håll. De var heliga platser som betonade förfaderns status. Stammar, som mestadels var nomadiska, återvände regelbundet till dessa platser för att offra till ära för förfäderna. De människor som låg i dessa gravhögar var också en personifikation av stamens semi-mytologiska förfäder. Deras hjältedåd och prestationer berättades vidare och hedrades i generationer. Deras gärningar förevigades i folkets bardiska muntliga traditioner. Folk av indoeuropeiskt ursprung, såsom greker, romare, germaner, kelter, balto-slaver, indo-iranier, indo-arier upprätthöll denna tradition. I detta sammanhang måste vi se den keltiska Samhain, den slaviska Dziady och även den germanska Álfablót. 

Alla dessa högtider har en sak gemensamt: att minnas de avlidna förfäderna. Detta kan vara både de egna förfäderna och stamens eller klanens mytologiska förfäder. Förfädersdyrkan är en mycket viktig sed i de indoeuropeiska kulturerna. Det förenar folket och skapar ett band av ära och stolthet. 

Samhain är en keltisk helgdag, som börjar på kvällen den 31 oktober. Den keltiska dagen började vid solnedgången, inte vid soluppgången som idag. Högtiden markerade slutet på skördesäsongen och början på vintern.

Vissa neolitiska gånggravar i Storbritannien och Irland är uppradade med soluppgången vid samhain, vilket kan tyda på ett mycket äldre ursprung för denna högtid. 

Den 31 oktober infaller ungefär halvvägs mellan höstdagjämningen och vintersolståndet. Den ljusa säsongen övergår i den mörka säsongen, där vintern är en symbol för döden. Efter samhain börjar den vilda jakten mot yule (midvinter) och därefter återvänder ljuset (livet) till jorden. 

Vid samhain hedrade man förfäderna och offrade vid deras gravar. Detta kunde vara både ens egna förfäder och stammens halvmytologiska förfäder. Perioden betraktades som en tid då slöjan mellan de levandes värld och de dödas (den Andra Världen) var tunn, vilket gjorde att själar från avlidna kunde komma närmare.

Natten vid samhain var inte utan fara. Eftersom de dödas värld låg precis bredvid de levandes värld, var resor mellan de två världarna enklare. I den gammalirländska mytologin framgår det att det fanns monster och onda andar i underjorden, som under denna natt kunde korsa över till de levandes värld. 

Samhain nämns ofta i irländska manuskript och är kopplat till viktiga händelser i den irländska mytologin. Dessa berättelser skrevs ner av kristna munkar mellan 900- och 1300-talet. Förmodligen hade de redan i hundratals år överförts muntligt. Ofta är de texter som är kända idag kopior av tidigare texter.

Från denna litteratur kan vi dra slutsatsen att det fanns fester och stora sammankomster. Tochmarc Emire (10:e århundradet) nämner samhain som den första av de fyra säsongsfesterna. Enligt Echtra Cormaic (12:e århundradet) organiserade den Högste Kungen av Irland (ard rí na hÉrenn) varje sjunde samhain festen i Tara, där han införde nya regler, lagar och skyldigheter. Festen var också ett tillfälle då man var tvungen att lämna en del av skörden till sin herre, vilket i Lebor Gabála Érenn (12:e århundradet) beskrivs i en extrem version.

Sådana sammankomster, där Irlands hjältar samlades och man festade, drack och organiserade tävlingar, var en populär miljö i berättelserna, eftersom konflikter lätt uppstod, eller kärlek förseglades, och alla hjältar var samlade i full glans.

Det var en tid av fred. I Táin Bó Cúailnge (12:e århundradet) börjar boskapsraiden på Ulster på samhain, en dag då ingen förväntar sig krig.

Under samhain kom väsen från den Andra Världen in i människornas värld, som berättas i Macgnímartha Finn (12:e århundradet) och Acallam na Senórach (tidigt 13:e århundradet). Gravhögar sågs som portaler till den Andra Världen. I Dinnshenchas av Móin Gai Glais dödar Cúldub någon på samhain och blir som hämnd dödad av en Gae Glas. I Dunaire Finn nämns inte samhain, men Cúldub kommer ut ur en gravhög för att stjäla boskap, och hjälten Fionn jagar honom. Han kastar en spjut mot Cúldub, som snubblar in i gravhögen. En kvinna slår igen dörren till gravhögen, och Finns tumme fastnar. Han stoppar den i munnen för att lindra smärtan. Eftersom hans tumme var i den Andra Världen, får Fionn stor visdom, vilket möjligen hänvisar till förfädernas kunskap.

Från Echtra Neraí (10:e århundradet) och Togail Bruidne Dá Derga (11:e århundradet) framgår det tydligt att samhain associerades med döden, inte bara för individer, utan för hela befolkningsgrupper. I vissa versioner av den förstnämnda berättelsen stannar Nera länge i den Andra Världen och övertygar sina härskare om detta genom att ta med sommarblommor som bevis.

Hur förfäderna exakt firade samhain är oklart. Men genom att studera de gammalirländska texterna, indoeuropeiska moraliska uttryck, den gammalirländska lagen och tidigmoderna firanden kan vi göra en rekonstruktion.

Till skillnad från den germanska och skandinaviska álfablót deltog förmodligen hela samhället i en stor, central samhainfirande och festen begränsade sig alltså inte till den husliga kretsen. Det kan vara så att en större samhainfest hölls än vanligt med vissa års mellanrum.

Män och kvinnor tvättade sig och tog på sig sina finaste kläder för att presentera sig väl. De gick till en central plats där de togs emot av kungen (rí) eller hans adel (de flaith). Gästfrihet och generositet var mycket viktiga för att bevara kungens status. Om han inte tog emot sina gäster enligt deras status kunde en konflikt uppstå och hans goda namn bli fläckat. Gästerna fick mat. Möjligen utbyttes även gåvor, eller så var detta tillfället då klienter gav gåvor till sin herre.

Offer gavs till de döda, både de egna avlidna familjemedlemmarna och de mytologiska förfäderna. Offret utfördes troligen av druiden och av kungen, som också hade en andlig roll. På detta sätt betonades och bekräftades bandet mellan förfäder, lag, skönhet och stam (túath).

Vid skymningen tändes två stora eldar. Stammedlemmar och boskap (nötkreatur) leddes möjligen mellan eldarna som en rituell rening. Under den tidigmoderna tiden släcktes först alla eldar innan de åter tändes från den centrala brasan.

Barderna berättade historier och sjöng sånger om förfädernas hjältedåd. Detta var den största gåvan man kunde ge de döda: evig ära genom att berätta deras historia. Det fanns tävlingar, såsom spjutkastning och hästridning.

Fester var också ett tillfälle att göra affärsuppgörelser, till exempel att dela upp betesmark för nästa år. Det kan ha varit så att kungen, antingen rí túaithe (stammens kung) eller högkungen (ard rí), läste upp nya lagar för de församlade festdeltagarna. Troligen stöddes han i detta av sina domare (brithemna), eftersom inte ens kungen stod över lagen. 

Sådana stamsammankomster var också där ungdomar kunde träffas och kontakter knöts som slutligen ledde till äktenskap. Så hade de dödas fest också inverkan på nytt liv. De rituella offren måste ha gjort intryck på klanens barn. 

Förmodligen underhölls de på samhainkvällen med berättelser om hemska monster som kom över från den andra världen till de levandes värld och om magi som fanns i gravhögarna. Snart, någon gång mellan samhain och yule,  skulle de själva behöva ge sig ut på äventyr för att besöka de döda i deras gravhögar och ta med offergåvor tillbaka som bevis.

Vi har satt ihop kläderna för en äldre irländsk man och kvinna från början av 500-talet e.Kr. Karaktärerna i denna blogg, som vi har kallat Conchobar och Gráinne, har statusen bóaire, alltså fri bonde. Conchobar har en egen bit mark och äger tillsammans med sin granne ett par oxar, med vilka de tillsammans plöjer sina fält. Dessutom har Conchobar boskap, 6 kor, 15 får och en bikupa. 

De levde precis före introduktionen av kristendomen. Det finns inga skriftliga källor från denna period, men på bas av senare texter kan vi rekonstruera mycket om det här.

Paret ska delta i samhain-ritualen som hålls gemensamt inom túath (klan/stam) och leds av túathens kung (rí túaithe).

Liksom andra klanmedlemmar har de sett fram emot detta hela månaden. De har samlat sina offergåvor, till exempel en del av spannmålsskörden, honung från deras bikupor, smör eller en bit fläskkött. Högre kretsar offrade mer omfattande, möjligen en hel (vit) tjur, häst och mjöd.

För sammansättningen av Gráinne (kvinna) klicka här.

På 500-talet bar förmodligen gammal-irländska män en lång tunika, kallad léine . Dessa plagg, till skillnad från senare modeller, hade inga fickformade ärmar och var enkla i designen. Ett exempel på en ganska enkel léine är den av Conchobar, en stil som var vanlig bland den allmänna befolkningen. Lyxen och förfiningen av en léine stod i direkt relation till bärarens sociala status: ju lyxigare tyg och finish, desto rikare personen som bar den. Det gammal-irländska ordet "léine" lever vidare i modern gaeliska, där ordet för T-skjorta T-léine är.

Över de léine bar forntida irländska män ionar, ett ytterplagg som kan jämföras med kaftan som germanska och vikingamän bar under samma period. Ionar hade inte bara en praktisk funktion, som att erbjuda extra värme, utan precis som léine fungerade det också som en statussymbol. Bärarens rikedom visades ofta genom materialen och utförandet av ionar. Under de varmare månaderna, som på sommaren, kunde léine bäras utan ionar.

Det viktigaste plagget inom den gammalirländska gaeliska kulturen var brat, en stor dölja som bars över léine och ionar. Denna rymliga dölja var mångsidig och praktisk, stor nog att fungera som filt för den som behövde sova utomhus. Brat kunde bäras på olika sätt beroende på situation och bärarens behov.

När Conchobar arbetade på fältet, stoppade han sin brat under sin bälte, vilket gjorde att han enkelt kunde lossa dölja från halsen och bära den runt midjan vid varmt väder. Denna användarvänlighet gjorde brat till ett multifunktionellt plagg. Från denna praxis utvecklades senare den skotska belted plaid, en föregångare till den kända skotska kilt. Detta visar hur klädseln från den gammalirländska kulturen har format bas för senare keltisk dräkt i Skottland.

I det 5:e århundradets Irland bars troligen få byxor. Den gaeliska befolkningen i Irland, och senare även Skottland, föredrog att bära en lång tunika, léine, istället för byxor eller skor. Detta val kan delvis tillskrivas de sumpiga förhållandena i landskapet, som är rikt på torvmark. Därför var fälten ofta våta och leriga. Att undvika byxor, benlindor eller skor gjorde det lättare att snabbt torka benen, vilket var en praktisk anpassning till den lokala miljön. Denna sedvana fortsatte till 1600-talet.

I det 9:e århundradets Book of Kells avbildas dock en krigare som bär en byxor. Denna byxor visar starka likheter med modellen som återfanns i Thorsberg, Tyskland. Detta antyder att det fanns ett visst kulturellt utbyte och inflytande, även inom klädstilarna i olika regioner's. För tillfället har vi gett Conchobar en byxor, benlindor och skor, vilket ger hans karaktär en mer mångsidig framtoning och ansluter till tidens ikonografi.

I det gammalirska samhället var det, precis som hos andra indoeuropeiska folk, förmodligen vanligt att tvätta sig och klä sig i sina bästa kläder innan man deltog i en helig ritual. Gudarna dominerar kosmos och detta står för struktur och skönhet. 

torque har ett proto-indoeuropeiskt ursprung och fungerade som en viktig symbol i olika samhällen. Torques, tillsammans med edsringar och överarmsband, representerar att avlägga en ed och ingå förbindelser. Detta är särskilt relevant eftersom det proto-indoeuropeiska samhället hade en stark edsbaserad struktur där trohet och lojalitet var avgörande.

Keltiska krigare avbildas ofta med torques, vilket betonade deras status och trohet. Arkeologiska upptäckter har avslöjat lyxiga gyllene torques, men essensen av torque förblir densamma, oavsett om den är tillverkad av trä, stål eller ädelmetall. Detta illustrerar användningens bredd av torques inom olika kulturer. Både kelter, vikingar, romare och indo-iranier bar torques, vilket understryker deras gemensamma kulturella och moraliska värde. Dessa smycken tjänade inte bara som ornament utan var också fyllda med betydelse, kopplade till identitet, status och sociala förpliktelser. Möjligen härstammar vigselringar från dessa. Conchobar är en bóaire (fri bonde) och tillhör därmed automatiskt den gammalirländska krigarklassen. torque står för hans lojalitet mot túath.

i denna sammansättning har vi gett Conchobar ett germanskt bälte från 500-talet. Sådana bälten bars ofta i den germanska världen och var inte bara funktionella utan också estetiskt tilltalande. Dessutom kunde de handlas som exportprodukter, vilket betonade deras värde och popularitet i olika kulturer.

I avsaknad av en replik av ett gammalt irländskt exemplar från 400-talet har vi använt denna bälte som en praktisk kompromiss. Även om det inte exakt motsvarar klädstilen från Conchobars tid, återspeglar det de regionala influenserna och handelsrelationerna som fanns mellan de germanska och irländska folken. Detta betonar dynamiken i klädsel och mode i det gamla irländska samhället och kopplingarna till bredare indoeuropeiska traditioner.

Vi har gett Conchobar en tidig sax. Detta representerar hans roll inom krigarklassen av túath. Det är möjligt att Conchobar erhöll denna sax genom handel, vilket betonar de ömsesidiga förbindelserna och kulturella utbytena mellan de germanska och irländska folken. Detta val av en germansk sax i representationen av Conchobar är en konstnärlig tolkning, som inte bara belyser hans krigarroll utan också de dynamiska handelsrelationerna som existerade under denna period. Dessa element tillsammans skisserar en rikare bild av de sociala och militära strukturerna i den gammalirländska kulturen.

Den viktigaste vapen av Conchobar var utan tvekan spjut. Spjut spelade en central roll i det forniriska samhället och var inte bara militära vapen, utan också symboler för status och stridsduglighet. Forniriskan har mer än trettio olika ord för spjut, vilket understryker mångsidigheten och den viktiga platsen för detta vapen i tidens kultur och krigsföring.