Få looken: Samhain, keltisk halloween, kvinna

Vi vet alla att den moderna Halloween har kommit från Amerika och att denna högtid har sitt ursprung i det irländska samhain. Men vad betyder detta i ett bredare Indo-europeiskt sammanhang? Vad berättar dessa högtider om vår form av förfädersdyrkan? I denna blogg försöker vi placera samhain, föregångaren till Halloween, lättillgängligt i ett bredare sammanhang. 

Indo-europeisk paganism är en dharmisk naturreligion; vi talar om dharmisk eftersom det fanns föreskrifter och regler som upprätthöll och stödde den kosmiska ordningen. 

Här spelar förfäderna en viktig roll. I tusentals år begravde de proto-indo-europeiska folken högt uppsatta avlidna i gravhögar. På stäpperna var dessa högar synliga på långt håll. De var heliga platser som betonade förfädernas status. Stammar, som övervägande var nomadiska, återvände regelbundet till dessa platser för att offra till ära för förfäderna. Personerna som låg i dessa gravhögar var också en personifikation av stamens semi-mytologiska förfäder. Deras hjältedåd och prestationer berättades och hedrades i generationer. Deras gärningar blev förevigade i folkets bardiska orala traditioner. Folk av indo-europeiskt ursprung, såsom greker, romare, germaner, kelter, balto-slaver, indo-iranier, indo-arier höll denna tradition vid liv. 

I detta sammanhang måste vi se den germanska álfablót, den keltiska samhain och den slaviska dziady.

Alla dessa högtider har en sak gemensamt: att minnas de avlidna förfäderna. Detta kan vara både de egna förfäderna och de mytologiska förfäderna till stammen eller klanen. Förfädersdyrkan är en mycket viktig sed i de indo-europeiska kulturerna. Det förenar folket och skapar ett band av heder och stolthet. 

Samhain är en keltisk helgdag som börjar på kvällen den 31 oktober. Den keltiska dagen började vid solnedgången, inte vid soluppgången som idag. Festen markerade slutet på skördesäsongen och början på vintern.

Vissa neolitiska gånggravar i Storbritannien och Irland är anpassade till soluppgången vid tiden för samhain, vilket kan indikera en mycket äldre ursprung för denna fest. 

31 oktober infaller ungefär mitt emellan höstdagjämningen och vintersolståndet. Den ljusa säsongen övergår i den mörka säsongen, där vintern symboliserar döden. Efter samhain börjar den vilda jakten mot yule (midvinter) och därefter återvänder ljuset (livet) till jorden. 

På samhain hedrade man förfäderna och gjorde offer vid deras gravar. Detta kunde vara både ens egna förfäder och de semi-mytologiska förfäderna till stammen. Perioden ansågs vara en tid då slöjan mellan de levandes värld och de dödas (den Andra Världen) var tunn, vilket gjorde att själar från avlidna kunde komma närmare.

Natten av samhain var inte utan fara. Eftersom de dödas värld låg nära de levandes värld, var det lättare att resa mellan de två världarna. I gammalirisk mytologi framgår det att det fanns monster och onda andar i underjorden som under denna natt kunde korsa över till de levandes värld. 

Samhain nämns ofta i iriska manuskript och är kopplat till viktiga händelser i den iriska mytologin. Dessa berättelser skrevs ner av kristna munkar mellan 900- och 1300-talet. Troligen hade de redan muntligt överförts i hundratals år innan dess. Ofta är de texter som är kända idag kopior av tidigare texter.

Från denna litteratur kan vi dra slutsatsen att det fanns fester och stora sammankomster. Tochmarc Emire (1000-talet) nämner samhain som den första av de fyra säsongsfesterna. Enligt Echtra Cormaic (1200-talet) organiserade Irlands högkonung (ard rí na hÉrenn) varje sjunde samhain festen av Tara, där han införde nya regler, lagar och skyldigheter. Festen var också ett tillfälle då man var tvungen att ge en del av skörden till sin herre, som beskrivs i en extrem version i Lebor Gabála Érenn (1200-talet).

Sådana sammankomster, där Irlands hjältar samlades och man festade, drack och anordnade tävlingar, var en populär miljö i berättelserna, eftersom det lätt uppstod tvister, eller kärlek beseglades, och alla hjältar var samlade i full prakt.

Det var en tid av fred. I Táin Bó Cúailnge (1200-talet) startar boskapsstölden på Ulster på samhain, en dag då ingen förväntar sig krig.

Under samhain kom varelser från den Andra Världen i människovärlden, som berättas i Macgnímartha Finn (12:e århundradet) och Acallam na Senórach (tidigt 13:e århundradet). Gravhögar sågs som portaler till den Andra Världen. I Dinnshenchas av Móin Gai Glais dödar Cúldub någon på samhain och blir som hämnd dödad av en Gae Glas. I Dunaire Finn nämns inte samhain, men Cúldub kommer ut ur en gravhög för att stjäla boskap, och hjälten Fionn jagar honom. Han kastar en spjut mot Cúldub, som snubblar in i gravhögen. En kvinna slår igen dörren till gravhögen, och Finns tumme fastnar. Han stoppar den i munnen för att lindra smärtan. Eftersom hans tumme var i den Andra Världen, får Fionn stor visdom, vilket möjligen hänvisar till förfäders kunskap.

Från Echtra Neraí (10:e århundradet) och Togail Bruidne Dá Derga (11:e århundradet) framgår det tydligt att samhain associerades med döden, inte bara av individer, utan av hela befolkningsgrupper. I vissa versioner av den förstnämnda berättelsen stannar Nera länge i den Andra Världen och övertygar sina härskare om detta genom att ta med sommarblommor som bevis.

Hur förfäderna exakt firade samhain förblir oklart. Men genom att studera de gammalirländska texterna, indoeuropeiska moraliska uttryck, gammalirländsk rätt och tidigmoderna firanden kan vi göra en rekonstruktion.

Till skillnad från den germanska och skandinaviska álfablót deltog troligen hela samhället i en stor, central samhainfirande och festen begränsades därför inte till den husliga kretsen. Det kan vara så att det en gång var några år ett större samhainfirande än normalt.

Män och kvinnor tvättade sig och klädde sig i sina finaste kläder för att presentera sig väl. De gick till en central plats där de blev mottagna av kungen (rí) eller hans adel (flaith). Gästfrihet och generositet var mycket viktiga för att säkerställa kungens status. Om han inte mottog sina gäster enligt deras status kunde en konflikt uppstå och hans goda namn bli fläckat. Gästerna fick mat. Möjligen utväxlades även gåvor, eller så var detta tillfället då klienter gav gåvor till sin herre.

Offer gavs till de döda, både de egna avlidna familjemedlemmarna och de mytologiska förfäderna. Offret utfördes troligen av druiden och av kungen, som också hade en andlig roll. Därmed betonades och bekräftades bandet mellan förfäder, lag, skönhet och stam (túath).

Vid skymningen tändes två stora eldar. Stammedlemmar och boskap (nötkreatur) leddes möjligen mellan eldarna som en rituell rening. I den tidigmoderna tiden släcktes först alla eldar innan de åter tändes från det centrala bålet.

Barderna berättade historier och sjöng sånger om förfädernas hjältedåd. Detta var den största gåvan man kunde ge de döda: den eviga äran genom att berätta deras historia. Det fanns tävlingar, såsom spjutkastning och ridning.

Fester var också en möjlighet att göra affärsuppgörelser, till exempel för att fördela betesmarker för nästa år. Det kan ha varit så att kungen, antingen rí túaithe (stamkung) eller högkungen (ard rí), läste upp nya lagar för de samlade festdeltagarna. Troligen stöddes han av sina domare (brithemna), eftersom även kungen inte stod över lagen. 

Sådana stammöten var också där ungdomar kunde träffas och kontakter knöts som så småningom ledde till äktenskap. Så hade de dödas fest också inverkan på nytt liv. De rituella offren måste ha gjort intryck på klanens barn. 

Förmodligen underhölls de på kvällen av samhain med berättelser om hemska monster som kom från den andra världen till de levandes värld och om den magi som fanns i gravhögarna. Snart, någonstans mellan samhain och yule, skulle de själva behöva ge sig ut på äventyr, för att söka upp de döda i deras gravhögar och ta med offergåvor tillbaka som bevis.

Vi har sammanställt klädseln för en gammalirländsk man och kvinna från början av 500-talet e.Kr. Personerna i denna blogg, som vi har kallat Conchobar och Gráinne, har statusen búaír, alltså fri bonde. Conchobar har en egen jordlott och äger tillsammans med sin granne ett par oxar, med vilka de tillsammans plöjer sin mark. Dessutom har Conchobar boskap, 6 kor, 15 får och en bikupa. 

De levde precis före införandet av kristendomen. Det finns inga skriftliga källor från denna period, men på bas av senare texter kan vi rekonstruera mycket om denna tid.

Paret ska delta i samhain-ritualen som hålls gemensamt inom túath (klan/stam) och leds av túath-kungen (rí túaithe).

Liksom andra klanmedlemmar har de sett fram emot detta hela månaden. De har samlat sina offergåvor, till exempel en del av spannmålsskörden, honung från sina honungskakor, smör eller en bit fläskkött. Högre kretsar offrade mer omfattande, möjligen en hel (vit) tjur, häst och mjöd.

För sammansättningen av Conchobar (man) klicka här

Liksom sin man arbetar Gráinne på gården, där de tillsammans delar ansvaret för markförvaltningen. Mellan Imbolc och Samhain är det en period av intensivt arbete på jorden, vilket speglar den cykliska naturen hos det agrara livet i det gammalirländska samhället. Men efter Samhain börjar den tysta, döda vintern, en tid för vila och reflektion.

Under offerritualen spelar Gráinne en viktig roll genom att offra å sin familjs vägnar till förfäderna. Även om vi inte med säkerhet kan säga om i det gammalirländska keltiska paganismen, liksom i den germanska paganismen, kvinnan främst ses som katalysatorn mellan de dödligas värld och gudarna, kan vi anta att det finns paralleller. Eftersom båda religionerna troligen är grenar av den indoeuropeiska paganismen, förväntar vi oss att kvinnor i den gammalirländska religiösa praktiken också spelade en väsentlig roll i ritualer och kommunikation med det gudomliga. Hennes man Conchobar var däremot familjens patriark. 

Under Samhain-ritualet måste Gráinne offra på rätt sätt. För detta använder hon en dryckeshorn, ett traditionellt föremål som kommer från nötkreatur. Nötkreatur hade en helig status hos de indoeuropeiska folken, inklusive kelterna. Tänk på alla de episka gammalirländska berättelserna om boskapsraider.

I andra indoeuropeiska kulturer, som hos grekerna och romarna, kallades ett liknande rituellt horn för en rhyton. Dryckeshorn hade i dessa samhällen en stark rituell betydelse och användes ofta vid offerceremonier. Dessa föremål tillverkades inte alltid av djurhorn; ibland tillverkade romarna, germanerna och vikingarna dryckeshorn till och med av material som glas. Detta understryker vikten och den symboliska kraften hos dryckeshorn i religiösa ceremonier och offer

Under ritualen bär Gráinne en sjal eller huvudduk, vilket är ett viktigt tecken på att hon vänder sig till gudarna. Att bära sådana huvudbonader var inte ovanligt i det antika Rom och bland grekerna; både män och kvinnor använde sjalar och huvuddukar som en del av sina religiösa och kulturella praktiker.

Denna tradition av att täcka huvudet togs senare över av de abrahamitiska religionerna, där det ofta förknippades med kyskhet och blygsamhet. I det gammalirländska samhället hade dock att bära en sjal eller huvudduk under ritualer ingen koppling till kvinnans kyskhet. Istället symboliserade det en djupare andlig förbindelse och respekt för gudarna.

Skillnaden mellan en tidigmedeltida klä och en lång tunika är liten. Därför kallade de gaeliska irländarna både en klä och en tunika för en léine. Dessa klädesplagg, i motsats till senare modeller, hade inga säckformade ärmar och var enkla i designen. Ett exempel på en ganska enkel léine är den av Gráinne, en stil som var vanlig bland allmänheten. Lyxen och förfiningen av en léine stod i direkt relation till bärarens sociala status: ju lyxigare tyget och utförandet, desto rikare var personen som bar den. Det fornirländska ordet "léine" lever vidare i det moderna gaeliska, där ordet för T-skjorta är T-léine.

Gráinne bär en chaperon. Detta är ett mycket använt plagg som bars överallt i Europa. Ett original från 400-talet har till exempel hittats på Orkneyöarna vid Skottland. 

Det viktigaste plagget inom den gammalirländska gaeliska kulturen var brat, en stor dölja som bars över léine. Brat kunde bäras på olika sätt beroende på situationen och bärarens behov. När Gráinne arbetade på landet stoppade hon in brat under sin bälte, vilket gjorde att hon enkelt kunde lossa dölja från nacken och bära den runt midjan vid varmt väder. Denna användarvänlighet gjorde brat till ett mångsidigt plagg. Från denna praxis utvecklades senare den skotska belted plaid, en föregångare till den kända skotska kilt. Detta visar hur kläder från den gammalirländska kulturen formade bas för senare keltiska dräkter i Skottland.

Förmodligen bar Gráinne inga skor. Men om hon hade burit skor, skulle hon ha burit vändskor. 

Gráinne bär en bälte som är utrustad med en bältesögla. Med denna knyts den fast i midjan, vilket är en metod som är mycket äldre än bältespännen. På bälte bär Gráinne olika verktyg, såsom en skära, brukskniv och sax. Dessa föremål är för dagligt bruk. 

Eftersom ritualen sker på kvällen bär Gráinne en lykta för belysning.