Volvan, seiðr & erotik

Idén att seiðr innehöll en erotisk laddning framfördes tidigt av forskare. Ändå passar denna förklaring inte helt med alla detaljer i ritualen som beskrivs i historiska källor.

Den amerikanska forskaren Jenny Jochens föreslog: "Det är möjligt att seiðr ceremonin var en imitation av heterosexuellt samlag, där kvinnan uppfyllde sin roll som mottagare. Detta skedde inte med en manlig partner, utan med en ersättare: stav, ett essentiellt verktyg för kvinnliga magiker. I författarnas tankevärld kunde seiðr ha inkluderat masturbatoriska orgasmer för utövaren. 

En annan syn på den sexuella betydelsen inom de "penetrativa" aspekterna av seiðr kommer från Margaret Clunies Ross. I sin bok hävdar hon att om denna form av magi var shamanistisk, kan andlig besatthet ses som en kvinna som öppnar sig för en spirituell penetration. 

Vi betonar att det finns nästan inga källor om hur en seiðr ritual utfördes. De enda fragmenten kommer från Eirik saga 4. Här beskrivs några detaljer av en völva ritual. I början av vintern hotar hungersnöd att drabba samhället. Bonden Þorkell måste hitta en lösning och kallar på Þorbjörg, en gammal kvinna och sierska, för hjälp.

Hon inbjuds till rituella fester (veizla). Människor vill veta om deras skörd det kommande året kommer att bli bra.

Þorbjörg kommer till Þorkells gård och utför en ritual på natten medan de flesta människor sover. Ritualen hjälper samhället att få dold kunskap.

Þorbjörg sitter på en upphöjd stol (hjallr), medan kvinnor sjunger i en cirkel runt henne. Hon assisteras av Guðríðr, som trots sin kristna tro känner till de sånger (varðlokkur) som behövs för förutsägelsen.

Innan ritualen börjar ber hon en av sina hjälpare att ta på sig kläder. Det är oklart om hon menar sin dölja eller om denna form av magi kräver en naken performance. Från bilder på Oseberg tapeten där möjliga seiðr ritualer avbildas, framgår det att inte alla ritualer utfördes nakna. Det kan vara så att nakenhet var vanligt när det gällde fertilitet för både människor och land, men detta är spekulativt.

Det är oklart varför det bland vikingarna fanns sådana starka tabun kring manliga utövare av seiðr-ritualer och associationer med homosexualitet. Den mest logiska anledningen är att seiðr-ritualer innehöll erotiska element. Detta utesluter inte att det fanns manliga utövare av seiðr. Inställningen till homosexualitet betonar tabut för män att bli penetrerade. Detta kan tyda på en form av penetration under vissa seiðr-ritualer.

Det finns mycket indirekta bevis som tyder på att dessa ritualer faktiskt kunde innehålla sexuella handlingar. stav själv hade ofta en fallisk betydelse. I sagan om Bósi betyder till exempel "völsi" "penis", vilket är en tydlig sexuell referens. 

Sexuella bildspråk spelar en stor roll i seiðr. Tolley påpekar att detta inte är förvånande, med tanke på den allmänna kopplingen mellan sex och magi i den nordiska mytologin. Det mest kända exemplet på detta är Freyja, mästarinna av seiðr, som var känd för sina sexuella relationer. 

Även arkeologiska fynd verkar stödja dessa kopplingar. En populär Freyja-figur från Aska i Hagebyhöga har kännetecken som antyder sexualitet, såsom en uttalad fåra som möjligen hänvisar till Brisingamen, halsbandet hon fick genom att ha sex med fyra dvärgar. En annan detalj är betoningen på hennes könsdel, vilket kan tyda på graviditet.

Freyja har mer gemensamt med sex och lust hos Afrodite än med den kyska romerska synen på Venus. Eftersom Freyja är lustens gudinna, är det inte förvånande att krig ibland är en biprodukt av henne. På detta sätt bör vi tolka Freyja. Jämfört med den provocerande roll som Afrodite spelade vid Trojas fall.

En av de mest anmärkningsvärda sexuella avbildningarna från vikingatiden är bronsstatyn från Rällinge, Sverige. Denna 10 cm höga staty visar en skäggig man med korslagda ben, en armband och en konformad hatt. Han är naken och har en tydlig erektion, med könsorgan som är detaljerat utskurna. Denna staty tolkas ofta som guden Freyr på grund av fruktbarhetssymboliken.

En viktig referens för identifieringen med Freyr kommer från Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum av Adam av Bremen. Han beskriver avgudabilden av "Fricco" med en enorm fallos och nämner de skamlösa sångerna och uppträdandena under festligheterna. Liknande ithyfalliska bilder är kända från kontinentala Europa.

Ett annat anmärkningsvärt fynd är en fallos av trä från det nionde århundradet, upptäckt i Danevirke vid Thyraborg, Schleswig-Holstein. Detta objekt, ursprungligen längre än 23 cm, antyder en erektion och kan vara en del av en fruktbarhetsbild eller en talisman. Placeringen i försvarsvallen kan tyda på en skyddande betydelse.

Denna sten upptäcktes på en begravningsplats, är 82 cm hög och visar en kvinna som håller en orm i varje hand. Hon sitter i en spridd erotisk ställning. Ovanför figuren syns tre intrasslade djur — ett vildsvin, en örn och en varg — som tillsammans formar ett triskelion som möjligen symboliserar solen. sten dateras till 400-600 e.Kr. Anmärkningsvärt är att hos andliga utövare av magi från bronsåldern finns ofta ormar i deras gravar.

De sexuella elementen av seiðr sträckte sig bortom själva ritualerna och hade ofta ett erotiskt syfte. Kieckhefer beskriver i sin studie om medeltida erotiska magi att sådana praktiker användes för att förstärka sexuell attraktion, främja kärleksrelationer, stimulera fertilitet och till och med orsaka impotens. Detta överensstämmer med de litterära beskrivningarna av seiðr, som i Kormáks saga (6), där magi används för att separera ett par, och i Njáls saga (6), där drottning Gunnhildr hämnas på en man genom att göra honom impotent.

I Vǫlsunga saga (7) används en magisk förvandling för ett incestuöst möte. Även rollen av en völva som professionell sierska hade sexuella undertoner, vilket framgår av Vǫluspá 22, där Gullveig-Heiðr leder människor bort från Vanir till seiðrs mysterier. Idén att magi kan orsaka impotens utvecklas vidare i Vǫluspá 23.

I Edda föreslås att valkyrja’s förutom att servera öl till krigare även erbjöd sexuella tjänster. Även om denna tolkning av rituell prostitution kan vara överdriven. Det finns dock en koppling till Ibn Fadlan’s rapport om Rus'. Där nämns att efter deras ledares död, en kvinnlig slav frivilligt offrar sig för att resa med sin herre till Valhalla. Innan hon gör detta, utförs en ritual där hon flera gånger har samlag med alla ledare, vilket symboliserar männens kärlek till deras avlidne ledare.

Vǫlur ansågs vara sexuellt farliga. I Hávamál 113 varnas det för att en man inte ska sova med en kvinna som är skicklig i magi, eftersom hon kan förtrolla honom. Sexuell magi användes för att manipulera män, undergräva deras hälsa och störa deras drömmar. Detta förekommer till exempel i Haralds saga hárfagra, där Sámi-häxan Snæfríðr förtrollar kung Haraldr.

Vissa magiska ritualer var inriktade på förförelse eller sexuell kontroll. I Sǫrla saga sterka (4) använder kvinnliga troll magi för att locka sjömän, som sedan tjänar som mat. Manliga seiðmenn kunde på samma sätt förföra kvinnor, som i Nikulás saga leikara (10), där magi används för att ta en annan mans älskade.

Sammanfattningsvis hade seiðr starka sexuella aspekter, både i utförandet och i syftena. Dessa magiska praktiker var inte bara kopplade till fertilitet och förförelse, utan också till kontroll, skydd och transformation. Detta speglar den bredare relationen mellan magi, sexualitet och makt under vikingatiden.

Det finns också en sexuell konnotation i namnet på den avfällige ledaren för seiðmenn i Haralds saga hárfagra, Rǫgnvaldr réttilbeini. Hans smeknamn kan helt enkelt betyda "rakbenad", men Pipping föreslår att det hänvisar till en erektion. Detta skulle kunna innebära att hans namn betyder något i stil med "Rǫgnvaldr med ståndet", vilket passar in i de sexuella aspekterna av manlig seiðr.

Ett anmärkningsvärt exempel är Völsa þáttr, där både stav och penis har samma namn. Denna berättelse är en del av sagan om kung Óláf den Helige (Óláfs saga helga) i Flateyjarbók (265–65), en källa från slutet av 1300-talet. Sagan berättar hur kung Óláfr, en kristen furste, reser genom Nordnorge för att undersöka om hedniska ritualer fortfarande utförs. Under sin resa kommer han till en gård där en anmärkningsvärd fruktbarhetsritual äger rum.

Enligt sagan började denna ritual sju nätter före kungens ankomst, när familjen slaktade en stor arbetshäst. Den kvinnliga slav som hade dödat djuret ville kasta bort fallosen (völsi), men familjens son plockade upp den, tog den med sig in och visade den för sin mor, syster och en annan kvinnlig slav. Medan han gjorde detta reciterade han följande vers:

“Här kan du se en helig fallos, flera gånger skuren från hästen. För dig, tjänarinna, kommer denna völsi säkert väl till pass”

Modern tog emot fallosen och förklarade att den inte fick gå förlorad. Hon svepte in den noggrant i linne, förvarade den tillsammans med örter eller lök och lade den i sitt bröst. Varje kväll ägde en ceremoni rum runt fallosen. Under dessa ritualer överlämnades fallosen från person till person, i ordning efter status, medan varje deltagare yttrade en vers och utbytte en beröring eller kyss.

När kungen slutligen anlände och blev mottagen som gäst, följde han ritualen. Husets kvinna packade upp fallosen och erbjöd den, varpå kungen reciterade den sista versen:

“Använd völsi med kraft”

Som vanligt behandlades fallosen sedan ceremoniellt och ritualen avslutades med orden:

“Jag kunde verkligen inte hålla mig, trängde djupt in, som ett ben tillsammans i njutning.”

Att denna ritual hade en sexuell laddning framgår av en passage i strof 6. Där överlämnas fallosen till familjens dotter med orden: "De kommer att rulla fallosen ikväll." Dottern vägrar dock att delta, eftersom hon som enda person inser att kungen är förklädd. Hon ger därför fallosen vidare till den kvinnliga slav som får sista ordet.

Völsa þáttr ansågs tidigare vara en mycket gammal text (jfr. Heusler 1991 [1903]), men den exakta dateringen av den har ifrågasatts över tid. 

Berättelsen parodierar den hedniska traditionen av hästdyrkan, där kungen hade 'umgänge' med djuret och därigenom symboliserade sin band med landet. Därefter åt samhället hästköttet. Denna tradition har likheter överallt i de indoeuropeiska kulturerna. Modern i berättelsen var sannolikt en rituell specialist. Anmärkningsvärt är att denna berättelse innehåller antydningar från en period långt före vikingatiden.

I Völsa þáttr spelar fallosen en viktig roll som rituellt objekt. Detta framkommer på olika sätt:

• Fallosen personifieras och till och med dyrkas som Völsi, ett namn som troligen härstammar från völr ('stav').

• Den gnids in med örter, som möjligen har en symbolisk eller magisk funktion.

• En kvinna sköter om fallosen och leder ritualen, vilket pekar på en stark kvinnlig roll inom ceremonin.

• Fallosen är det viktigaste föremålet i ritualen och verkar till och med 'växa' inom ceremonins kontext.

• Vissa strofer (1, 6 och 9) antyder att det finns en koppling till sexuella handlingar, vilket kan tyda på en fruktbarhetsritual.

Även om texten har filtrerats genom en medeltida kristen författare, ger Völsa þáttr oss en sällsynt inblick i vikingatidens sexuella och spirituella ritualer. Vissa forskare, såsom Steinsland & Vogt, föreslår att Völsis fallos och stav av en völva faktiskt var rituellt likvärdiga. Detta skulle innebära att stav, precis som fallosen, symboliserade makt och magisk kraft.

Völva's och Bolmört

Bolmört är en kraftig drog som snabbt blir skadlig. Men den används också för medicinska ändamål. I völvans grav i Fyrkat har spår av bolmört hittats. Dessa örter kan ha en hallucinogen effekt, men är också förknippade med sex och erotik som ett stimulerande medel. Olika dikter och sagor kan hänvisa till detta när de talar om völvans erotiska förmågor. En källa från 1000-talet i Worms beskriver en ritual där bolmört skördas och en ung kvinna måste klä av sig helt och utföra en serie ritualer i byns närvaro, inklusive att stänka vatten på sin kropp. Denna sexuella dragningskraft kan också ha kopplats till att påverka vädret.

Häxor blev under medeltiden dömda för olika sexuella handlingar. Dessa kan i vissa fall ha samband med völva-ritualer, där sexualitet togs ur sitt sammanhang. 

Skönhet står för den kosmiska ordningen och biologiskt sett associeras vackra kvinnor med auktoritet. Detta framkallar avsky vilket ledde till machiavelliskt och passivt aggressivt beteende som resulterade i häxprocesser. Efter att det inte fanns fler häxor, räckte det för en kvinna att vara vacker för att konfronteras med samma aggressiva tillvägagångssätt. Slutligen, där kosmisk ordning inte längre dyrkas, drar vissa människor fördel av kaos.

Det finns troligtvis ett samband mellan vissa seiðr-ritualer och erotik. Vi kan bara gissa oss till den exakta anledningen och förloppet för detta. Många ämnen i seiðr-ritualer hade direkt eller indirekt anknytning till sexualitet. Det är viktigt att vi närmar oss detta samband med en pragmatisk öppenhet samtidigt som vi är medvetna om att seiðr innehåller mycket mer än bara det möjliga erotiska elementet.