Ritualer av völva

Den völva är kanske den mest kända figuren från Viking kulturen. I olika bloggar kommer vi att fördjupa oss i henne. I denna blogg går vi djupare in på hennes ritualer och rekonstruerar både völvans utseende och hennes extas.

I andra bloggar har vi utförligt talat om völvan. Här är en kort sammanfattning. I det germanska och senare fornnordiska samhället hade völvan, en kvinnlig sierska, en särskild och mäktig position. Hon betraktades som en profetissa, stavbärare, vis kvinna och trollkvinna och spelade en viktig roll i de förkristna, möjligen schamanistiska traditionerna i Europa. Völvan kunde förutsäga framtiden och utöva magi, och hennes inflytande nådde de högsta samhällsskikten.

Sierskor spelade en framträdande roll i det germanska samhället, till och med under romartiden. I nordiska källor och mytologi hittar vi referenser till völva's, ofta sittande på upphöjda plattformar under seanser, där de i extatisk trance utförde sina magiska praktiker. 

Seiðr var en form av magi i det fornnordiska samhället, främst utövad av kvinnor. Denna praktik fokuserade på framtidsförutsägelser och påverkan av händelser. Seiðr associerades med gudarna Óðinn och Freya. 

För att förstå völva ritualer måste vi gräva djupare i vikingarnas världsbild. Odin, den allvetande guden, var den viktigaste guden för völvan. I de flesta ritualer åkallades han för att ta besittning av völvan. Odin, den listige, guden vars vägar ofta är obegripliga för oss dödliga, är en gud med mer än 200 smeknamn. Odin var guden för aristokratin och krigarklassen. Större delen av befolkningen drogs mer till kulten av Thor. Odin är väktaren av den kosmiska ordningen och vid skapandet av världen uppstod materia som används vid utövandet av magi. Namnet Odin står för 'besatthet, vrede, raseri'. Han utövar själv också seiðr och gjaldr. Både völvans extas och krigarens raseri är Odins domäner. 

Odin är ledaren av gudahuset Asir, modiga krigsgudar, troligen med ett Proto-Indoeuropeiskt ursprung. Freya å andra sidan är en Vanir, hon är kärlekens, fruktbarhetens, magi och sexualitetens gudinna. Möjligen härstammar hennes hus från de Neolitiska bönderna, ett folk som till stor del försvann eller blandades efter att de Proto-Indoeuropeiska stäppherdarna bosatte sig i Europa omkring 3.500 f.Kr. Även trollstavar avbildas på neolitiska hällristningar och hennes koppling till fruktbarhet kan komma från den neolitiskasolkulten. 

Detta kan också förklara ursprunget till völva och seiðr.

Medan Odin är den obestridde mästaren av seiðr, associeras även Freya och Vanir med detta. Detta gjordes långt in i medeltiden. Seiðr var kvinnors domän och kopplingen till sexualitet och fruktbarhet var inget problem för vikingarna. Efter kristendomens ankomst drogs dessa ämnen ur sitt sammanhang och användes för att förfölja völvor och häxor. 

För att förstå seiðr måste vi betrakta denna magiska praktik i relation till de nordiska uppfattningarna om den mänskliga personligheten.  Inom seiðr handlar det i många avseenden om förmågan att tillfälligt frigöra delar av sig själv och skicka dem på ett eget uppdrag. Detta är en av anledningarna till att seiðr ofta associeras med schamanistiska traditioner.

En viktig aspekt här är rollen av hjälpande andar. Dessa andliga bundsförvanter spelar en avgörande roll i seiðr-ritualer och förekommer även i den Sámiska religionen och andra cirkumpolära traditioner.

Varje tro använder sig av ritualer. Dessa ritualer har alla en djup betydelse inom religionen eller livsåskådningen. Under utförandet av en ritual var symbolik av stor betydelse. Varje trosutövning följer därmed mönstret av ritualisering. Ritualer kräver en mängd olika sinnesstimulerande föremål och handlingar. Tänk på konst, eld, vatten, blod, dryck, droger, sex, ljud och sång. Rituella specialister klär sig annorlunda än andra människor och har speciella rituella föremål. Deras klädsel, vad de äter, ålder och etnisk bakgrund kan skilja sig från det normala. I vår andra blogg kan du läsa om kläder och föremål som användes av völvor.

Paganistiska ritualer handlar oftast om att imitera eller symbolisera handlingar som tjänar till att uppnå det önskade målet. Völvan använde sin dräkt och sina föremål. Önskade handlingar som man ville uppnå via magi var ofta: förutsägelser, förstörelse av fiender, att få någon att bli kär, fruktbarhetsritualer, påverkan av vädret, erhållande av kunskap och läkning.

Det finns bara några källor som fragmentariskt nämner hur seiđr användes. För att rekonstruera ritualer är vi beroende av tillgängliga litterära källor och arkeologiska föremål från gravar av rituella specialister. Dessutom kan vi med tillräcklig kunskap om andra protoindoeuropeiska ritualer och religioner, i kombination med kunskap om det fornnordiska samhället, göra relativt noggranna rekonstruktioner. 

Völvans assistenter hade den viktiga uppgiften att översätta vad völvan berättade i trance. Olika sagor nämner uttryckligen att völvan under sina resor åtföljs av hjälpare och lärjungar. Ibland reser en völva ensam eller till och med med ett komplett hov.

Ritualen utfördes på en upphöjd plattform speciellt inredd för detta tillfälle. Ibland byggdes ett tält över plattformen, möjligen mot regn. Ibland använde mer än en person plattformen samtidigt, som nämns i fridpjofs saga hins fraekna. Ibland används seidhjallr anses som synonymt med en hög stol eller tron. Det kan vara så att denna plattform symboliserade Odins tron, från vilken han hade en övernaturlig utsikt över alla världar. 

Eiríks saga rauða klargör att under ett seiðr-ritual sjöng de närvarande kvinnorna speciella magiska sånger. 

Termen varðlokkur kommer från fornnordiska och betyder troligen 'skyddande besvärjelser' eller 'väktarnas lockrop'. Det hänvisar till sånger som kallar på eller binder andar, troligen som skydd mot övernaturliga krafter.

Varðlokkur liknar starkt seiðlæti ('seiðr-sånger'), som skulle låta behagliga för att förstärka deras effekt. I Laxdæla saga används en förtrollande sång till och med för att vagga någon till sömns och göra dem mottagliga för magi.

Varðlokkur och seiðlæti kunde kombineras med andra sånger, som i Laxdæla saga (35), där Kotkell och hans söner använder dem tillsammans med en magisk besvärjelse. Det kan ha låtit som melodisk tal, liknande svenska herderop (kulning).

Förmodligen åtföljdes alla ritualer av en extas, där völva arbetade sig upp till extas. Droger såsom hampa och andra droger användes. Vilket medel exakt, höll völva naturligtvis för sig själv som yrkeshemlighet.

Under extasen blev völva penetrerad av Odin. Och troligen var det inblandat en kvinnlig extatisk dans.

När völvan var i trance talade hon i tungor. Ynglingasagan nämner att Oden uteslutande talar i skaldiska rim.

I strof 51 i en 1100-tals Sólarljóð ('Solens sång') beskrivs:

På nornornas stol

satt jag många dagar,

när jag lyftes upp på en häst,

jättarnas sol

lyste starkt

från himlens moln.

Nio dagars stillasittande leder till att få en vision, där völvan lyfts upp till himlen (Sleipnir?) och får en glimt av kosmiska landskap. Trots den sena dateringen och sökandet efter schamanistiska extatiska tillstånd i specifika termer relaterade till nordisk mytologi, är det knappt något jämförbart känt.

I Eyrbyggja saga 10 beskrivs en kvinna som kallas fróð och fjölkunnig, som ger sig hän till Þórirs ande och faller till marken, vilket antyder att något har tagit henne i besittning.

I Hávamáll 155 nämns leika i Odinss formler, möjligen i samband med de táturur som hänvisar till honom. Ordet verkar syfta både på fysisk rörelse och en andlig resa, som i schamanistiska ritualer (Völuspá). Liknande termer i andra språk beskriver rörelsen av ande och kropp, ofta med vätskor som symbol. Även om den exakta betydelsen av leika förblir oklar, är det säkert att norrmännen hade ett ordförråd för dessa former av magi.

Tidigt kopplades detta till idén om en 'fri själ' som kunde lämna kroppen. Även om trance i seid allmänt erkänns, hävdar vissa forskare att det inte finns några bevis för själresor som hos Sámi och sibirier. Istället skulle trancen mer vara ett tillstånd av mottaglighet, där kontakt upprättades med åkallade andar.

I Hrólfs saga kraka beskrivs hur Heiðr gapar brett i början av sitt ritual. Tolley föreslår att detta snarare är att andas in andar än att släppa ut själen. Detta är anmärkningsvärt, eftersom liknande ritualer endast är kända hos Sámi och i Östsibirien, som hos jukagirer.

En intressant hänvisning till en schamanistisk trance finner vi i Íslendingabók. Här beskrivs hur domaren Þorgeirr Ljósavetningagoði isolerade sig en dag och en natt innan han fattade beslutet att införa kristendomen som officiell tro. Under denna period bar han en dölja som även täckte hans huvud, vilket skulle kunna indikera att han var i trance.

Hur vi ska visualisera denna trance är oklart.

I Ljósvetninga saga gör en kvinnlig völva förutsägelser medan hon är utklädd till man och använder en yxa och hjälm i en ritual.

I Eirik saga 4 beskrivs kort hur en völva utför en ritual.

I början av vintern hotar hungersnöd att drabba samhället. Bonden Þorkell måste hitta en lösning och kallar på Þorbjörg, en gammal kvinna och völva, för hjälp.

Völvan bjuds in till rituella fester (veizla). Människor vill veta om deras skörd det kommande året kommer att bli bra.

Þorbjörg kommer till Þorkells gård och völvan utför en ritual på natten medan de flesta människor sover. Ritualen hjälper samhället att få dold kunskap.

Þorbjörg sitter på en upphöjd stol (hjallr) på en kudde av hönsfjädrar. Närvarande kvinnor i en cirkel måste sjunga för henne. Hon får hjälp av Guðríðr, som trots sin kristna tro känner till de sånger (varðlokkur) som behövs för förutsägelsen.

Innan ritualen börjar ber völvan en av sina hjälpare att ta på sig kläder. Det är oklart om hon menar sin dölja eller överkläder eller om denna form av magi kräver en naken performance.

Från bilder på Oseberg tapet där möjliga seiðr-ritualer är avbildade framgår det att inte alla ritualer utfördes nakna. Det kan vara så att nakenhet var vanligt när det gällde fertilitet för både människor och land, men detta är spekulativt.

Det är oklart varför det bland vikingarna fanns en sådan stark tabu kring seiðr-ritualer för manliga utövare och associationer med homosexualitet. Den mest logiska anledningen är att seiðr-ritualer innehöll ett erotiskt element.  

Inställningen kring homosexualitet betonar tabut för män att bli penetrerade. Detta kan tyda på en form av penetration under vissa seiðr-ritualer. 

Det är möjligt att seiðr-ceremonin var en imitation av samlag, där kvinnan spelade rollen som mottagare. Detta skedde inte med en manlig partner, utan med stav. Många seiðr-ritualer handlade nämligen om sexuella ämnen som kärlek, impotens och fertilitet hos både människor och land. 

Vetenskapligt har vi knappt någon information om hur seiðr-ritualer genomfördes. Med de tillgängliga textkällorna kan vi göra en rekonstruktion. Völvan arbetade sig upp till en extatisk trance som kunde vara under en längre tid. Völvan använde olika föremål och kunde bära olika utstyrslar beroende på ändamålet. Hon bar ibland en dölja för trygghet i sökandet efter extas, en rituell mask under den extatiska resan för kunskap, vanliga historiska utstyrslar inklusive karaktäristiska völva-föremål, eller manskläder under förutsägelser om krig och strid. I vissa fall var hon till och med naken i samband med kärlek och fertilitet. Ritualen var en föreställning eller symbolisering av ämnet.