Viking kvinnor och offer (blóts)

Det fornnordiska verbet blóta betyder 'offra'. Offer utgör en djupgående del av religionen hos Vikingarna, som är jämförbar med religionerna hos andra Indoeuropeiska folk. Vikingarna gjorde ingen åtskillnad mellan religion och det sekulära livet: vardagslivet och religionen var helt sammanlänkade. För dem var religion deras dharmatiska livsstil och inte något fristående. De hade till och med inget ord för 'religion' och kallade det siðr , vilket betydde ‘vana’ eller ‘tradition’. Människor i vikingasamhället levde i samklang med sina gudar, animistisk andekraft och förfäderna. Det var aristokratins roll att upprätthålla denna kosmiska förbindelse och förhindra kaos, både externt och inom gemenskapen. 

Även om samhället var patriarkalt, var det de aristokratiska vikingakvinnorna som spelade en central roll i religion och ritualer. En av deras roller under ceremonierna var att offra. Lite är känt om de regler som vikingarna kopplade till offer. De kan ha varit lika strikta som hos andra indoeuropeiska folk som védier, greker eller romare. Konceptet förblir detsamma: du ger till gudarna, i utbyte ger de till dig. Så upprätthålls cirkeln av ömsesidighet. Denna tradition kan också ses i det heliga gästfrihetsprincipen där gäst och värd ingår i en rituellt band med varandra. Även där spelade kvinnan som värdinna en framträdande roll. 

Gyðja var en kvinnlig prästinna, troligen motsvarigheten till den manliga goði, som ansvarade för religiösa ceremonier och tempeldyrkan i det fornnordiska samhället.

Eyrbyggja saga beskriver hur vissa familjer hade en stark religiös roll och förvaltade tempel. I Landnámabók nämns en kvinna vid namn Thorbjorg gyðja som prästinna i en helgedom tillägnad Tor.

Blótgyðja var en prästinna som ägnade sig åt blót, de fornordiska offerceremonierna där djur eller andra gåvor offrades till gudar eller andar.

Gyðja var troligen en prästinna som förvaltade tempel och kulter, medan blótgyðja var specifikt involverad i offerceremonier. Det är oklart om båda var samma person.

Även om källorna om detta är begränsade, pekar både sagor och arkeologiska fynd på en viktig religiös roll för kvinnor under vikingatiden. Det är möjligt att gyðja och blótgyðja till slut blev synonyma.

Ett exempel på en slavinna som offrades som ett religiöst offer för att resa med en avliden vikingahövding till efterlivet finns i rapporten av den arabiska resenären Ibn Fadlān, känd som Risāla, cirka år 920 e.Kr. Denna källa är unik eftersom det är den enda ögonvittnesskildringen av en begravning av en ledare för Rus. Ibn Fadlān stötte på gruppen han beskriver nära floden Volga. Hans språk- och kulturbarriärer gör att hans redogörelse är starkt färgad för en islamisk publik. Detsamma gäller för en modern feministisk tolkning av texten. Vi rekommenderar att hans rapport betraktas genom en dharmisk lins, lämplig för förkristna europeiska samhällen.

Ibn Fadlān beskriver hur begravningsförberedelserna började med att dela den avlidne mannens ägodelar bland hans familj. "En ung slavinna blev tillfrågad om hon var villig att dö med sin herre", och hon accepterade. Därefter beskriver Ibn Fadlān att det under tio dagar pågick förberedelser, inklusive byggandet av en gravhög, beredning av alkoholhaltiga drycker och offrandet av djur. Under ceremonin togs slavinnan in och fick dricka alkohol. Hon hade sex med flera män från stammen, som därmed ville betona sin kärlek till sin avlidne hövding, och blev sedan strypt av en äldre kvinna, varefter hon lades i graven med sin herre. Slutligen sattes skeppet i brand och en hög restes över hela arrangemanget.

Det kommer att vara uppenbart för personer som är bekanta med vikingatidens begravningsmetoder att det finns anmärkningsvärda överlappningar mellan Ibn Fadlān’s rapport och andra rikare gravfynd. Skepp, djuroffer och dyrbara gravgåvor är kända. Idén om att offra en slavinna är inte unik för vikingavärlden och kan sättas i kontext av begravningsritualer från indoeuropeiska samhällen. Från och med Bronsåldern blev det vanligt i Europa att både män och kvinnor följde den avlidne i deras grav. De mest omfattande exemplen på detta hittar vi hos Skyterna.

En annan arabisk resenär beskriver hur en man begravdes med sina ägodelar, sin hustru och sin slav, som därmed visade sin kärlek till honom. En episod i Gautrek’s saga upprepar denna idé, där en manlig slav fick tillåtelse att begravas tillsammans. 

Exempel på detta är den berömda Oseberg skeppsgraven och många andra flerfaldiga begravningar som i stadscentrumet i Kaupang i Vestfold, Norge. Dessa är troligen slavar som ville dö tillsammans med sin herre. Omvänt finns det också flera fall som berättigar till en annan tolkning av manliga offer. Som till exempel den manliga och kvinnliga begravningen i Gerdrup på Själland (Danmark), där en kvinna tydligen mördades av en man som band hennes fötter och hängde henne. 'Älgmannen' från Birka i Uppland, Sverige, är ett annat exempel, där en äldre man förmodligen offrades av en yngre manlig följeslagare. Denna kastades slumpmässigt i graven.

Man levde i ett samhälle baserat på edsbunden ömsesidighet. Du var lojal mot din stamledare till döden. Efter sin död gick stamledaren till Valhall, där människor från det lägsta skiktet (trälar) i samhället aldrig kunde komma. Hans död orsakade en katastrof inom samhället. Det var denna aristokrat som vakade över den kosmiska ordningen. Efter hans död hotade kaos att bryta ut om inte en smidig maktövertagande ägde rum. 

Trälar hade ingen rättspersonlighet och hörde till landet. De fick se vem som kom till makten och hur de skulle behandlas av denna nya ledare. Det är därför inte förvånande att en kvinnlig träl, som möjligen hade en god relation med sin ledare, kunde välja att följa honom till Valhall, platsen för evig ära. 

Männen som hade sex med henne förblev bland de levande. För dem började en farlig tid där de måste skydda stammen från intern kollaps. Under hennes sista dagar måste de ha betraktat denna slav som halvt helig. Idén att dessa elitkrigare hade sex med henne före offret kan troligen inte ses ur perspektivet av manlig dominans över ett kvinnligt offer. För vid den tiden var hennes sociala status för hög. Istället var det kvinnan som genom denna handling band männen till stamledaren och till varandra. Slutligen var det dessa män som måste neutralisera den kommande katastrofen utan att slå ihjäl varandra. 

Vidare i Ibn Fadlān’s Risāla innehåller denna källa också en viktig kvinnlig figur som utför ritualen. Detta är Malak al-Maut eller ‘Dödens ängel’, som Ibn Fadlān beskriver henne: en gammal, korpulent kvinna med ett oroande utseende. Förutom hennes fysiska egenskaper finns det också antydningar om att hon var ritualens koordinator. Hon beskrivs som den som ansvarade för att svepa den döde med begravningskläder — en roll som ansågs viktig eftersom en tredjedel av en jarls förmögenhet investerades i hans begravning. Vidare koordinerar hon ritualen från början till slut och utför själv den slutliga dödandet av slavinnan. Vem hon var är oklart, men möjligen var hon en offerprästinna från en aristokratisk familj. Möjligen till och med den av den avlidne stamledaren. Dödens ängel ger mycket insikt i hur ritualen verkligen fungerade, men väcker kanske mindre fascination.

En annan intressant text är Ynglinga saga från det fjortonde århundradets Flateyjarbók. Den beskriver användningen av kvinnliga ledare, ritualer och offer. Den beskriver hur man under kung Christianiserer Olafs fälttåg stannade vid en helig gård, där en årlig ritual hölls av husets kvinna. Varje kväll tvättade hon en helig fallos, Ylgr, och hushållets medlemmar sjöng och smorde den och gav den från hand till hand. Varje sång slutade med bönen: “Må denna fallos ge överflöd.” Fallosen representerar troligen guden Freyr, som ofta associerades med fruktbarhet, kvinnor och sexuell energi — en association som prästerskan utförde med anmärkningsvärd öppenhet. Källan är livlig, teatralisk och betonar ritualens intensitet. Denna typ av ritualer, även om de skiljer sig från Ibn Fadlān’s Risāla, visar kvinnors styrka och synlighet i rituella sammanhang.

I Ibn Fadlān’s Risāla, där slavinnan begravs i en konstruktion som liknar en dörrkarm, ‘för att möta sin herre i efterlivet’, förblir denna symbolik stark. Fallosen återfinns också i ett avsevärt äldre föremål: en liten benskräpare funnen i Norge. Naturen av offren själva har möjligen gått förlorad i översättningen, men ekot av kvinnor som anstiftare av offerpraktiker kvarstår. 

Återvändande från den lättare tonen i Vǫlsa þáttr, kan vi se en äldre association med kvinnor som utförare av offer i olika germanska källor. Strabo’s Geographica (cirka 64 f.Kr.–21 e.Kr.) nämner hur prästinnor bland kimbrerna (möjligen från Jylland i Danmark) skar halsen av krigsfångar och profeterade med deras blod och inälvor. Andra germanska källor beskriver också människooffer, även om könet på dem som utförde dessa ritualer oftast inte nämns.

Det finns samband mellan kvinnor och de cykliska blot-offren, såsom i Óláfs saga helga. En passage beskriver hur skalden Sigvatr och hans följeslagare hade svårt att hitta husrum på en gård. De blev bortvisade av husets fru eftersom de var upptagna med en álfablot och Sigvatr och hans följeslagare var kristna. Vid det tillfället var de alltså inte välkomna. Den exakta rollen för husets fru i denna álfablot förblir oklar, men eftersom det var hon som skickade bort gästerna vid det tillfället kan vi anta en roll av direkt inblandning i ritualen.

Dísablót var en gammal offerfest som hölls till ära för disir — kvinnliga andar eller gudomligheter som erbjöd skydd och var förbundna med ödet och fruktbarhet. I vissa källor är dessa nornorna, men ibland kunde även valkyrior associeras med disir. Syftet med denna ritual var att främja en god skörd och säkerställa välstånd för samhället.

Denna heliga ritual nämns i flera gamla nordiska texter, inklusive Hervarar-sagan, Víga-Glúms-sagan, Egils-sagan och Heimskringla. Enligt vissa källor ägde Dísablót rum under Vinternätterna eller runt vårdagjämningen. I en version av Hervarar-sagan beskrivs hur Alfhildr, dotter till kung Alfr av Alfheim, blev bortförd av Starkad Aludreng medan hon färgade en horgr (ett offeraltare av stenar) med blod röd. Blod symboliserade, liksom i andra indoeuropeiska traditioner, livsberättelsen som band samman bilder, gravar och närvarande i de levandes värld.

Trots att offrande nästan uteslutande associeras med prästinnor, nämner Ynglinga-sagan att även kungen hade en roll som överstepräst i Uppsala-templet. Dísablót hade förutom religiös betydelse också politisk och social betydelse. 

Det ägde vanligtvis rum i slutet av februari eller början av mars i Gamla Uppsala, där det sammanföll med den stora årliga marknaden, Disting, och folkförsamlingen, Ding av alla svear.

Det fornnordiska Dísablót kan kopplas till den anglosaxiska modranect ("modersnatt"), en natt tillägnad kvinnliga gudomar. Även den anglosaxiska månaden blot-monath (offermånad) — ungefär motsvarande november — pekar på en bredare germansk tradition av kvinnliga kulttjänster.

Den fornnordiska religionen har, liksom andra indoeuropeiska religioner, ingen åtskillnad mellan kyrka och stat. Det var nämligen aristokratin som var ansvarig för balansen mellan ordning och kaos.

Kvinnor var i det fornnordiska samhället på många sätt nära förbundna med offerpraktiker, men det är viktigt att inse att de aldrig framställdes som de enda utövarna av denna roll. Det verkar dock som att rollen att ge offergåvor till gudarna huvudsakligen var förbehållen kvinnor och att de därigenom hade en central och mäktig funktion inom vikingagemenskapen och dess dharmatiska traditioner.