Viking animism

Föreställ dig en övernaturlig värld. En värld där floder, skogar och berg har en egen identitet. En värld där en smed förvandlar ett stycke sten till något flytande och därefter skapar ett dödligt svärd. 

Våra förfäders värld gjorde ingen åtskillnad mellan naturligt och övernaturligt; i avsaknad av modern vetenskap upplevdes allt som övernaturligt. Detta var förankrat i både deras religion och i vardagens rutiner. Allt var sammanflätat: avlidna förfäder, bandet till landet, naturen och människans roll på jorden. Detta formade en dharmisk världsbild av kosmisk ömsesidighet, där även magi ansågs möjlig.

Animism är tron att objekt, platser och varelser har en egen andlig identitet. Detta innebär att inte bara människor, utan även djur, växter, stenar, floder, väderfenomen och till och med mänskliga skapelser och ord betraktades som besjälade. Var och en av dessa entiteter hade ett eget medvetande och kraft.

Före kristendomens ankomst var alla europeiska kulturer animistiska. Detta animism härrörde från den Proto-Indoeuropeiska ursprunget hos våra förfäder, troligen blandat med livsåskådningen hos de neolitiska bönderna som föregick dem. Denna tradition går dock ännu längre tillbaka, vilket gör att den delas med andra folk, såsom ursprungsamerikanerna, som under den senaste istiden migrerade från Sibirien via Berings sund till Amerika.

Även vikingarna var djupt animistiska. Denna tro övertog de inte från sina grannar, samerna, utan den kom från deras egen tusenåriga tradition. En annan gren av den indoeuropeiska kulturen, romarna, hade också ett starkt animistiskt samhälle, där hundratals husgudar, nymfer, demoner och genier dyrkades. Animism var överallt i det romerska hushållet, från oljelampor till helgedomar på Alpernas toppar. Intressant nog är ordet 'Alperna' relaterat till alver.

Ritual och vardagsliv var tätt sammanflätade under vikingatiden. Skandinaverna hade inget ord för religion; de talade om tradition eller sedvana. Detta skiljer sig fundamentalt från hur vi idag förstår religion inom de abrahamitiska traditionerna. Det betyder inte att vikingarna inte gjorde skillnad mellan ritual och vardagligt beteende, utan att rituella handlingar ofta ägde rum i vanliga sociala utrymmen. Aktiviteter som spinning, smide eller byggandet av en ny hall (stor sal) hade, förutom sin pragmatiska funktion, också djupa rituella betydelser.

Animism var ingen ersättning för tron på gudarna; båda var tätt sammanflätade. Det 'övernaturliga' hade en hierarkisk struktur, jämförbar med den sociala ordningen bland dödliga. Högst upp stod gudarna, som vakade över den kosmiska ordningen. Deras största kamp var mot kaoset, förkroppsligat i Loki, jättarna och Ragnarok. Ur detta perspektiv kan gudarna uppfattas som mindre statiska: Freyja är inte bara kärlekens gudinna, och Odin inte bara dödens gud. Gudarna reste mellan de nio världarna, som alla var förbundna med varandra via livsträdet Yggdrasil. Dessa världar var bebodda av varelser, både fysiska och i form av andekrafter, som man kunde fråga om råd, styrka eller fruktbarhet.

Landvættir är landandar i den gamla nordiska tron. De är knutna till specifika platser och anses i berättelserna bidra till landets fruktbarhet. I gamla nordiska texter beskrivs de ibland som farliga: de skulle kunna jaga bort människor som inte är välkomna eller skadar landet. Man trodde också att landvættir kunde bli skrämda av vissa mänskliga handlingar, som att sätta drakhuvuden på vikingaskepp. Därför var det viktigt att behandla dem väl. Till exempel lämnade människor mat för att upprätthålla bandet med dessa andar.

Akademiker har jämfört landvættir på olika sätt med andra väsen, som alver, dvärgar och landdísir. Beroende på tid och plats betraktades de ibland till och med som samma slags väsen.

I boken Landnámabók berättas det om två bröder, Ingólf och Hjörleif, som flyttade från Norge till Island för att bosätta sig där. Ingólf utförde ofta ritualer till ära för gudarna och landvættir, medan hans bror inte gjorde det. Hjörleif blev senare mördad av sina slavar på platsen som nu heter Hjörleifshöfði. Ingólf trodde att detta hände eftersom Hjörleif ignorerade de gamla hedniska sedvänjorna, inklusive att offra till landvættir som var knutna till specifika platser och bidrog till landets fruktbarhet. Berättelsen betonar vikingarnas djupa tacksamhet för de gåvor jorden skänkte dem och visar att den som inte följde den kosmiska ordningen kunde riskera fara. Ingen vågade sig sedan bosätta sig på den platsen.

Kung Harald skickade en magiker för att förvandla sig och resa till Island för att rapportera vad han fann där. Magikern tog formen av en val. När han närmade sig landet seglade han längs västkusten och norrut runt ön, och såg överallt berg och kullar befolkade av landvættir – vissa stora, andra små – som skyddade landet.

I berättelsen i Landnámabók berättas det om en bergbo (fornnordiska: bergbúi) som ingår ett avtal med en man vid namn Björn. Efter att Björn nästan hade förlorat alla sina getter i ett lavaflöde, dök det kort därefter upp en bock som fick ungar med hans återstående getter. Så småningom samlade han mycket boskap och blev rik. Björn upprätthöll i denna berättelse en vänskaplig relation med landvættir, som i gengäld skänkte honom välstånd och fruktbarhet.

Det har också föreslagits att Björn behövde göra något i gengäld för den hjälp han fick. Till exempel skulle han behöva offra mat, liknande en praxis som beskrivs i Heimslýsing ok Helgifrœði, en predikan från boken Hauksbók. I den berättelsen lägger kvinnor mat vid stenrösen eller på platta stenar, i hopp om att landvættir skulle belöna dem med lycka och rikedom.

Landvättir är ofta associerade med landdísasteinar – stenar i nordvästra Island som behandlades med stor respekt fram till 1800-talet. Det ansågs olämpligt att klippa gräset eller låta barn leka där. Även om termen landdísir inte förekommer i fornnordiska källor, antas dessa väsen ha bott i sådana stenar, precis som landvättir. Detta stämmer överens med bredare germansk folklore, där andar som alver och dvärgar bor i klippor, skogar och vattenfall.

I Landnámabók och andra texter beskrivs hur människor offrade till naturandar på heliga platser. Det finns en berättelse om en bonde, Koðrán, som samarbetade med en ande i en sten, tills denna drevs bort med heligt vatten av kristna (denna berättelse är naturligtvis skriven efter Islands kristnande). Denna ande visar starka likheter med landvättir och bergandar.

Kring 1100-talet började människor se alver och landvättir som separata väsen: landvättir bodde i kullar och naturområden, medan alver fick gudomliga egenskaper. I Kormáks saga beskrivs ett alfablót på en kulle, vilket fungerar som ett exempel på den senare blandningen av dessa figurer i isländska folksagor.

Efter kristendomens ankomst ansågs dyrkan av landvättir vara en hednisk och förbjuden praxis. I de norska Gulating-lagarna, som skrevs ner under andra hälften av 1200-talet, förbjöds det uttryckligen att tro att dessa andar bodde i heliga skogar och vid vattenfall. Denna tro betraktades som kätteri, eftersom den var en del av de gamla hedniska traditionerna.

Även i religiösa texter från den tiden hörs denna avvisning. I predikan Heimslýsing ok Helgifrœði nämns till exempel att vissa kvinnor fortfarande offrade till landvättir, men enligt författaren skedde detta av okunnighet och dumhet. Det är viktigt att notera att vanliga människor under denna period upplevde kristendomen och deras ursprungliga tro på ett helt annat sätt än den skrivande eliten. I praktiken fanns det ofta en blandform av båda livsåskådningarna.

Olika djur som vargen, hästen, korpen och ormar spelade en central roll i fornnordisk animism. Varje djur dyrkades för sina egna karakteristiska egenskaper. Anmärkningsvärt är likheterna mellan de djur som dyrkades i olika indoeuropeiska kulturer.

Även förfädernas själar och gravar spelade en viktig roll inom animismen. Graven betraktades som en magisk plats där förfäderna bodde. Man kunde be dem om råd eller till och med sova hos dem i väntan på en vision. Gravarna, och särskilt gravhögarna, utgjorde, precis som kärr, en port till livet efter detta. Gravgåvor hämtades regelbundet tillbaka till de levandes värld, där de tillskrevs en magisk kraft.

Men animismen begränsade sig inte till naturen. Även människotillverkade föremål kunde ha en egen identitet och magisk kraft. Vapen, sländtrissor, trollstavar, smycken och till och med kläder är exempel på sådana besjälade objekt.

Även runor tillskrevs en magisk kraft. De erbjöd skydd och ristades ofta i uppsättningar om nio. De flesta magiska runinskriptioner innehöll inga ord.

En fylgja är en övernaturlig varelse eller ande som är kopplad till en persons öde eller lycka. Denna ande kan dyka upp i drömmar, ofta som en 'drömkvinna', men även i det vakna livet, exempelvis som en osynlig eller fientlig närvaro.

Fylgjan betraktas som en skyddsande som är nära kopplad till en person. Även om ordet bokstavligen betyder 'följare', går fylgjan oftast framför sin värd. Hon dyker ofta upp strax innan någon når en viktig plats, och i slutet av en persons liv återvänder hon som en förebud om döden.

Ibland är en fylgja inte kopplad till en person utan till en hel familj. I så fall talar man om en ættarfylgja, det vill säga en familjeföljare. En relaterad form av fylgja är drömkvinna, som beskrivs i Gísla saga.

Vidare betraktas i isländsk folklore mara (mardröm) ibland som en drömfylgja som har lossnat från sin ursprungliga värd och istället besöker andra människor i deras sömn, ofta med skrämmande följder.

Enligt Else Mundal förekommer fylgjan i två former: som ett djur eller som en kvinnlig ande. Dessa två varianter har med tiden smält samman till ett begrepp. Ursprungligen hänvisade termen fylgja troligen till en djurisk ande, och först senare användes den även för kvinnliga andliga följeslagare.

I den norska mytologin var hamingja en kvinnlig skyddsande som bestämde en persons lycka och öde. Det troddes att denna ande följde en person hela livet. Ordet 'hamingja' användes därför också för att beteckna lycka eller välgång och betyder fortfarande 'lycka' på modern isländska. 

Vid någons död övergick hamingjan till en älskad familjemedlem, så att den förblev bunden till samma familj i generationer och påverkade deras öde. Det var till och med möjligt att låna ut hamingjan tillfälligt till någon annan. Så bad Hjalti Skeggiason kung Olaf II av Norge att låna honom sin hamingja för en farlig resa. 

Hamingjan uppträdde oftast under sömnen i form av ett djur, men kunde också vara anden av en sovande person som själv agerade som ett djur. Ett känt exempel på detta är Bödvar Bjarki från Hrólfs saga kraka. 

Begreppet hamingja hänvisar alltså både till den personliga skyddsanden och till den lycka eller livsväg som denna ande påverkar. 

Animism konfronterar oss med avståndet till våra förfäder. För dem var den övernaturliga världen helt sammanflätad med det dagliga livet. För tusen år sedan förändrades detta: man började fokusera mer på livet efter döden, där livet ibland betraktades som ett nödvändigt ont. Idag lägger många människor inte längre värde på dessa traditioner, men fokus ligger istället på individen, med betoning på komfort och materiellt välstånd.