Viking gravgåvorna

Viking Gravgåvor berättar för oss en mängd information men vi måste se upp för misstolkningar. Föremål kan ha getts under begravningsritualen för deras magiska kraft eller symboliska betydelse. Till exempel kan yxor associeras med husindustri, hantverk, krig, fruktbarhet eller magi. Medan sländor symboliserar den kvinnliga dygden av textilbearbetning, ekonomi men också ödet. Unga barn begravdes ibland med vapen som de uppenbarligen inte använde under sin egen livstid. Vapen i kvinnogravar kan ibland associeras med husindustri, magi eller krig. Ibland representerade de bara den avlidnes identitet, medan det i andra fall finns en tydlig koppling till krigföring. I Ljósveitninga saga klär en völva ut sig som man med hjälm och yxa. Hon använder dessa för att göra en förutsägelse. 

Regelbundet gavs förutom materiella vikingagravgåvor även djur och tjänare i rika vikingagravar. Denna tradition fanns också hos kelterna och skyterna och härstammar troligen från deras förfäder, de proto-indoeuropeiska stäppherdarna. 

Den magiska rollen av gravgåvor betonas av det faktum att föremål ibland också hämtades tillbaka från förfädernas gravar. Sagorna nämner att dessa föremål ofta innehöll magiska krafter och hjälpte den nya ägaren att uppfylla deras ödesbestämmelse. Även långt efter att en person begravts, lades ibland gravgåvor till, såsom i Suantakas grav från 1100-talet.

Vissa föremål hade en egen identitet och gav bäraren en magisk kraft, vilket vi diskuterar i denna andra blogg. Istället för att se objekt som enkla, passiva ting, är det bättre att förstå dem som aktiva krafter i världen. Vikingarna såg föremål som icke-mänskliga deltagare i interaktionen mellan människor, det övernaturliga och det okända.

En betydande del av gravgåvorna har en andlig funktion som vi moderna människor inte alltid kan omtolka. Skandinaver under vikingatiden gjorde ingen åtskillnad mellan den sekulära och den sakrala världen. Fornnordiskan har inget ord för religion men kallar det siðr, vilket betydde ‘vana’ eller ‘tradition’. Magi och andlighet utgjorde viktiga praktiker och traditioner.

Vikingkulturen var animistisk. Detta innebar att platser i naturen, havet och till och med stenar hade sin andekraft eller personlighet. Denna tradition tillämpades också på föremål. Detta visar att gravgåvor inte bara placerades hos den avlidne. Vissa forskare ser detta som ett sätt att uttrycka sorg, medan andra tror att dessa objekt tjänade till att åkalla eller avvärja magiska eller övernaturliga krafter.

I fornnordisk poesi talas det till exempel om människor som náðfǫðr – bokstavligen 'likföda'. Detta antyder att begravningar inte bara handlade om att hedra den avlidne, utan också spelade en roll i bredare andliga och icke-mänskliga sammanhang, där i deras Dharmatiska religion döden sågs som näring för att ge liv.

Vi kan inte bara se på begravningar som ett sätt att hedra avlidna människor eller som en direkt återspegling av deras identitet. Även om begravningsritualer utförs av de levande, är de sällan enbart avsedda för de levande. Begravningar var också mycket mer än användbara, praktiska handlingar för samhället. De var också ett sätt att stärka de sociala och andliga banden mellan medlemmar i samhället och mellan samhället och de döda. De döda förblev en del av det samhälle där de hade levt.

För vikingarna var vägar och stigar inte bara rutter för handel och resande, utan också ett sätt att komma i kontakt med andra världar. På detta sätt hjälpte objekt i gravar till att upprätthålla förbindelsen mellan Midgård (människornas värld) och det övernaturliga.

Allt i den vikingakulturen och i andra Proto-Indoeuropeiska kulturer visar att de döda fortsatte att delta i det sociala systemet. De var fortfarande en del av samhället. Denna mentalitet låg i linje med den animistiska karaktären hos dessa Dharmatiska religioner. 

De döda och även deras gravgåvor hade krafter och fortsatte att påverka de levandes värld. De döda hedrades regelbundet och rådfrågades. Det finns många folktroberättelser om människor som somnade på gravhögar för att få en vision. Detta visar att begravning inte bara var ett sätt att hedra den avlidne, utan att upprätthålla den dharmatiska relationen mellan de döda, levande och odödliga själen.  

Exempel på föremål som ofta gavs som gravgåvor är:

Många smycken anses ha gett styrka och skydd till de avlidna, både i detta liv och i nästa. Torshammare och Odinistiska smycken betonar förbindelsen mellan den avlidne och dessa gudar och erbjuder skydd till den avlidne.

De mest kända gravgåvorna var vapen, de hade möjligen magisk kraft och en egen personifikation. Vapen symboliserade sannolikt skydd för den avlidne och betonade den avlidnes status. Den avlidnes status var viktig eftersom det samhälleliga klassystemet upprätthöll den kosmiska ordningen. Om en krigare dog under fredstid, bröt vikingarna hans vapen för att förhindra att han skulle använda dem om han blev en draugr, en 'demonisk' odöd.

Protoindoeuropeiska folk, inklusive vikingarna, hade ett dharmatiskt samhälle baserat på edbunden reciprocitet. Gästfrihetsprincipen var helig och att hålla fester spelade en viktig roll i samhället och ekonomin. Att ge matlagningsutrustning kan ses som en del av begravningsceremonin, kring vilken ofta en 'fest' hölls, där heliga avtal gjordes mellan deltagarna. Det kan också indikera en gästfrihetsfest med gudarna, där gudarna agerar som värdar och den avlidne som gäst i den nya världen.

Förutom association med fest har kittlar och knivar också en ritual betydelse som association med offergåvor, blót.

Ibland lades även djur som hästar och ibland till och med tjänare i graven. Dessa kunde vara både män och kvinnor.

Graven blev en helig plats där övergången mellan de olika världarna var som tunnast. Här kunde kontakt sökas med förfäderna och gudarna.

Framträdande gravar var de vikingatida båtgravarna och gravhögarna. Dessa var symboler för eliten inom samhället. Gravhögar blev populära bland Indoeuropeiska stäppherdar och var synliga på de stora stäppernas vidder. Denna tradition fortsatte att användas in i vikingatiden.