Få looken: Völvan en seid

I denna blogg diskuterar vi vårt tillvägagångssätt för en völva. Denna völva är baserad på den 9:e århundradets völva som är begravd nära Roskilde i Danmark. Regelbundet återfinns völvagravar från Vikingatiden. Ofta är dessa igenkännliga genom den trollstav som medföljer i gravarna. Regelbundet har völvan fått med sig dyrbara gravgåvor som visar att de hade en respekterad samhällsroll.

Inom germansk och senare fornnordisk (Viking) hedendom är en sierska en kvinna som sägs kunna förutsäga framtida händelser och utföra trolldom. De benämns också med många andra namn som betyder "profetissa", "stavbärare", "vis kvinna" och "trollkvinna", och de kallas ofta häxor eller prästinnor, både i tidiga källor och i modern vetenskap. I den norska mytologin benämns sierskan vanligtvis som völva eller vala.

Sierskor var ett uttryck för de förkristna, möjligen schamanistiska traditionerna i Europa. De hade en auktoritativ position i den germanska samhälle. Referenser till germanska sierskor finns redan under romartiden. De ledde ibland väpnat motstånd mot den romerska överhögheten och agerade som sändebud till Rom. Efter romartiden förekommer sierskor i nordgermanska källor och i den norska mytologin. Både klassiska och norska källor antyder att de använde trollstavar och beskriver dem som sittande på upphöjda plattformar under seanser.

I den gamla romerska och grekiska litteraturen nämns namnen på olika germanska sierskor, inklusive Albruna, Veleda, Ganna och, genom ett arkeologiskt fynd, Waluburg. Den norska mytologin nämner olika sierskor, några av dem vid namn, inklusive Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva, Þordís spákona och Þuríðr Sundafyllir. 

I den nordgermanska religionen har gudinnan Freyja en särskild koppling till sierskor och det finns indikationer på att vikingaprinsessan, Olga av Kiev, var en sådan, som tjänade som en "prästinna av Freyja" under den skandinaviska eliten i Kievan Rus innan de konverterade till kristendomen.

Det är föremål för vetenskaplig debatt om germanska sierskor som völva kan betraktas som schamanistiska. Arkeologiska fynd har identifierat gravar av sierskor, där bland annat trollstavar och hallucinogena frön har hittats. Utövare av seiðr ansågs kunna byta skepnad, även kända som hamhleypur, där de kunde placera sin själ i djurs eller andars kroppar. Detta visar paralleller med schamanism.

Seiðr var en form av magi i det fornnordiska samhället, utövad under den sena skandinaviska järnåldern. Det var förknippat med spådom och påverkan, och förekom i den fornnordiska religionen. Seiðr associerades med gudarna Óðinn och Freyja, och utövades främst av kvinnor. Praktiken minskade efter kristnandet av Skandinavien, men bevarades i sagor och arkeologiska fynd. Vissa forskare ser seiðr som schamanistisk, med visionära resor och andliga magi. Det nämns i olika sagors, inklusive Erik den Rödes saga och Ynglingasagan.

Seiðr ansågs vara den mäktigaste formen av magi bland nordmännen och baserades på trance och själaresor. För att kunna utöva seiðr, måste människor ha speciell kunskap och färdigheter. Seiðr utfördes på en seiðhjalli (en upphöjd träplattform) och inkluderade ett trancetillstånd av seiðkona (kvinnlig utövare), ackompanjerad av sång. Det användes främst mot specifika personer eller för att förutsäga framtida händelser.

Den brittiska arkeologen Neil Price noterade att 'trollkonstens rike' var närvarande i de många aspekterna av Óðinn. I Lokasenna anklagar Loki Óðinn för att utöva seiðr. 

Ett möjligt exempel på seiðr i den norska mytologin är den profetiska visionen som gavs till Óðinn i Vǫluspá av völvan, efter vilken dikten är uppkallad. Hennes vision är inte uttryckligen kopplad till seiðr; ordet förekommer dock i dikten i relation till en karaktär som heter Heiðr (som traditionellt förknippas med Freyja, men som möjligen är identisk med völvan). Förhållandet mellan völvan i denna berättelse och Nornorna, de ödesväsen i den norska traditionen, är starkt framträdande.

Liksom Odin associeras den norska gudinnan Freyja med seiðr i de bevarade litterära källorna. Freyja identifieras i Ynglingasagan som bekant med seiðrs mysterier och det sägs att hon lärde det till Odin. 

Freya var dotter till Njǫrðr. Han var den första Æsir som behärskade konsten av seiðr. Freya var den första som ledde offret.

Seiðr var kopplat till att uttala besvärjelser (galdrar, singular galdr). Utövare var möjligen religiösa ledare i vikingasamhället och behövde vanligtvis hjälp av andra utövare för att åkalla sina gudar eller andar. Som beskrivet i ett antal andra skandinaviska sagor, särskilt Sagan om Erik den Röde, skapade utövarna en förbindelse med den andliga världen genom sång och bön. Vikingtexter antyder att seiðr-ritualet användes i tider av inneboende kris, som ett hjälpmedel för att se in i framtiden och för att förbanna och förtrolla fiender. Det kunde användas för stor nytta eller förödande ondska, liksom för daglig vägledning.

Neil Price argumenterar för att det är mycket troligt att vissa delar av praktiken inkluderade sexuella handlingar. Forskare har betonat att stavarna har falliska epitet i olika isländska sagor.

I den norska magi benämns trollstavar med termer som gandr eller gǫndull, även om det inte finns någon exakt beskrivning av dessa objekt. En gandr kan möjligen ha varit en trästav med en vass spets, men den exakta formen och funktionen är fortfarande föremål för diskussion.

Gandr betraktas ofta som en magisk stav som användes i praktiker som spådom och sexuell magi. Det är också möjligt att stav hanterades av völvan under extatiska ritualer. I detta tillstånd skulle stav tjäna som ett hjälpmedel för själen att resa.

Man föreslår också att seiðr-stavarna hade symboliska kopplingar till guden Odin, som själv var mästare av seiðr, en form av magi associerad med profetia och manipulation av ödet. Ett av Odins attribut var en spjut, och stav med en sammansatt spets kan möjligen ses som en symbolisk spjut, som representerade hans makt och magiska förmågor.

Etymologi berättar bland annat varifrån ord härstammar. Med detta kan man fylla i 'luckor' där det finns lite eller inga arkeologiska och litterära bevis. 

Det antas att både völva och Seiðr härstammar från Proto-Indoeuropeiska. Ordet Seiðr, Proto-germanska saiðaz är besläktat med det litauiska saitas 'binda, knyta' och det proto-keltiska soito- 'trolldom' (vilket betyder det walesiska hud och det bretonska hud 'magi'), alla härledda från det proto-indoeuropeiska * soi-to- 'rep, snöre', och slutligen från den proto-indoeuropeiska roten * seH2i- 'binda'. 

De tidigmedeltida germanska goterna kallade sina sierskor haliurunnae (gotisk-latin). Ordet förekommer i fornengelska, hellerune ("sierska" eller "häxa") och i fornhögtyska, hellirûna ("nekromanti") och hellirunari ("nekromantiker"), och från dessa former har en tidigare proto-germansk form  χalja-rūnō(n) rekonstruerats. Där det första elementet  χaljō är , dvs. Hel , de dödas boning , och det andra * rūnō ("mysterium, hemlighet"). Vid den tiden avsåg ordet * rūnō fortfarande sång och inte bokstäver ( runa ), och i betydelsen "besvärjelse" lånades det troligen från proto-germanska till finska, där runo betyder "dikt".

Völvan och Seiðr  var inget självständigt fornnordiskt fenomen. Även i andra indoeuropeiska kulturer praktiserade man liknande magi. Många Seiðr-användningar kan direkt kopplas till den indoeuropeiska hedniska tron.

I den indoeuropeiska paganismen står ödet i centrum. Även gudarna har ingen påverkan på det öde som en människa måste bära. De kan bara hjälpa dig på vägen mot ödet. 

Det har föreslagits att, precis som i den grekiska mytologin, användningen av en textiltråd kan ha samband med seiðr. Om seiðr dock innebar 'spinningen av ödet', skulle det förklara sländan som ofta följde med i gravarna av Völva. I alla fall relaterar tråden till 'ödestrådarna', som Nornir spinner, mäter och klipper.

Den kosmiska ordningen är den naturliga ordningen inom universum. I den Vediska traditionen kallas denna ordning Rta och på grekiska med Kosmos, härstammande från det protoindoeuropeiska *h₂r-tós (Xartus).  Rta är en dynamisk kosmos där både fysiska objekt som himlakroppar och abstrakta koncept som moralisk utveckling ständigt är i rörelse (gati). Alla element i universum samarbetar harmoniskt enligt denna kosmiska ordning (samghatna). Både naturen och sociala strukturer fungerar i balans, tack vare Rta:s kraft. Händelsernas gång styrs av ofrånkomliga lagar av orsak och verkan. Grekerna kallade detta Logos och baserade sin filosofi och vetenskap på denna 'logik'.

Människor finner sin sanna uppfyllelse genom att agera i enlighet med Rta:s lagar. Att ignorera dessa lagar leder till kaos och lidande. För att garantera välbefinnande, är det nödvändigt att individer anpassar sina handlingar till denna kosmiska ordning. Denna process kallas dharma. Härledd från det protoindoeuropeiska *dʰer- (‘stöda, hålla fast’).

Dharma omfattar de principer och regler som stöder Rta. Att inte följa dessa lagar resulterar i adharma, vilket orsakar störningar i den naturliga balansen och leder till elände och motgångar. 

Det grekiska ordet kosmos betyder bokstavligen "ordning" eller "ordnad värld," och stod i kontrast till kaos, vilket hänvisar till oordning eller det ursprungliga tillståndet utan struktur.

Seiðr handlar om att söka den rätta vägen inom den kosmiska ordningen , för att uppfylla din önskan. Men ibland handlade Seiðr om att manipulera den kosmiska ordningen. Detta kunde ses som 'bedrägeri' och därför socialt förkastas. Det kunde till och med betraktas som farligt. Du vet ju aldrig bieffekten när du ensidigt ändrar den kosmiska ordningen. Även gudarna var underställda den kosmiska ordningen. Därför ägnade de sig också åt seiðr när de ville böja den kosmiska ordningen. Trots detta kan det antas att mycket av Seiðr utövades inom de indoeuropeiska samhällena och att det fanns behov av detta. Seiðr kan möjligen betraktas som: Alla 'bedrar' lite då och då. Samhället tillåter detta med ett överseende öga. Så länge ingen gräns överskrids.

Liksom andra (proto-)indoeuropeiska kulturer var det fornnordiska samhället starkt edsbundet. Äktenskapet var heligt och en viktig uttrycksform för denna bundenhet. Fornnordiska könsroller var rigida och völva och seiðr kunde i vissa sammanhang ses som skadliga. Ord som Trollkona (trollkvinna), Skass eller Skessa (häxa eller jättekvinna), hänvisar alla på ett negativt sätt till völva. Vissa völva’s anklagades för att manipulera människor och förföra män genom sex och förstöra äktenskap. Vissa gravar visar möjliga völva’s som efter deras död blivit halshuggna eller där stora stenar har lagts på kroppen så att denna utövare av magi inte kunde återvända från graven för att förfölja de levande.

Ibland tog völva’s unga manliga lärjungar, och de som blev mödrar lärde ut praktiken till sina söner. Även om det inte ansågs vara något respektabelt, var det inte ovanligt att män var involverade i seiðr- magi. Eftersom seiðr betraktades som en kvinnlig praktik, associerades varje man som deltog i det (seiðmaðr) med ett koncept kallat ergi, benämningen på en man i det fornnordiska samhället som var omanlig, feminin och möjligen homosexuell.

Ergi var ett skällsord, det svenska ordet arg härstammar därifrån. Dock var manliga völva’s eller seiðmaðr verkligen en del av det fornnordiska samhället. Guden Oden själv är ibland en seiðmaðr eftersom han är mästare av seiðr.

I olika indoeuropeiska kulturer är liknande traditioner kända. Den proto-indoeuropeiska guden Agdistis var möjligen hermafrodit. En kvarvarande tradition av detta är den hinduiska kulten av Shiva Ardhanarishwara (den halvmanliga, halvkvinnliga formen) där prästinnorna är transpersonella män. Precis som prästinnorna i Cybeles kult. Slutligen visar en arkeologisk utgrävning från Suontaka en fornnordisk transperson som begravdes med stor rikedom och hade en viktig social status.

Hur ska vi tolka detta med vår moderna syn? Sanningen ligger förmodligen någonstans i mitten. Vi kan dra slutsatsen att både ergi och völva befann sig i samhällets utkanter. Deras sätt att leva avvek från den framtid som familjer hade planerat för sina barn. (Samhället var starkt hierarkiskt). Dock ser vi att båda i vissa fall hög hade hög status. De var orörda av ed eller äktenskap. De hade en viktig roll inom stammen eller samhällsstrukturen.

Det fanns dock naturligtvis också machiavelliska völvors och eiðmaðr, där giltigheten av deras praxis var tvivelaktig och som till och med utförde svart magi. Denna bild användes möjligen som näring för häxjakter efter kristendomens ankomst.

I den danska staden Roskilde upptäckte arkeologer en kvinnograv från 900-talet som troligen tillhörde en völva. Graven ligger nära en gravhög från bronsåldern, som är byggd nära en neolitisk gravhög. Senare grävdes en vallgrav på höstens östra sida för att få den att verka större än de närliggande neolitikumhögarna. I slutet av bronsåldern eller början av den förromerska järnåldern (cirka 600–400 f.Kr.) begravdes tre urngravar på höstens västra sida. Denna plats var också helig i den fornnordiska kulturen. 

Gravhögar av förfäderna var en passage till den andra världen, ett annat lager i den kosmiska livsträdet Yggdrasil. Det är inte ovanligt att indoeuropeiska folk använde samma heliga platser i tusentals år. Det är inte heller ovanligt att de indoeuropeiska folken begravde sina döda på platser som ansågs heliga under neolitikum. Under 800-900-talet e.Kr. beslutade en dansk vikingagemenskap att begrava sina döda här. Totalt har 27 gravar hittats.  

Grav A505 innehåller två kvinnor, en man och offrade djur som en kluven hund och ett fårfoster, alla täckta av stenar. De tre individerna hade ovanliga begravningsdrag, såsom en vriden skalle och en löst liggande skalle i ett "bo" av stenar. Dessa avvikelser pekar på möjliga ritualpraktiker, där en eller flera av de avlidna ansågs vara extraordinära.

Under vikingatiden var gravar med flera personer ibland ett tecken på ett herre-slavförhållande, där slaven avrättades för att följa med sin herre. Det föreslås också att en av kvinnorna var en völva, en sierska som ledsagade den avlidne till efterlivet. Ett möjligt bevis för detta var ett kopparföremål med ett järnblad, som kunde tolkas som en trollstav.

Närvaron av en hingst i grav A505 är anmärkningsvärd, eftersom hästoffer i vikingagravar, särskilt i Danmark, vanligtvis hittas i manliga gravar och ofta åtföljs av ridutrustning, vapen och statussymboler. I kvinnliga gravar är sådana offer mer sällsynta och involverar ofta selar för dragdjur. Denna grav, som inte innehåller någon ridutrustning men en möjlig magisk stav, antyder en annan form av hög status, möjligen relaterad till magiska eller rituella roller, såsom en völva.

I nordisk mytologi hade hästar en rituell funktion, och i detta fall kunde hingsten ha varit en psykopomp, en varelse som ledsagade den döda till efterlivet. Även behandlingen av kvinnans kropp, såsom avlägsnandet av hennes huvud, kunde vara en försiktighetsåtgärd för att förhindra att hennes ande återvände för att plåga de levande, vilket kan kopplas till hennes magiska roll som utövare av sejd.

Trots avsaknaden av lyxobjekt i grav A505, som ofta återfinns i andra gravar av kvinnliga magiker, särskiljer sig denna grav genom den omsorgsfulla inredningen, offren och den komplexa symboliken. Allt detta pekar på kvinnans särskilda roll inom sin gemenskap, möjligen som en völva, en kraftfull magisk figur.

Völvan från Roskilde begravdes med en kittel. Möjligen användes denna kittel för att göra magiska drycker, men den användes definitivt för att laga mat som grytor. Kittlar var oumbärliga. 

Völvan från Roskilde är begravd med två knivar. Dessa knivar är praktiska bruksföremål. Ibland förvarades dessa knivar i lyxigt dekorerade svärdsslidor. Även läder av svärdsslida var ofta tryckt med motiv. Knivar behövs både i vardagliga sysslor och ritualer. 

Trollstaven var det mest karakteristiska föremålet som völvan från Roskilde fick med sig i sin grav. Vi har inga liknande trollstavar i sortimentet så vi har använt vår egen seiðr stav. Vi har sammanställt denna från olika artiklar plus en askträ stav. Denna stav symboliserar för oss naturen, där vår indoeuropeiska hedniska religion har sitt ursprung och är central. 

Först och främst bär völvan en enkel underklänning. Underklänningen gav extra värme och komfort. Dessutom skyddade underklänningen överkläderna från att bli smutsiga så snabbt och behövde därför tvättas mindre ofta. Klänningar färgades med naturliga färgämnen som lättare bleknade.

Vi har valt en vit viking klä. Vit står för skönhet och helighet. Bland annat offrade germanerna huvudsakligen vita boskap till gudarna och för att spå framtiden studerades vita ston. Tacitus beskrev att germanska prästinnor bar vita klänningar under sina ritualer. Detta vit kan också ses i den senare kristendomen. 

I graven av völvan från Roskilde har inga spår av en bälte hittats. Möjligen bar hon en textil bälte som denna. 

För att fästa knivar vid hennes midja har vi lagt till en läder bälte. Bälten håller kläderna i form. Ofta fästs många av dina ägodelar vid din bälte. 

Tacitus nämnde att germanska prästinnor under sina ritualer var barfota. Vi finner detta en mycket vacker symbolik eftersom prästerna då får direkt kontakt med moder jord. I graven av völvan från Roskilde har inga rester av skodon hittats. Därför har vi valt barfota. Eventuellt är dessa skor ett passande alternativ: 

Päls stod för rikedom. Det har inte hittats några pälsrockar i völvans grav i Roskilde. Men völvors kunde få utmärkta päls som gåva för sina tjänster. Därför denna konstnärliga frihet.