Pagan symbolik: Wodan & Odin

Vikingaguden Odin har utvecklats från den germanska guden Wodan. Odin är en central figur inom germansk och fornnordisk hedendom. Han förekommer i många mytologiska berättelser och folklore som Den Vilda Jakten. Han var den högsta guden bland vikingarna och mycket av symboliken i deras bildkonst och skrifter hänvisar till Odin. I denna blogg fördjupar vi oss i honom och upptäcker att inte allt om denna gud är som det verkar. 

Berättelsen om Odin är komplicerad. Guden är den mest undersökta guden i det germanska och fornnordiska panteonet, och många av hans egenskaper är föremål för vetenskaplig debatt. I denna blogg försöker vi nämna så mycket som möjligt om denna gud för att ge en så noggrann bild som möjligt av denna populära gud. 

Även om Wodan och Odin i grunden är samma gud, finns det några skillnader. Gudar speglar kulturen och tidsandan i vilken de dyrkas. Därför har Wodan och Odin under århundradena varit i princip samma gud, men inte identiska. I denna blogg använder vi namnet Wodan när vi hänvisar till den germanska guden och Odin när vi ser honom ur ett fornnordiskt perspektiv.

Varför vet vi att Odin har utvecklats från Wodan och inte tvärtom? Detta har att göra med lingvistik. I fornnordiska faller 'w' framför bokstaven 'u' bort; till exempel blir det germanska ordet wulf (varg) i fornnordiska ulf. Så blev Wodan till Odan och senare Odin.

Den mesta informationen om Odin kommer från fornnordiska berättelser. I fornengelska texter beskrivs Wodan ofta som en förfadersfigur som spelar en viktig roll i kungliga släktträd. Dessutom förekommer han i traditionerna hos andra germanska folk, såsom Langobarderna.

Odin har en komplex och mångsidig roll. Han är visdomens gud, som offrar sitt eget öga för att skaffa kunskap. Han är skyddspatron för poesi och mästare över runorna. 

Han är också en dödsgud som samlar själar till Valhall. Han behärskar övergången till efterlivet. Han är ledaren för den Vilda Jakten. Med sin dödsarmé färdas han mellan álfablót och Jul genom landet för att återställa den kosmiska ordningen. Så kan ljuset återvända efter Jul och jorden bli fruktbar igen. Hundar (vargar) och korpar, båda associerade med Odin, representerar också döden och resor mellan världarna.

Hans relation till krig och strid manifesteras i berserkerna och ulfhednarna, som inspirerades av honom. I vissa studier identifieras han också som vindgud.

Odin är son till Borr och Bestla och bror till Vili och Vé. Han är make till gudinnan Frigg. Han har flera söner, varav Tor och Balder är de mest kända.

Odin avbildas ofta som en enögd figur med ett långt skägg, beväpnad med spjut Gungnir och klädd i en dölja och bred hatt. Han åtföljs av vargarna Geri och Freki och korparna Hugin och Munin, som förser honom med information. Hans åttabenta häst Sleipnir för honom genom luften och till underjorden. Odin har en omättlig törst efter kunskap, till exempel genom sin jakt på poesins mjöd. Dessutom spelar han en avgörande roll i skapelsen av världen, att ge liv åt de första människorna (Ask och Embla), och att överföra kunskap om runskrift och poesi. Hans koppling till den Vilda Jakten och Yule-firandet betonar hans betydelse i säsongsbundna ritualer.

En annan viktig association av Odin är med Valkyriorna, de gudomliga stridsjungfrurna, och Valhall, där han tar emot fallna kämpar (einherjar). Samtidigt är han förknippad med Freja, som välkomnar den andra hälften av de fallna krigarna i sitt rike, Folkvang.

Odin konsulterar huvudet av Mimir, som ger honom visdom och varnar honom för Ragnarök. Under denna apokalyptiska händelse kommer han att kämpa mot vargen Fenrir, som slutligen kommer att sluka honom.

Odin, Hœnir och Lóður finner de första människorna, Ask och Embla. De första människorna är nästan hjälplösa. De tre gudarna ger dem deras själ, deras förstånd och deras blod. Enligt Prosaiska Eddan är det bröderna Vili, Vé och Odin som hittar människorna på en strand; de ger Ask och Embla livets andedräkt, rörelse och förstånd, form, tal, hörsel och syn.

Odin är i båda berättelserna en skapare och livgivare.

Odin har en omättlig törst efter visdom. Han offrar ett av sina ögon för att dricka från Mimis brunn och därigenom få mer visdom. Han avbildas därför ofta med bara ett öga. Detta är en unik aspekt av Odin, Wodan avbildas med två ögon.

Odin vill också lära sig runornas hemlighet. För att bevisa att han är värdig att besitta denna magiska kunskap, genomborrar han sig själv med sin spjut och hänger sig i ett träd (förmodligen Yggdrasil). Han offrar sig själv till sig själv och hänger där i nio dagar och nätter, tills runorna uppenbarar sig för honom. 

Dessa berättelser markerar Odin som en arketyp av självuppoffring och en gud av kunskap. Odin är inte den enda nordiska guden som skadas. Fenrir biter av handen på Freyr under Ragnarök, och Baldr dör under Ragnarök.

Å ena sidan kan detta betyda att gudarna inte är allsmäktiga. De kan också symbolisera självuppoffring. Man måste vara beredd att offra sig själv för att förhindra Ragnarök (total kaos). Gudar och människor kan dö men deras hjältepoesi lever vidare för evigt. Att nå ett mål är ofta förenat med smärta och uppoffring.

I kriget mellan Æsir och Vanir kastar Odin den första spjut. Han är alltså inte bara en krigsgud, utan också källan till striden. Detta förstärker hans roll som ett tveeggat svärd: visdom och förstörelse.

Under Ragnarök, den mytiska tidens slut, dödas Odin av vargen Fenrir. Detta symboliserar både slutet på en kosmisk cykel och oundvikligheten av förnyelse, med hans son Víðarr som förkroppsligar hämnd och återfödelse.

Odin sitter på Hlidskialf, tronen varifrån han ser över alla världar, vilket positionerar honom som allvetande och allsmäktig inom mytologin. Hans roll som stamfader till både gudar och kungar förbinder honom med ursprunget och strukturen av kosmos.

Odin anses vara mästare av seiðr. Denna form av fornordisk magi var normalt förbehållen kvinnor och det ansågs förnedrande för män att utöva detta. Möjligen var detta inte fallet för Odin eftersom han druckit från källan av Mímir.

Möjligen hade seiðr ett schamanistiskt ursprung. Odin associeras ofta med schamanistiska, extatiska och magiska praktiker. Den tyska mytologen Jan de Vries jämför Odin med andra gudar som kunde vara i extatiska tillstånd, såsom Rudra i den vediska traditionen och Hermes i den grekiska mytologin.

Dessa gudar ses som mellanhänder mellan den mänskliga världen och andra dimensioner, vilket betonar Odins mångsidiga funktion.

Det är möjligt att de schamanistiska ritualerna kring Odin påverkades av samerna, som vikingarna levde tillsammans med i Skandinavien. Odin har mer kända schamanistiska egenskaper än Wodan, vilket stärker denna misstanke.

De tidigaste beskrivningarna av germanska folk är dokumenterade av romerska författare. I dessa rapporter identifieras Wodan (Wotanaz) ofta med den romerska guden Mercurius genom processen interpretatio romana, där romarna associerade icke-romerska gudar med romerska motsvarigheter baserat på bas av observerade likheter.

Ett viktigt exempel på detta finns i Tacitus' Germania (1:a århundradet e.Kr.), där han beskriver hur Suebi (en germansk konfederation) dyrkar "Mercurius" som sin främsta gud. Tacitus rapporterar att de på vissa dagar offrar både människor och andra offer till honom, medan Hercules och Mars tillfredsställs med djuroffer. I detta sammanhang identifierar Tacitus Odin med Mercurius, Thor med Hercules, och Týr med Mars. Gudomen "Isis", nämnd av Tacitus, tolkas ibland som en hänvisning till Freyja.

Både Wodan och Mercurius är kända som utövare av magi. Vid tiden då Tacitus nämnde Wodan associerades Wodan redan med korpar, precis som Mercurius. I Bornheim-Heemerich har en inskription hittats till Mercuo Hremnoni. Mercurius-korp. Wodansdag heter på andra språk också Merkuriusdag. 

Historikern Anthony Birley föreslår att kopplingen mellan Wodan och Mercurius har mindre att göra med Mercurius roll som gudarnas budbärare, och snarare härrör från deras gemensamma funktion som psykopompos (guide av själar till efterlivet). Andra möjliga likheter, såsom att bära en stav och hatt, deras roll som kringvandrande gudar, och associationer med handel, kan också ha bidragit till denna likställning. Ändå var deras positioner inom deras respektive religiösa hierarkier troligen olika.

Intressant nog motsvarar Tacitus påstående att Suebi dyrkade Mercurius som deras främsta gud bokstavligen en tidigare observation av Julius Caesar i hans Commentarii de Bello Gallico (1:a århundradet f.Kr.), där han sade detta om gallerna, inte germanerna. Troligen berodde detta också på att en gallisk gud åtföljdes av en korp, inte för att gudens funktioner var desamma som Mercurius.

Frågan om Wodan dyrkades av goterna är fortfarande omtvistad. Richard North och Herwig Wolfram hävdar att goterna inte dyrkade Wodan, där Wolfram pekar på användningen av grekiska veckodagar på gotiska som bevis mot en Wodan-kult. En alternativ tolkning av inskriptionen "gutaniowi hailag" på den gotiska ringen från Pietroassa antyder en möjlig hänvisning till "Wodan-Jupiter", men denna tolkning är mycket omstridd.

Ursprunget och rollen av Odin i den nordiska mytologin har varit ett ämne för diskussion bland forskare, som har använt olika tillvägagångssätt för att förstå hans plats i den skandinaviska religionen och kulturen. Historiskt sett är diskussionen om Odinss ursprung sammanflätad med bredare teorier om introduktionen av indoeuropeiska gudar i norra Europa och påverkan från andra kulturer.

Även om anglosaxarna konverterar till kristendomen mot slutet av 600-talet, förblir Wodan en framträdande figur i deras grundläggande myter. Han spelar en viktig roll i olika fornengelska verk och traditioner.

I denna fornengelska text besegrar Woden en orm med nio "härliga kvistar". Detta poem, från ett 1000-tals manuskript, innehåller bildspråk som enligt vissa forskare visar paralleller med nordisk mytologi, såsom Odins offer till Yggdrasil för att erhålla visdom. Texten betonar Wodens roll som läkare och magiker.

Woden nämns uttryckligen i raden Woden worhte weos ("Woden skapade avgudar"), där han ställs mot den kristna guden. Detta återspeglar övergången från hedniska till kristna övertygelser.

Den fornengelska runodikten innehåller förklaringar av de 29 anglosaxiska runorna. Runan Ōs förklaras som "gud" eller "gudomlig inspiration". Eftersom kristet inflytande märks i dikten, anser vissa forskare att den kan ha censurerats. Kopplingen mellan språk och visdom med en gudomlig figur kan hänvisa till Wodan.

Prosa-texten Salomo och Saturnus är en fråga-och-svar text, särskilt om kristna ämnen. I en av gåtorna nämns "Mercurius jätten" som uppfinnaren av bokstäver. Förmodligen är detta Wodan. I kristna texter framställs gamla gudar ofta som jättar och i interpretatio romana likställs Wodan med Mercurius.

Många kungliga genealogi spårar sitt ursprung tillbaka till Woden, till exempel de från Wessex och Northumbria. Dessa stamtavlor kombinerar hedniska och kristna traditioner, där Woden integreras i en biblisk kontext genom figurer som Noa.

Enligt Origo Gentis Langobardorum (’Langobardernas stamursprung’) gav Wodan (Godan) segern till Winnili genom att låta deras kvinnor framträda med skäggliknande frisyrer. Detta illustrerar hans inflytande över alla germanska folk.

Den andra Merseburg-besvärjelsen visar Wodan som en helare, medan han och andra gudomar åkallas för att hela en häst. Detta betonar hans framträdande roll i den germanska folkreligionen.

I den fornsaxiska doplöftet nämns Wodan som en demonisk figur som måste avsvärjas vid konvertering till kristendomen, tillsammans med Saxnot och Tor.

Den kristna krönikören Adam av Bremen beskriver Odin på 1000-talet som en krigsgud, med sin spjut och militära karaktär, och jämför honom med Mars. Detta visar hur figuren av Odin tidigt tolkades av utomstående och associerades med klassiska hedniska traditioner som de romerska gudarna.

Dessa inskriptioner visar att Odin (tillsammans med Tor) fortfarande åkallades efter kristnandet av Skandinavien. Detta pekar på en stark överlevnadsförmåga hos den gamla gudakulten i vanliga människors dagliga liv.

I senare folksagor lever Odin vidare, ofta som en mystisk resenär eller ett övernaturligt väsen. Idén om "Odins jakt" (den Vilda Jakten), där Odin rider genom natthimlen, kopplar honom till motstånd mot kaos, men också till gränsen mellan det synliga och det osynliga.

Odin är känd under hundratals smeknamn. Dessa namn ger en inblick i hur denna germanska gud betraktades. Listan nedan är inte fullständig, men den ger en bild av hur Odin uppfattades:

Människans fader, Man-Gautr, Awfather, Friggs glädje, Den med örnhuvudet, Aesirs herre, Anfallare, Vän av rikedom, Vargens fiende, Balders's fader, Den med brinnande ögon, Den med den målade skydda, Den blinde, Slagfältsfrämjare, Skadegörare, Bors son, Anförare, Herre, Vili's bror, Den brune, Bors arvtagare, Förändrad version av Biflindi, Spjutbärare, De odödas herre, Andarnas herre, Den eviga åskan, Invånare i Friggs's omfamning, Resestödjare, Gud av bördor, Galgens börda, Den som fångar, den som leder fallna hjältar till Valhall, Mäktig gud, Mäktig Thuler, kraftfull talare, kraftfull vis, Formgud, Den som vet mycket, Den mycket vise, Hednisk ǫlvir, Den som rider bort, Den som hittas, Den som avråder, Den som är trött på att gå, Gud av Gautland, Gotlänning, Spjut laddare, Gore/Spjut Gud, Gore/Spjut Mästare, Gelden, Blind gäst, Bedragare, Snabb i bedrägeri, snabb bedragare, vis i magiska formler, Goði av korpoffret, Gudsskyddande, Ropare, Konung av Hliðskjalf, Täckt, maskerad, Mask, Slagfältsblinder, Skicklig arbetare, De hängdas herre, De hängdas gud, Hängd, Ledarnas kommendör, Fångarnas gud, Gudarnas lärare, Gråskägg, Hög, Högste, Hel Blinder, Hängkrok, Omkastare, tryckare, Hattbärare, Högste, Korpgud, Korp, Kedjelösare, sönderrivare, Brölande, Vise, Hästhår mustasch, Mod av sliparen, Roarer eller Motståndare, Ärorik härskare, Jämnhög, Yule-figur, Den mäktige, Kiel, Fodrare, Långskägg, Hårig dölja bärare, Borrs's ättling, Användare, njutare eller behövande, Resonant, Gud av önskningar, önskad, Röd mustasch, Vagnens Gud eller Gud av ryttare, Härskare, Gud av runor, Stjärnbilders flyttare, Sanningsenlig, Sanningens upptäckare, Långskägg, Bred hatt, Segergivare, Segerns fader, Segergeat, Segerskydd, Segerskrivare.

Germanerna härstammar från de proto-indo-europeiska stäppherdarna som runt 3000 f.Kr. migrerade från de pontiska stäpperna till Europa. På grund av detta gemensamma ursprung delar germanerna språkliga och kulturella egenskaper med andra proto-indo-europeiska folk såsom romarna, kelterna, slaverna, indo-iranier och vedier.

Vi vet ganska mycket om dessa proto-indoeuropéer genom arkeologi, jämförande språkvetenskap och jämförande religionsvetenskap. Deras samhälle var hierarkiskt och edsbundet och i deras religion stod bevarandet av den kosmiska ordningen i centrum.

Namnet på den högsta guden bland de indoeuropeiska folken kan oftast spåras tillbaka till den rekonstruerade indoeuropeiska guden *Dyḗus ph₂tḗr (himmelsfadern). Exempel är den grekiska guden Zeus (Zeus Patēr), den romerska Jupiter (från Diespiter, *Dijēs-patēr), den keltiska guden Dagda (Dagdae Oll-athair, från protokeltiska *dago-dēwos ollo fātir, "stor fader eller god gud").

Men om vi följer detta resonemang för germanerna och vikingarna, kommer vi till den germanska guden Tiwaz (*tīwaz) och vikingaguden Týr. Som beskrivits ovan är det tydligt att Oden var den högsta guden. Så någon gång i den germanska historien har gudarna inom panteonet bytt plats, men när detta skedde är inte säkert.

Det fornnordiska namnet Óðinn är besläktat med det fornhögtyska Wodan och det fornengelska Wōden. Detta är härlett från det protogermanska *Wōdanaz, som kommer från det protogermanska *wōdaz ("raseri, manisk inspiration, furor poeticus"), och slutligen från det protoindoeuropeiska *weh₂t- ("vara upphetsad").

Namnet är besläktat med det fornnordiska óðr ("raseri"), det nederländska woede ("raseri"), det irländska fáid och det latinska vātēs.

Odins attribut kommer (delvis) med den vediska stormguden Rudra, den vediska förstörelse- och tidsguden Shiva, den vediska stormguden Varuna och den romerska krigsguden Mars. Wodan var troligen tidigt en germansk krigsgud. Han associerades ursprungligen med den vilda jakten, död och raseri. Först senare blev han upphöjd till högsta gud. 

Ett av Odins binamn är Alfǫðr, vilket översätts som Allfader eller fader till alla. Enligt Jackson Crawford är detta en felaktig tolkning. Fǫðr skulle komma från det protovästgermanska ordet *fadōn vilket betyder något i stil med 'att strukturera'.

Denna tolkning som 'Upprätthållare av all ordning' är mer logisk än 'Fader till alla'. Oden var trots allt inte den första guden, och skapade inte heller mänskligheten. Men han upprätthöll den kosmiska ordningen och samhällets balans. Oden upprätthöll ordning över segrarna, dödade krigare, de döda och de olika edsbundna klasserna som den germanska och vikingasamhället kände till.

När vi ser på den indoeuropeiska skapelseberättelsen kan vi också placera honom som en ordningsupprätthållare.

I början var *Manu och *Yemo åtföljda av en stor kosmisk ko. För att skapa världen var Manu tvungen att göra ett offer: han var tvungen att offra sin egen bror Yemo. Med hjälp av Himmelns Fader (högsta gud: *Dyēus ph₂tēr) transformerades Yemoss offerkropp. Från hans delar uppstod världens fundament: vinden, månen, havet och de olika människoslagen (aristokrati, krigarklass, arbetarklass/herdar).

Manu blev den första prästen och skapade offerceremonin, genom vilken den kosmiska ordningen och harmonin upprätthölls. Ritualen förenade människornas värld med gudarnas, genom ömsesidighet.

Vikingarnas skapelseberättelse hade sitt ursprung i denna indoeuropeiska skapelseberättelse. I början fanns ingenting, Ginnungagap. Odin (Manu) dödar Ymir (Yemo) och från hans kropp skapas himlen och jorden.

Odin är alltså som Manu behärskaren av den kosmiska ordningen. Han är involverad i skapandet av människan, skapandet av klasser och är stamfader till de första kungarna. Han lär människan hur man ska offra för att människan ska kunna återställa den kosmiska ordningen. Genom att bevara den kosmiska ordningen skyddar Odin mänskligheten från Ragnarök.

Odin är inte motsvarigheten till Himmelns Fader (Dyēus ph₂tēr), utan till Manu. Som högsta gud passar han därmed inte in i det klassiska indoeuropeiska panteonet med Dyēus ph₂tēr i spetsen.

Hur Odin exakt blev högsta gud förblir oklart, men det är ändå logiskt att resonera. Manu visade människorna hur de skulle sträva efter den kosmiska ordningen.

Med tiden förändrades efterföljandet av Manu, som föreskrev hur människor skulle vörda gudarna, till att vörda Manu själv. 

Den franska mytologen Georges Dumézil har haft stort inflytande på studiet av den indoeuropeiska kulturen och mytologin. Han hävdade att den indoeuropeiska kulturen var indelad i tre klasser: den styrande klassen bestående av kungar och präster, krigarklassen och bondklassen.

Enligt Dumézil representerade Oden den styrande klassen, som gud av magi, vrede, rätt och ordning. Hans aristokratiska anhängare hade, liksom han, den ärftliga uppgiften att förhindra total kaos (ragnarok).

Tyr verkar i detta sammanhang mer höra hemma i krigarklassen, som modig och segrande krigare och symbol för lag och rättvisa.

Vanerna, såsom Freyja och Freyr, skulle representera den tredje klassen, som har att göra med fruktbarhet och välstånd. Det är troligt att vanerna var de ursprungliga, neolitiska gudarna i Skandinavien, som förknippas med jordbruk och fruktbarhet. Asarna, däribland Oden, Tor och Tyr, hade ett proto-indoeuropeiskt ursprung.

Odin och Wodan är omfattande synliga i arkeologiska fynd. Han avbildas ofta med sina karakteristiska symboler, såsom sina korpar Huginn och Muninn, sin åttabenta häst Sleipnir och ibland valknuten. 

Dessa avbildningar ger insikt i hans egenskaper och roll i mytologi, och i utvecklingen av den germanska kulturen, ibland på regional nivå.

Det finns så många symboler som associeras med Odin att vi har skrivit flera bloggar om dessa individuella symboler och den tillhörande delen av den Odinistiska kulten.

Denna blogg är begränsad till Wodan/Odin själv och hans avbildning i symbolik och på arkeologiska föremål. 

Föremål som Thorwaldkorset (på Isle of Man) och Ledberg-sten (Gotland, Sverige) avbildar Odin i sin strid med Fenrir under Ragnarök. Förekomsten av fåglar som Huginn eller Muninn i dessa scener förstärker den Odiniska associationen.

Statyetten av Odin från Lejre och hjälmplåtarna från Vendelperioden antyder en association med kunglig makt och tillhörande ritualer. Tronen, flankerande djurhuvuden och korpar indikerar en auktoritativ roll inom den mytologiska och rituella sfären. 

Regelbundet avbildas en skäggig man i de komplexa knut- och spiral-mönstren av vikingakonststilar. Det är troligt att detta är Odin och att föremålet på detta sätt möjligen försågs med en 'själ'.

Det är känt att vapen, såsom spjut och svärd, av ägaren namngavs efter Odin för att besjäla vapen. Ibland betonades detta genom att förse dem med runor.

Symboliken av den hornade spjutsdansaren avbildas på smycken, bältesbeslag och hjälmplattor från Vendeltiden. Denna symbolik hänvisar till den Odinistiska krigskulten och kan kopplas till ledarskap och aristokrati.

Se denna blogg

Odins/Wodans korpar är de mest kända och vanligaste avbildningarna som hänvisar till denna gud. Avbildningar visas på bältesbeslag, runstenar och på många broscher som bars i par. 

Se denna blogg

Odins häst, Sleipnir, avbildas ofta direkt eller indirekt i germansk och vikingakonst. Som magisk häst spelade Sleipnir en viktig roll i den tusenåriga hästdyrkan som har sitt ursprung i den proto-indoeuropeiska stäppkulturen. 

Se denna blogg

Odin åtföljs av två vargar, Geri och Freki. De är möjligen symbol för ulfhednarnas vargkrigare. Ulfhednar och bärsärkar (björnkrigare) är Odins följeslagare, medlemmar av krigarband som ursprungligen tillhörde den aristokratiska klassen. Denna tradition av krigarband kan spåras tillbaka till koryos, ett indoeuropeiskt krigarband som är tusentals år gammalt. Vargen var symbolen för många av dessa koryosband. 

En proto-indoeuropeisk tradition som är tusentals år gammal. Ulfhednar och bärsärkar är Odins följeslagare. Därför ser vi vargar på många germanska och vikingasmycken och andra konstverk.

Se denna blogg

Den kända Odensknuten kan stå för en mental eller edbunden förbindelse med denna gud. Valknuten syns i konstverk som Oseberg tapeten och runstenar. 

Se denna blogg

Även genom avbildningar av den Vilda jakten visas Oden indirekt. Han som ledare står i centrum för den Vilda jakten. Möjligen har den Vilda jakten ett proto-indoeuropeiskt ursprung.

Se denna blogg

Som ledare av den Vilda jakten står Oden också i centrum för den ursprungliga Sinterklaasfesten. Det finns många paralleller mellan Sinterklaas och Oden. Därför kan Sinterklaasfesten kopplas till proto-indoeuropeiska traditioner som är äldre än Oden själv.  

Se denna blogg

Wodan/Odin spelar en central roll under Yule-firandet. Yule-relaterad konst innehåller ofta underliggande Odinistisk symbolik. 

Se denna blogg

Odin är mästaren av runor och därmed har mycket symbolisk betydelse kring runskriften en koppling till honom. Förutom den praktiska användningen av runor som skrift, finner vi också enskilda runor som betonar denna magiska symbolik. 

Se denna blogg

Odin / Wodan var i alla fall från och med det första århundradet e.Kr. den viktigaste guden i den germanska panteonen.

Manu är skaparen av jorden och mänskligheten och anfader till kungarna. Han lär människan hur man offrar, vilket gör att de kan återställa och bevara den kosmiska ordningen. I den rollen är han väktaren av den kosmiska ordningen.

Hans roll som dödsgud och ledare för den vilda jakten uttrycker hans krigsraseri. Med sin dödsarmé färdas han runt under vintern för att återställa den kosmiska ordningen så att ljuset kan återvända under Yule eller vintersolståndet och jorden åter blir bördig.

Han är krigsguden för den härskande klassen, följd av ulfhednar och bärsärkar. Precis som han bevakar den kosmiska ordningen, bevakar aristokratin ordningen i samhället.

Odin är ingen våldsförhärligande anarkist. Han bevakar just den kosmiska ordningen och lär oss nödvändigheten av självuppoffring för detta. Han förpliktar sina följare att bevara denna struktur och uppfylla sina prestationer. Han håller det edsbundna samhället i balans genom att säkerställa att de olika klasserna uppfyller sina ömsesidiga förpliktelser.