Pagan symbolik: Hästdyrkan

Från Pegasus till Epona och Sleipnir: Hästar är allmänt vördade och gudomliggjorda i indoeuropeiska kulturer. I denna blogg behandlar vi olika exempel på indoeuropeisk hästkult.

Denna berättelse är oupplösligt kopplad till hästens domesticering. Även om det inte är säkert när detta inträffade, var det troligen omkring 4800 f.Kr..

De proto-indoeuropeiska folken som levde på den pontisk-kaspiska stäppen höll ursprungligen hästar för vinterföda. Senare lärde de sig rida och använde djuren för att dra vagnar. Från den tidpunkten utvidgades dessa folks horisont avsevärt. 

Läs mer om denna utveckling i denna blogg.

Runt 3000 f.Kr. migrerade proto-indoeuropéerna från den pontisk-kaspiska stäppen till Europa. Så lade de bas för kulturer som vikingarna, romarna, grekerna och kelterna.

Att rida hästar var en revolutionerande utveckling. Detta gav hästen sin roll i mytologier och hedniska religioner.

I vissa kulturer associerades hästdyrkan med tidelag. Det är möjligt att man inte hade faktisk samlag med hästen, utan att detta var en symbolisk hänvisning. Dessutom diskuteras hästoffer i denna blogg. 

Vi försöker ge en så representativ bild som möjligt av hästdyrkan, där vi måste nämna dessa saker. Vi tar starkt avstånd från alla former av djurmisshandel. 

Samara-kulturen (ca 5000 f.Kr.) var en kultur vid den norra gränsen av stäppzonen där talarna av Proto-Indoeuropeiska senare migrerade från. Det finns inga bevis för att de red hästar, men i deras gravar har många föremål som avbildar hästar hittats. Dessutom begravdes människor med hästar; ofta bara huvudet och fötterna. Det är inte säkert om dessa hästar redan var tämjda, men de användes definitivt för sitt kött. Hästar gavs, liksom nötkreatur och får, som gravgåvor.

Mellan 4200 och 4000 f.Kr. uppstod nya begravningstraditioner i Suvorovokulturen runt Donaudeltat. De begravde sina döda med polerade stenar stridsklubbor i form av hästhuvuden och pärlor av hästtänder. Vid utgrävningar vid Sredni Stog II och Dereivka vid Dnepr var en stor del av de funna djurbenen från hästar, vilket tyder på att hästar åtminstone var domesticerade och möjligen användes för ridning. Deras symboliska och praktiska värde ökade därmed.

Hästar blev centrala offerdjur i den Proto-Indoeuropeiska religionen. Kungliga ritualer kretsade ofta kring stora hästoffer, såsom att offra en vit häst som symboliserar solen. Detta solritual kopplade kungen till landets fruktbarhet, där kungen sågs som landets förkroppsligande. 

Enligt religionsvetaren Mircea Eliade hade hästoffret ursprungligen en kosmisk betydelse, där hästen associerades med himmelsguden *Dyḗus ph₂tḗr och kosmos. Offret representerade en symbolisk återfödelse och förnyelse av världen.

I Majkopkulturen (3700-300 f.Kr.) och Jamnakulturen (3300-2600 f.Kr.) begravdes ledare ibland med vagnar. Detta var också en statusmarkör, genom uppfinningen av hjulet kunde människor bygga vagnar och blev mer rörliga. Detta gjorde att de lättare kunde valla sina hjordar. Liksom hästen var vagnen en symbol för solen.

Traditionen att begrava mäktiga människor med hästar och/eller vagnar fortsattes av många andra indoeuropeiska kulturer, inklusive kelterna, men också av Sintashtakulturen (2200-1900 f.Kr.) från södra Uralområdet. I Sintashta-gravar, såsom Sintashta Mogila, offrades ett stort antal hästar. Denna kultur kan ha spelat en nyckelroll i utvecklingen av stridsvagnen, vars äldsta exemplar har hittats i Sintashta-gravar runt 2000 f.Kr. Stridsvagnen var, liksom hästen, en symbol för solen.

Folket från Sintashta-kulturen talade sannolikt protoindoiranska, en gren av det indoeuropeiska språket. Deras förfäder hade migrerat till Europa med stäppherdarna och sedan, som en gren av snörkeramikkulturen, svängt österut. 

Från Uralbergen fortsatte deras ättlingar söderut och bosatte sig i Persien och Indien. I Indien uppstod den vediska civilisationen, den vediska religionen är bas till den moderna hinduismen.

Ashvamedha var en ritual i vediska Indien, avsedd att betona en kungs suveräna makt och åstadkomma andlig rening. Ritualen, som började på våren, syftade till att kalla på fruktbarhet och välstånd. Centralt stod en vit hingst, det så kallade 'solhästen', som symboliserade styrka och den kosmiska ordningen.

Hästen fick friheten att ströva omkring i ett år, åtföljd av kungens vakter. Den symboliserade därmed solens årliga gång. Om hästen trädde in på en annan härskares territorium, betraktades detta som en rättfärdig anledning att inta det landet. 

Efter ett år återfördes hästen. Efter olika ritualer offrades hästen av prästerna. Drottningen tillbringade en natt med den döda hästen. Därefter tillagades köttet och delades ut som ett tecken på välstånd.

Olika källor antyder att drottningen under denna natt hade samlag med hästen; eller utförde andra ritualhandlingar. Det är oklart om detta verkligen ägde rum, eller om det var en rent symbolisk gest för att betona landets och rikets fruktbarhet.

Den vita hästen i Uffington, belägen i Förenade kungariket , är gjord i Sen Bronsåldern (1000-700 f.Kr.). Det är en stiliserad figur av en häst, skapad genom att fylla djupa fåror med vit kalk. Det exakta syftet med konstverket är inte klart. Det kan ha varit en symbol för den lokala keltiska stammen. Joshua Pollard föreslår att även denna häst var en symbol för solen, eftersom solen under midvintern verkar passera hästen.

På flera helgedomar i Gallien och de brittiska öarna begravdes hästar i sin helhet. Några sydliga brittiska stammar begravde också hästar och hundar i spannmålsförråd.

I norra Italien har man funnit en begravningsplats från 300-100-talet f.Kr., där flera avlidna begravdes med hästar, i fallet med en ung man några ben, i fallet med en medelålders kvinna en hel häst och ben från fyra andra hästar.

Det har hittats två ‘massgravar’ av hästar i Gallien, i Villedieu-sur-Indre och i Gondole.

Fyndet i Villedieu-sur-Indre består av 28 kompletta skelett av vuxna hingstar. De låg på deras högra sida, med ansiktet vänt mot söder. Precis intill hittades också två hundar, med ansiktet vänt mot väster. Kol-14-datering visar att de begravdes någon gång mellan 100 f.Kr. och 100 e.Kr. Detta är perioden då romarna erövrade Gallien.

Fyndet i Gondole var precis intill ingången till oppidum (befäst bosättning) av Averni. Här begravdes 8 män med hästar. Även dessa män tittade mot söder. Vilka de var är oklart, de begravdes utan gravgåvor och deras skelett visar inga spår av trauma.

Förutom att kelter ibland begravdes med hästar, begravdes personer med hög status också med eller i vagnar eller stridsvagnar. Exempel har hittats i Pembrokeshire och Yorkshire på de brittiska öarna, i Waldalgesheim i Tyskland, La-Gorge-Meillet och Somme-Bionne i Frankrike.

Den franske arkeologen Patrice Méniel har på bas av forskning om djurben på olika arkeologiska platser visat att det inte finns några bevis för hästätande i rituella centra och begravningsplatser i Gallien. Däremot åts hästar innan gallerna anlände.

Epona var en viktig gudinna i den gallo-romerska religionen, beskyddare av hästar, ponny's, åsnor och mulor. Hon dyrkades främst som fertilitetsgudinna, ofta avbildad med en patera (offerskål), ett ymnighetshorn och sädesstrån, och ibland med föl. Möjligen ledsagade hon de avlidnas själar till efterlivet, jämförbar med figuren Rhiannon i Mabinogion. Hennes kult spred sig i det Romerska riket, särskilt mellan 1:a och 3:e århundradet e.Kr., och var anmärkningsvärd eftersom hon var en av de få keltiska gudomarna som också dyrkades i själva Rom.

Epona avbildades i olika former: ofta sittande på en häst, sittande mellan två hästar, eller som hästtämjare. I vissa avbildningar visas hon med ett föl, vilket betonar hennes roll som fertilitetsgudinna. I romersk konst avbildas hon också med hästar i närheten, ofta med symboler för överflöd och fertilitet.

Dyrkandet av Epona nämndes i romersk litteratur, bland annat av poeten Juvenalis, och hennes bilder har hittats i romerska stall och lador.

Mabinogion är en samling berättelser på medelwalesiska, en av de viktigaste källorna till detta språk. Rhiannon är en av de viktigaste personerna, hon var möjligen den walesiska motsvarigheten till Epona.

I den första grenen av Mabinogion rider Rhiannon på en lysande vit häst, och huvudpersonen Pwylls män kan inte hinna ifatt henne. Efter en tre dagar lång jakt stannar hon när han ber om det. Rhiannons och Pryderis son har också en förkärlek för hästar.

Eftersom Mabinogion skrevs av kristna munkar, har den hedniska betydelsen av Rhiannon gått förlorad. Hon var troligen kopplad till Underjorden och hade övernaturliga krafter. Proinsias MacCana tolkar henne som en suveränitetsgudinna.

Mari Lwyd, eller "Grå Märren," är en gammal walesisk tradition som firas efter jul och i januari. En grupp festdeltagare besöker hus och pubar och utmanar invånarna till en lekfull verbal strid för att få tillträde. Mari Lwyd bestod av ett hästhuvud, ofta dekorerat med färgglada band och ett vit lakan. Gruppen, klädd i färgglada kostymer, inkluderade figurer som Ledaren, den musikaliska Merryman och komiska karaktärer som Punch och Judy. Ritualen börjar med en sång för att be om tillträde, följt av en humoristisk debatt (pwnco) tills invånarna gav med sig. 

Ursprunget till Mari Lwyd är oklart, men det kan möjligen kopplas till förkristen fertilitetssymbolik.

På 1100-talet beskrev den anglo-normandiska Gerald av Wales en hästritual i Nordulster. Som kristen var han fientligt inställd till detta. En vit märr fördes fram inför folkmassan, varefter kungen skulle ha ‘samlag’ med hästen. Hästen offrades sedan och kokades. Kungen steg ner i ett kar med soppan, där delar offrades och andra delar åts av stammen. Denna ritual bekräftade hans kungadöme.

Ritualer för att binda kungen med landet är vanliga i keltiska områden, såsom genom kröningsstenar.

Oktoberhästen (Equus October) var ett offer som gavs den 15 oktober till Mars för att avsluta jordbruks- och militärsäsongen. Denna ritual, möjligen också kopplad till kungadömet, symboliserade sammanflätningen av jordbruk (fruktbarhet) och krig (auktoritet). Den tidigaste omnämningen av denna sed går tillbaka till 300-talet f.Kr., medan den sista hänvisningen är från 400-talet e.Kr. Offret har förmodligen etruskiska rötter.

Hästoffer var sällsynta i den romerska traditionen, eftersom man vanligtvis offrade djur som också ingick i deras diet. Oktoberhästen offrades till chthoniska gudar, vilket tyder på hästars koppling till underjorden. Detta kontrasterade med användningen av hästar i andra kulturer och betonade idén om ömsesidighet: döden symboliserade nytt liv.

Offret av Oktoberhästen ägde rum under en hästkapplöpningfestival på Campus Martius, ursprungligen en övningsplats tillägnad Mars för unga romare. Flera tvåspannsvagnar (bigae) deltog i loppet, där den högra hästen i det vinnande spannet offrades.

Hästen genomborrades med en spjut och offrades därefter. Huvudet tävlades om som en trofé av två stadsdelar, medan svansen fördes till Regia för att stänkas på Vestas heliga härd. Det offrade djuret åts inte; istället brändes hela offret i en så kallad holocaust.

Ritualen speglade den romerska identiteten, där jordbruk och militär aktivitet var oupplösligt förenade. Mars förkroppsligade både krig och fruktbarhet, och stridsvagnar spelade en symbolisk roll i romerska ritualer, ofta förknippade med makt och segrar. Dessutom kan stridsvagnar kopplas till den indoeuropeiska solkulten, där solen rör sig på en vagn över himlen.

Oktoberhästens huvud ansågs vara en kraftfull symbol för vitalitet, fruktbarhet och gudomlig makt, och fungerade som en värdefull trofé. Svansen, ibland sedd som en symbol för sexuell potens, förstärkte kopplingen till fruktbarhet.

Oktoberhästens blod kan ha spelat en roll i Parilia, en reningsritual för herdar. Det användes förmodligen i sammansättningen av suffimen, en symbolisk reningsblandning som hade en viktig funktion i olika ritualer.

I det antika Grekland sammanföll hästarnas parningssäsong med säsongen lämplig för sjöfart. Möjligen därför var Poseidon den grekiska guden för havet, stormar, jordbävningar och hästar. Han färdas i en stridsvagn, dragen av sjöhästar.

Sjömän offrade hästar genom att dränka dem för en säker resa. I Grekland ersattes aristokratiska symboler som hästar med sjöhästar, vilket passade sjöfartskulturen, något som senare togs över av etruskerna.

Grekland offrade vita hästar till Poseidon och solen för att återställa fertilitet och kosmisk ordning.

Trädhästen från Troja kan symbolisera den indoeuropeiska ursprunget för trojanerna och mykenerna. Francesco Tiboni föreslår att hästen var ett handelsskepp, dekorerat med ett hästbog, som en hyllning till Poseidon. Troligen har berättelsen om Iliaden ett gemensamt ursprung med den vediska berättelsen om Mahabaratha och båda härstammar från en proto-indoeuropeisk berättelse.

Iliaden nämner flera gånger ett hästoffer; kung Tyndareus, Helenas far, offrar en häst för att befästa en icke-aggressionspakt mellan sin dotters friare och Achilles offrar fyra hästar för att följa sin vän Patroklos till underjorden.

Den bevingade hästen Pegasus var son till hästguden Poseidon och Gorgonen Medusa. Där han satte sina hovar uppstod källor, möjligen en symbol för fruktbarhet. Han hade bland annat uppgiften att bära Zeus blixtar.

Symbolen för den bevingade hästen fanns inte bara i Grekland, utan användes även av indopersiska folk. Ett pinhuvud från Luristan, nuvarande Iran, från 800- till 700-talet f.Kr. visar en bevingad häst. Sidorna är dekorerade med solhjul.

Helios, den grekiska solguden, färdas varje dag med sin solvagn genom luften, där han styr sina eldiga hästar.

En myt från Arkadien, en region på Peloponnesos, berättar hur Poseidon blev förälskad i Demeter, som förvandlade sig till ett sto för att undkomma. Poseidon förvandlade sig till en hingst och våldtog henne. Så födde han Arion, en mytisk häst som kunde tala mänskligt, jämförbar med den norska myten om Loke och Sleipnir. Arion blev Herakles favorit häst.

Demeter drog sig tillbaka till en grotta i Phigaleia, klädd i svart, för att rena sig själv. I Arkadien kallas hon därför också Svarta Demeter. Hennes anhängare reste en staty för henne vid denna grotta och hon avbildades med ett hästhuvud och ormhår.

Demeter var i denna tradition inte bara fruktbarhetens gudinna, utan också sorgens och dödens gudinna, precis som hennes dotter Persefone. Hästen var i detta sammanhang också en symbol för döden.

Även Hades, underjordens gud, är associerad med hästar, han färdas i en stridsvagn dragen av fyra hästar.

Skyterna var ett järnåldersfolk från stäpperna, som härstammade från Sintashta-kulturen. I deras nomadsamhälle spelade hästen en väsentlig roll, och hästen avbildas därför ofta på konstföremål.

Den enda skriftliga källan om den skythiska religionen är den grekiske historikern Herodotos. Enligt honom offrade skyterna hästar som en del av kungliga begravningsritualer. Den skythiska motsvarigheten till Ares var inte bara krigets gud, utan även kunglighetens och hästarnas gud.

Arkeologiska bevis bekräftar hästoffret som en begravningsritual. Dessutom begravdes hela hovet med kungarna, inklusive en konkubin, en vinutdelare, en kock, en budbärare och många värdefulla ägodelar.

I gravar från 300-talet f.Kr. har man hittat avbildningar av en solgud i en vagn, dragen av två eller fyra hästar. Dessa är möjligen avbildningar av Gaiϑāsūra, som Herodotos likställer med den grekiska solguden Apollo.

I Bronsåldern-Skandinavien avbildas ofta hästar på hällristningar, såsom på Villfarastenen, Orstaristningen och kungagraven i Kivik. På stenarna i kungagraven avbildas hästar och stridsvagnar, där hjulen på stridsvagnarna bildar solkorset. Det har även hittats en hästtand i graven.

Bronsåldersgraven i Sagahögen (1500-1200 f.Kr.) innehöll 42 dekorerade stenar, varav 75% med en avbildning av hästar. På en av dessa avbildningar har en krigare samlag med hästen.

Ett arkeologiskt fynd från Gallemose, Danmark (ca. 2000 f.Kr.), visar fragment av en stridsvagn som är lika gammal som de i Sintashta-gravarna. 

I mytologin hos indoeuropeiska folk framställs solen ofta som ett strålande hjul, som dras av en häst. Ett känt exempel är Trundholm-solvagnen (1500-1300 f.Kr.), som inte var unik. I en gravhög i Jægersborg Hegn, Danmark, har fragment av en liknande solvagn hittats.

Hästarna Árvakr och Alsviðr drar solen, eller gudinnan Sóls stridsvagn, över himlavalvet. Sól är syster till Máni, månen. Precis som Sól dras Dagr (dag) och Nótt (natt) över himlen av två hästar, Skinfaxi och Hrímfaxi.

På stenkonst från Gotland före vikingatiden avbildas solen ofta som ett ekrat hjul, ofta i kombination med hästar.

För vikingarna var solens död och återfödelse av stor betydelse. I deras mytologi blev solen uppäten av Fenrir.

Freyr var den skandinaviska guden för fruktbarhet och associerades med hästar. Hans präster höll heliga hästar i hans helgedom i Trondheim, Norge.

Huvudpersonen i Hrafnkels saga är en präst av Freyr, som viger en häst till guden och dödar en pojke när han rider på hästen. Tabut mot att rida på vissa hästar förekommer oftare i germanska källor.

Det var mycket vanligt att mäktiga vikingar begravdes med en eller flera hästar. I Norge begravdes särskilt män med hästar, men märkligt nog är de flesta gravarna på Island från kvinnor.

Troligen var hästen en symbol för guden Freyr, en statussymbol för att vägleda den döde till den andra världen. Betydelsen av dessa ritualer förändrades genom århundradena.

Skeppsbegravningar från den germanska Vendelperioden innehöll ofta hästoffer. En studie från 2014 visar att i 31% av de aristokratiska Vendelgravarna fanns hästar, och i 17% av vikingagravarna. Hästbegravningar förekom också hos lombarderna, anglosaxarna och andra germanska folk.

I Osebergsskeppet hittades två kvinnliga skelett från tidigt 800-tal e.Kr. De begravdes med minst femton hästar, fyra hundar och en oxe. Hästarna var halshuggna. 

Ett liknande begravningsritual beskrivs av Ahmad ibn Fadlan (10-talet). Han beskriver hur två hästar galopperade tills de svettades. Därefter offrades de och deras kroppar lades på ett skepp, tillsammans med den avlidne ledaren. En slavinna till ledaren gick runt bland alla närvarande tält för att ha samlag med de närvarande männen, innan hon offrades och lades i skeppet. Hon reste med sin ledare till Valhall.

Denna sedvänja visar många likheter med det skytiska kungliga begravningsritualet, och arkeologiska bevis stödjer detta.

Ett tydligt exempel på hästoffer under vikingatiden kommer från sagan om Hakon Godi, där en Yule-fest i Trondheim beskrivs. Under denna fest skulle kungen delta i offren, där hästen var det viktigaste offret. Hakon, en kristen kung, vägrade dock att äta hästkött, vilket ledde till konflikt med hans folk, som endast skulle erkänna honom om han hade ätit köttet. Blodet från de offrade djuren samlades i skålar och stänktes över hallen, gudarna och deltagarna. Köttet åts. 

I Hervarar saga beskrivs ett hästoffer i Uppsala, där hästen styckades och åts av människorna. Blodet stänktes över den heliga trädet från Uppsala stänkt. Att äta hästkött var mycket vanligt i Skandinavien. Med kristendomens uppkomst blev det gradvis tabu.

Stänkandet av blod är en ritual som också förekommer i det romerska Equus October, Mithras mystiska kult och i den grekiska Odysséen. Detta symboliserar kopplingen mellan de döda och de levande. Genom att stänka blodet delade folket i hästens, landets och kungens positiva kraft och fruktbarhet.

Adam av Bremen (1072) nämner en fornnordisk ritual där nio offer gjordes till Odin, som själv hade hängt i nio dagar och nätter på Yggdrasil. Offret bestod av nio av varje levande varelse, såsom nio hundar, hästar men också människor. Efter offrandet hängdes de i ett träd. Denna ritual ägde rum vart nionde år. En liknande ritual nämns på Stentoften runstenen från 600 e.Kr.

Tacitus rapporterar att germanerna förutsade framtiden, inte bara genom att studera fåglarnas flykt utan också genom att använda ett vitt sto.

Dessa hölls i heliga skogar, där de inte behövde arbeta eller ridas. De drog en helig vagn där någon fick sitta. Kungen eller prästen följde stoets beteende. Adam av Bremen beskrev samma ritual, där inte bara kungen eller prästen utan även andra sociala klasser använde stoet.

Hestavíg var en populär form av underhållning under vikingatiden i det isländska samväldet (930–1262). Det hade möjligen sitt ursprung i Norge.

Ritualen bestod troligen av blodiga strider mellan två hingstar, som uppmuntrades av sina ägare. Denna kamp syftade till att välja de bästa avelsdjuren och hade kulturell betydelse. Det ledde till spänning och sensation, men också till verbala och fysiska konfrontationer bland åskådarna. Resultatet kunde påverka de sociala och politiska relationerna mellan goði (lokala ledare) och bóndi (bönder), vilket framgår av de norska sagorna.

Striderna ägde rum på neutral mark och erbjöd möjlighet att stärka vänskaper eller lösa konflikter. Det var också en chans för unga människor att träffas och inleda romantiska relationer. Ibland eskalerade rivaliteter dock i våldsamma konflikter, som beskrivs i Njáls saga och Víga-Glúms saga.

Sleipnir, den åttabenta hästen från den nordiska mytologin, rids av guden Odin. Den är avkomman till Loke och hästen Svaðilfari. Som den bästa av alla hästar är Sleipnir berömd i framstående fornnordiska texter som Poetiska Eddan och Prosaiska Eddan. I dessa källor beskrivs den som Odins trogna riddjur, med förmågan att resa mellan världar, inklusive Helheim.

Sleipnirs ursprung är kopplat till en myt där Loke förvandlar sig till ett sto och parar sig med Svaðilfari, vilket resulterar i födelsen av denna unika varelse. Sleipnir nämns också i andra nordiska sagor, såsom Hervarar saga ok Heiðreks och Völsunga saga, och förekommer på stenar från vikingatiden.

Vissa forskare ser i Sleipnirs åtta ben och dess roll som resenär mellan världar en koppling till schamanistiska traditioner. I isländsk folklore hävdas det till och med att Sleipnir är ansvarig för skapandet av Ásbyrgi-klyftan. Den åttabenta hästen har också ett bestående inflytande på modern kultur, där den förekommer i konst, litteratur och som inspiration för namn på skepp och andra objekt.

Hästen var en viktig symbol i indoeuropeiska kulturer. Den symboliserade solen, landet, fruktbarhet, kungadöme och livet efter döden.

Som solsymbol drog hästen solen varje dag över himlen. Eftersom solen angav storlek av årstiderna, blev hästen därmed en symbol för fruktbarhet och landet.

På grund av detta var hästen nära förknippad med kungadömet. Kungliga ritualer med hästar syftade till att betona kungens suveränitet och garantera landets och undersåtarnas fruktbarhet och välstånd.

För att betona sin status begravdes högstående avlidna ofta med en eller flera hästar, eller med eller i en vagn. Som sådan var hästen också en symbol för döden.