Den rituella betydelsen av textilbearbetning hos vikingarna

Under vikingatiden var ritualer och det dagliga livet är tätt sammanflätade. Detta skiljer sig starkt från det tillvägagångssätt vi känner från de abrahamitiska religionerna. Även om vikingarna verkligen gjorde åtskillnad mellan rituellt och vardagligt beteende, ägde deras rituella handlingar ofta rum inom de vanliga sociala utrymmena. Ritualer ägde inte uteslutande rum i speciella helgedomar som tempel eller kyrkor, utan var också en del av det dagliga livet i mindre skala. De var både en del av större händelser, såsom de säsongsbundna blót eller offentliga begravningsritualer, men framför allt en del av vikingarnas dharmatiska och animistiska livsåskådning. Således erbjöd de ett sätt att uppfylla ens roll inom samhället.

Föreställ dig en övernaturlig värld. En värld där floder, skogar och berg har en egen identitet. En värld där en smed förvandlar ett stycke sten till något flytande och därifrån frambringar ett dödligt svärd. 

Våra förfäders värld kände ingen åtskillnad mellan naturligt och övernaturligt. Världen var i avsaknad av modern vetenskap enbart övernaturlig. Detta var förankrat både i deras religion och i vardagens rutiner. I denna värld var allt sammankopplat. Avlidna förfäder, bandet till vårt land, naturen och vår roll i denna värld. Detta formade en dharmatisk världsbild av kosmisk ömsesidighet där till och med magi var möjligt.

Denna livsstil bestod fram till omkring år 1000, då kristendomen gjorde sitt intåg genom nya ritualer och bruk. Detta utgjorde ett annat uttryck för rituellt beteende än i andra delar av Europa, där kristendomen redan hade införts.

Inom den fornnordiska traditionen betraktades spinning och vävning ibland som magiska handlingar. Textilbearbetning var naturligtvis en ständig process och avgörande för att överleva i det kalla klimatet. Samtidigt är det inte förvånande att även vikingarna märkte den meditativa naturen hos detta hantverk. Det är därför viktigt att skilja när sådana vardagliga uppgifter fick en rituell betydelse och när de enbart var pragmatiska.

Vad är ett ritual
Ritualer är sätt att kommunicera med det övernaturliga, hur det än föreställs. En ritual – stor eller liten – sätter tonen, förbereder sinnet eller öppnar vägen för kontakt mellan människa och det övernaturliga. En sådan ritual kan fungera åt två håll: antingen mot övernaturliga väsen eller från dem. 

Spinna och vävning skilde sig tydligt åt. Spinna kunde ske nästan var som helst med hjälp av en slända, medan vävning vanligtvis krävde en fast plats och skedde på en stor vävstol. Denna stod oftast uppställd i dyngja, kvinnornas rum.

Vid spinning använder man en slända, en stav (en distaff) och material som ull. Sländan är en tunn pinne med ett hjul på. Distaffen är en pinne där fibrerna sitter. Ullen spanns till tråd och lindades på sländan.

Under vikingatiden användes ofta en vävstol som stod mot en vägg. Många stenar har hittats som fungerade som vävvikter. För att flytta trådarna upp och ner använde man ett ‘vävsvärd’.  Detta svärd, ofta av metall eller trä, användes för att slå tråden på plats. Det fanns också ‘pin-beaters’, små pinnar för samma ändamål.

Vävstolen var så hög som en människa och hade två vertikala stolpar, med en horisontell balk upptill. Trådarna (de varp) hängde därifrån. Vävare stod rakt framför vävstolen och arbetade med tyget. Mellan varje ny rad trådar användes ett ‘vävsvärd’ för att slå inslaget ordentligt på plats.

Vävsvärdet liknar en svärd och kan vara av metall, trä eller ben. Ibland hade de till och med ett handtag. Det fanns också pin-beaters, tunna pinnar som var smalare i båda ändarna. Dessa användes efter att trådarna satts upp.

Att sätta upp en vävstol krävde mycket tid och uppmärksamhet. Därför krävde denna aktivitet kunskap och skicklighet.

‘Vadmál’ (hemskapat tyg) utgjorde en viktig exportvara inom den isländska ekonomin. På gårdarna under vikingatiden spanns och vävdes det därför ständigt. Just eftersom detta var en så vardaglig syssla, nämns det sällan i sagorna. Endast när något speciellt inträffar, dyker sländan uttryckligen upp i bilden.

Ett exempel finner vi i Fóstbrœðra saga (kapitel 23), där en kvinna vid namn Gríma hjälper huvudpersonen Þormóðr att gömma sig för sina fiender. Berättelsen utspelar sig på Grönland, där Þormóðr är skadad och inte kan fly. Gríma och hennes man gömmer honom, utan att någon annan vet om det.

Gríma drömmer att ett stort antal fiender är på väg till deras hus för att hitta Þormóðr. För att skydda honom placerar hon honom på en speciell stol som är kopplad till gudomliga krafter. Hon instruerar honom att sitta stilla, oavsett vad som händer. Sedan börjar hon koka sälfett, vilket gör att tjock rök stiger upp, medan hon själv börjar spinna och sjunger sånger för att locka goda andar. När fienderna anländer, finner de ingenting – det verkar som om Þormóðr har blivit osynlig.

Ett liknande fall beskrivs i Eyrbyggja saga (kapitel 20). Här hjälper också en kvinna, Katla, en man vid namn Oddr att fly. Med hjälp av sin slända lyckas hon gömma honom. När förföljarna anländer ser de inte Oddr och ger sig av igen. Först senare inser de att Katla har använt magi för att göra honom osynlig.

I båda berättelserna kopplas tisteln till magiska krafter som kan göra människor osynliga eller förvandla dem till något annat. De skapar en länk mellan kvinnor och magi, och mellan spinning och kontakten med den andra världen.

Vad Gríma och Katla gör liknar magi som väcks av spinning. Det är som om deras spinnande skapar något 'ur intet' – en typ av magi som temporärt förändrar verkligheten.

I ett annat exempel från Laxdæla saga spinner Guðrún på morgonen innan hennes bröder och make hämnas. När hennes make kommer hem frågar han vad hon har gjort. Hon svarar gåtfullt att hon har 'spunnit tolv alnar' – en kryptisk hänvisning som verkar syfta på dödandet av tolv män.

Spinning används här som en metafor för handlingar eller beslut som bestämmer ens öde. Även om det verkar vara en enkel hushållssyssla, har det i dessa berättelser ibland en djup, nästan magisk betydelse.

De Nornen är ödesgudinnor i den fornnordiska mytologin, ansvariga för att bestämma människans öde. I Völuspá hämtar tre Norner—Urðr (Wyrd), Verðandi och Skuld—vatten från sin heliga källa för att nära och skydda ödet från förfall. Dessa mäktiga, jungfruliga jättinnor (Jotuns) från Jötunheimr markerade slutet på gudarnas gyllene era. I Vafþrúðnismál beskrivs de också som jungfrur av Mögþrasir.

Nornen besöker nyfödda för att bestämma deras öde. De kan vara både illvilliga och välvilliga: den ena för med sig olycka, medan den andra skänker skydd och framgång. Dessutom ansvarar de för ödet som är associerat med den odödliga själen och varje dödligs roll inom kosmos.

Nornen är kända för att spinna trådarna av någons öde. När dödsögonblicket närmar sig, klipper de av tråden.

Dessa exempel på mystisk spinning är kopplade till bevarandet eller avslutandet av människoliv, vilket visar att spinning hade en djupare betydelse. I isländska berättelser ser vi kvinnor spinna i husen hos Gríma, Katla och Guðrún. Ibland sker detta i drömmar eller visioner, som i berättelserna om Ingibjörg och hennes syster Pálni i Jómsvíkinga saga.

I en av dessa berättelser drömmer Ingibjörg att hennes bror Pálni har dödats av kung Harald. Hon berättar sin dröm för sin man

:

 “Jag drömde,” säger hon, “att jag stod här i denna sal och vävde ett tygstycke. Det föll köttbitar från himlen på vävstolen. Varje tråd i väven var röd som blod. Jag vävde och använde männens huvuden som vikter. När jag lyfte upp tyget föll huvudena ut. Jag kände igen huvudet på kung Harald Gormsson.”

I denna drömbild försöker Ingibjörg inte göra något magi eller ont. Hon gör egentligen inget märkligt: hon väver bara, även om bilderna är blodiga. Ändå är drömmen profetisk: hon förutspår kung Haralds död.

I en annan berättelse från Brennu-Njáls saga beskrivs en ännu mer skrämmande vision. Dikten Darraðarljóð berättar om en man i Skottland som på morgonen innan ett stort slag ser tolv kvinnor rida på hästar. De går in i ett hus och försvinner. När han tittar in, ser han att de väver: de använder mänskliga inälvor som trådar, svärd som vävskedar och pilar som spolar. Medan de väver, sjunger de en dikt som förutspår slagets utgång. Varje kvinna håller ett människohuvud medan hon stiger upp på sin häst och rider iväg. En av dem nämner till och med namnen på krigare som kommer att falla.

Även om vävandet förutspår en död, förklaras det inte bokstavligen som magi. Vävverket och sångerna är symboliska och erbjuder insikt i stridens utgång. Några rader av dikten ger redan en tydlig bild:

 "Långt och brett / med de dödas fall / sätts vävstolen upp: / blodet regnar ner.

Nu, med spjut, / vävs ett nytt tyg av krigare, / som mördaren av Rándvérs väninnor / avslutar med röda trådar.

Väven är uppsatt med mäns inälvor och spänt hårt; människohuvuden tjänar som vikter; blodiga spjut utgör vävlatterna; svärd är spolarna, vävar fästs med pilar. Med svärd måste vi slå denna segerduk. Hildr leder vägen, och tillsammans med Hjörþrimul, Sanngríðr, Svipul, kommer de att bryta skaften, skydda kommer att klyvas, svärd kommer att genomborras.”

Namnen i strof 3 (och ytterligare två i strof 5) liknar de på valkyrior – övernaturliga kvinnliga varelser som är förbundna med strid och död.

Denna typ av visioner, som i Darraðarljóð, visar hur övernaturliga krafter, som står över människan, bestämmer de kämpande männens öde. De gör detta på ett särskilt sätt: genom att påverka striden samtidigt som de avslöjar stridens förlopp. I Ingibjörgs dröm symboliserar till exempel fallande huvuden – som tjänar som vikter – kung Haralds öde. Detta kan ses som en form av skada på väven: inga revor, utan snarare verktygens brytning, jämförbart med vad som hände med Katla’s slända.

Ett annat exempel finns i Völsunga saga (kapitel 31), där Brynhildr inser att hon aldrig kommer att gifta sig med sin älskade Sigurðr, eftersom han har lurats att gifta sig med en annan kvinna. Hennes reaktion är att riva itu gobelängen hon vävde – på vilken Sigurðr’s gärningar var avbildade – och planera hans mord. Att riva itu gobelängen kan ses som en symbolisk början på hans död.

Dessa exempel på visionärt vävande förutspår ofta mäns våldsamma död. Ingibjörg, valkyriorna och Brynhildr är alla sysselsatta med vävande, ofta i dyngja, kvinnokammaren eller vävkammaren. Denna plats är särskild, genomsyrad av kvinnlig kraft som sträcker sig bortom vanliga mänskliga förmågor. Vissa akademiker påpekar att sådana varelser – som valkyrior, dísir och nornir – är andar förbundna med strid, död eller öde.

I detta sammanhang är det intressant att många textilföremål har magiska inskriptioner eller bilder. Ett särskilt exempel är en skeið, ett vävsvärd från Grönland, som är dekorerat med två svärdfäktande figurer. Denna svärd dateras till cirka 1200–1300, och är därmed lika gammal som sagorna. Anmärkningsvärt är att en kvinna på Grönland hade denna bild på sitt vävsvärd. Kanske kände hon till berättelserna om Darraðarljóð, eller hade bilden en personlig betydelse. Å andra sidan kan bilden också tolkas mycket pragmatiskt: barn tillbringade hela dagen i dyngja, och vävsvärd användes möjligen för att öva svärdfäktning, varefter de avbildade sig själva på vävsvärdet. På handtaget fanns dessutom en runinskrift, som tyvärr inte längre är läsbar, men som möjligen kunde ha löst mysteriet.

Ett mycket äldre vävsvärd, gjort av almträ och försett med en runinskrift, hittades i Westeremden (Nederländerna). Det dateras till cirka 550–750. Inskriften nämner två namn: Adgils me fecit ('Adgils har gjort mig') och Gisulhildi, det vill säga Adugisl med Gisulhildi. Kopplingen av en mans namn till en kvinnas har lett till förslaget att detta möjligen är en kärleksamulett. Kanske bekräftar det deras relation, eller tjänar det till att symboliskt binda Gisulhild till Adgils. Den exakta avsikten förblir dock osäker.

Ett annat vävredskap med en runinskrift hittades i Borgund, Norge, och dateras mellan 1100 och 1500. Det är från trä och har ett tydligt knivformat blad, liknande ett vävsvärd. Inskriften lyder: hamarr, handriði, skæða harm – vilket ungefär betyder "hammare, piska, smärtsam skada". Om detta är ett klagomål eller ett hot är oklart – men det verkar i alla fall vara fientligt menat.

Ytterligare ett träföremål med inskrift har hittats i Skåne, Sverige. Det är en liten vävbräda (ungefär 4,5 x 4,5 cm), med ett hål i varje hörn, förutom ett brutet hörn. Inskriften ses som en kärleksförbannelse: Sigvðar Ingimarr hafa [m]un minn grat aallati. Detta betyder ungefär: "Sigvðar’s Ingimarr ska ha min kärlekssorg, för alltid."

Det sista ordet, aallati, är ett slags påhittat slutord som oftast indikerar en besvärjelse eller förbannelse. Texten ses därför som bevis på att detta föremål var avsett att orsaka skada – troligen av ilska eller svartsjuka. Författaren var förmodligen arg eftersom Sigvðar ville ha en annan kvinna, och hon ville straffa honom på detta sätt.

Slutligen finns det ett vävsvärd, hittat i Lödöse i Sverige, som liknar en liten kniv och bär en inskrift som troligen kommer från 1100-talet. Det mäter ungefär 20 cm långt och 2,5 cm brett. Det är troligen använt för vävning, men skulle också kunna vara en kniv. Inskriften lyder: "tänk på mig, älska mig – du på mitt bröst – älska mig."

Detta är en kärleksförklaring, kanske avsedd för en partner eller älskare. Det visar att vävredskap ibland också användes som personliga symboler.

Kön i vikingasamhället var starkt rigida. För män var det nödvändigt att utföra hedervärda militära gärningar, medan idealbilden för kvinnor handlade om visdom och omsorg. Ett annat viktigt kvinnligt ideal var 'skicklig i textilproduktion', vilket inte bara pekade på den ekonomiska betydelsen av detta, utan också på förmågan att fatta genomtänkta beslut och ta ställning. Denna kombination ger möjligen en bild av hur vikingarna såg den ideala kvinnan framför sig. De instrument som kvinnor använde vid textilproduktion verkar kombinera deras idealbild av visdom, magi och skicklighet i textil.