Ligesom skuespillere i den græske og romerske oldtid bar også nogle romerske soldater masker. Men hvad har soldater og skuespillere til fælles? I den klassiske oldtid var masker ikke blot dekorative eller beregnet til forklædning. For at forstå den dybere betydning af denne praksis, må vi udforske romernes verdensbillede og undersøge, hvordan disse masker fungerede inden for deres militære og kulturelle kontekst.
Det romerske verdensbillede: et besjælet kosmos
I romernes og andre Indoeuropæiske kulturer var der ingen adskillelse mellem det naturlige og det overnaturlige. Kosmos blev betragtet som en levende, besjælet enhed, hvor mennesker, natur, guder og efterlivet var forbundet i et hierarkisk forhold. Hver flod havde sin nymfe, hver skov sin ånd, og hvert ritual stod i kontakt med det guddommelige.
Denne dharmatiske kosmologi — et udtryk der henviser til en verdensanskuelse baseret på orden og gensidighed — bestemte alle aspekter af livet, fra religion og filosofi til magi, kunst og krigsførelse. Selv skuespil blev opført i gudernes tjeneste; teatret var en hellig handling, der behagede guderne, især Zeus, som ifølge myten blev glædet af muserne.
Inden for dette verdenssyn symboliserede maske forvandling: skuespilleren forvandlede sig til en gud, helt eller mytisk figur. Men dette transformationsprincip var ikke begrænset til scenen — det havde en rituel shamanistisk oprindelse. Også i den romerske hær spillede maske en dyb symbolsk rolle.
maske i hæren: Larva og forvandling
I den romerske hær bar visse soldater larva-maskes — metalansigtsmasker kombineret med hjelme. Selvom billeder af romerske soldater med masker er sjældne, menes det, at disse især blev båret af kavalerister og fanebærere. Som for eksempel Signifer, Vexillarius, Imaginifer og Aquilifer.
Elitefigurer i den romerske infanteri bar ikke kun masker, men også en ulvepels over deres hjelm og ryg. Ulven henviste til Roms grundlæggelsesmyte, hvor tvillingerne Romulus og Remus blev opfostret af en ulvinde. Men betydningen af ulven går længere tilbage end Rom selv: Romerne nedstammede fra proto-indoeuropæiske folk, der ca. 3500 år siden migrerede fra den pontisk-kaspiske steppe til Europa.
For disse steppefolk symboliserede ulven aggression, snuhed og indvielse. Drenge fra krigerklassen måtte ofte dræbe et vildt dyr — en bjørn, vildsvin eller ulv — som overgangsritual ved voksen alder. Den, der besejrede en ulv, overtog dens styrke, snuhed og ånd. I kamp 'forvandlede' krigeren sig rituel til en ulv. Ulvepelsen og ansigtsmasken repræsenterede sammen denne rituel forvandling.
Fanebærerne udgjorde den åndelige kerne af legionen. De blev valgt blandt de modigste legionærer og var legionens fysiske og symbolske ansigt. Gennem deres rituelle udstyr — maske, pels og fane — antog de en anden identitet. De repræsenterede legionen som en katalysator for guddommelig kraft: uantastelig, uden frygt, og med hellig status på slagmarken.
maske som ansigtet af helten
Selvom larva-masker muligvis gav en vis beskyttelse i kampsituationer, var det sandsynligvis ikke deres primære funktion. Maskerne var ofte modelleret efter legendariske helte fra oldtiden, såsom Alexander den Store. Dermed passede de ind i den animistiske tradition for krigsbander, hvor individuelle heltegerninger blev ophøjet og helte endda blev guddommeliggjort.
Larva-masker blev fremstillet af jern eller messing, og ofte forsølvet for at give dem ekstra udstråling. Bæreren blev således ikke kun uigenkendelig, men også en legemliggørelse af en helt, gud eller mytisk kriger.
Nogle larva-masker er fremstillet med ansigtet af en kvinde, muligvis for at symbolisere gudinder. Nogle eksemplarer afbilder Medusa.
En af de tidligste larva-masker blev fundet i Kalkriese, hvor den blev båret under Slaget ved Teutoburger Skov i 9 e.Kr. Et andet tidligt eksempel af den såkaldte Kalkriese type, som i dag er en del af Guttmann samlingen, er indgraveret med stiliserede keltiske spiral-motiver. Formodentlig blev denne maske båret af en gallisk auxilia soldat.
Arkæologisk bevis
Der er gjort flere arkæologiske fund af larva-masker, varierende i form og konstruktion. Ofte findes disse i kombination med hjelme, hvilket bekræfter deres militære brug. Derudover er der på mindesten afbildet forskellige fane-bærere med en maske ved deres side — en indikation af deres rituale eller symbolske værdi inden for hæren.
Litterære kilder til larva-masker
Også litterære kilder fra den sene antik refererer til brugen af larva-masker. Således beskriver den romerske historiker Ammianus Marcellinus kejsers Constantius II's kavaleris indtog i Rom i 357 e.Kr.:
> „Derefter marcherede en anden afdeling tungtbevæbnede ind, med runde skjolder og flagrende hjelmbuske, strålende lys udstrålende fra deres skinnende rustninger. Imellem dem marcherede katafrakterne, som perserne kalder clibanarii, med masker for ansigtet, kroppene beskyttet indhyllet i de jernplader af deres rustninger, så man kunne tro, at de var gudebilleder skabt af Praxiteles' mesterhånd og ikke levende mænd. De små skæl og ringe slutter tæt om kroppens kurver, dækker alle lemmer, og hvor et led bevæger sig, giver den sømløst passende omslutning efter.”
(Ammianus Marcellinus, Res gestae, XVI.10.8)
Den mest detaljerede beskrivelse af en sen-antik clibanarius, om end ikke romersk men parthisk-persisk, findes i Αιθιοπικά (Aethiopica) af Heliodorus, skrevet i det 3. århundrede. Her bærer rytteren en tætsiddende, drevet hjelm, der efterligner ansigtet af en mand som en maske. Denne hjelm dækker hovedet fra krone til nakke, med kun øjnene frit. I sin højre hånd holder han en spyd, der er længere end en normal lanse, med venstre hånd fører han tøjlen, mens ved hans side hænger en sværd. Hans panser beskytter ikke kun brystet, men hele kroppen.
Selvom sådanne maskehjelme i arkæologien ikke kan påvises før midten af det 3. århundrede, viser disse litterære kilder, at de allerede var i brug dengang og også fortsat blev brugt derefter.
I sin undersøgelse af kavalerihjelme identificerede Russell-Robinson nitten hjelmetyper, som han inddelte i to hovedkategorier: hjelme til hjælpetropper (typer A til I) og kavalerisportshjelme (typer A til J). Især disse sidste var rigt udsmykkede og ofte forsynet med fuld ansigtsmasker. Det foreslås, at disse hjelme kun blev båret under parader og sportslige begivenheder, på grund af det begrænsede udsyn.
Alligevel viser rytterøvelserne i Hippika Gymnasia, som beskrevet af Arrian (Ars Tactica), at disse hjelme havde til hensigt at simulere slagmarken så realistisk som muligt. Både Ammianus og Heliodorus indikerer, at sådant udstyr blev anvendt funktionelt. Stephenson og Dixon (2003, s. 22) hævder, at Hippika Gymnasia var beregnet som et testområde for virkelige kampteknikker og derfor krævede et tilsvarende niveau af syn og kontrol som på slagmarken. De foreslår desuden, at det imponerende udseende af en fuldt maskerede kavalerienhed havde en positiv effekt på moralen i den egne hær og samtidig en skræmmende effekt på fjenden.
Konklusion
Selvom den præcise kontekst, hvori larva-masker blev båret, ikke altid er klar fra litteraturen og arkæologien, giver et dybere kig på den romerske verdensopfattelse og kulturelle traditioner værdifulde indsigter. Disse masker repræsenterede ikke kun forklædning eller status, men transformation: fra menneske til helt, fra soldat til rituel kriger, fra dødelig til guddommelig repræsentant.
For fjenden må synet af en maskeret romersk kriger, klædt i en ulvepels, have været ærefrygtindgydende og skræmmende — en manifestation af romersk magt, tradition og mystik.