Få looket: Samhain, Keltisk halloween, kvinde

Vi ved alle, at moderne Halloween er kommet fra Amerika, og at denne fest har sin oprindelse i det irske samhain. Men hvad betyder dette i en bredere Indoeuropæiske kontekst? Hvad fortæller disse fester om vores form for forfædredyrkelse? I denne blog forsøger vi at placere samhain, forløberen for Halloween, i en bredere kontekst på en tilgængelig måde. 

Indoeuropæisk paganisme er en dharmisk naturreligion; vi taler om dharmisk, fordi der var forskrifter og regler, der opretholdt og understøttede den kosmiske orden. 

Her spiller forfædrene en vigtig rolle. I tusindvis af år begravede de Proto-Indoeuropæiske folk højtstående afdøde i gravhøje. På stepperne var disse høje synlige på lang afstand. Det var hellige steder, der understregede forfaderens status. Stammer, der hovedsageligt var nomadiske, vendte regelmæssigt tilbage til disse steder for at ofre til ære for forfædrene. De mennesker, der lå i disse gravhøje, var også en personificering af stammens semi-mytologiske forfædre. Deres heltegerninger og præstationer blev fortalt videre og æret gennem generationer. Deres gerninger blev foreviget i folkets bardiske orale traditioner. Folk af indoeuropæisk oprindelse, såsom grækere, romere, germanere, keltere, balto-slaver, indo-iranere, indo-arier holdt denne tradition i live. 

I denne kontekst skal vi se den germanske álfablót, den keltiske samhain og den slaviske dziady.

Alle disse fester har én ting til fælles: mindet om de afdøde forfædre. Dette kan være både de egne forfædre og de mytologiske forfædre af stammen eller klanen. Forfædredyrkelse er en meget vigtig praksis i de indoeuropæiske kulturer. Det forbinder folket og skaber et bånd af ære og stolthed. 

Samhain er en keltisk helligdag, der begynder om aftenen den 31. oktober. Den keltiske dag begyndte ved solnedgang, ikke solopgang som i dag. Festen markerede slutningen på høstsæsonen og begyndelsen på vinteren.

Nogle neolitiske ganggrave i Storbritannien og Irland er justeret med solopgangen på tidspunktet for samhain, hvilket kan tyde på en meget ældre oprindelse af denne fest. 

31. oktober falder cirka midt mellem efterårsjævndøgn og vintersolhverv. Den lyse sæson overgår til den mørke sæson, hvor vinteren er symbolet på døden. Efter samhain begynder den vilde jagt mod jul (midvinter), og derefter vender lyset (livet) tilbage til jorden. 

På samhain ærede man forfædrene og bragte ofre ved deres grave. Dette kunne både være ens egne forfædre og stammens semi-mytologiske forfædre. Perioden blev betragtet som en tid, hvor sløret mellem de levendes og de dødes verden (den Anden Verden) er tynd, hvilket gjorde det muligt for sjæle fra de afdøde at komme tættere på.

Natten til samhain var ikke uden fare. Fordi de dødes verden lå lige ved siden af de levendes verden, var det lettere at rejse mellem de to verdener. I den gammelirske mytologi fremgår det, at der levede monstre og onde ånder i underverdenen, som denne nat kunne krydse over til de levendes verden. 

Samhain nævnes ofte i irske manuskripter og er forbundet med vigtige begivenheder i den irske mytologi. Disse historier blev nedskrevet mellem det 9. og 13. århundrede af kristne munke. Sandsynligvis blev de allerede mundtligt overleveret i hundreder af år før dette. Ofte er de tekster, der er kendt i dag, kopier af tidligere tekster.

Fra denne litteratur kan vi udlede, at der fandt fester og store sammenkomster sted. Tochmarc Emire (10. århundrede) nævner samhain som den første af de fire sæsonfester. Ifølge Echtra Cormaic (12. århundrede) organiserede Irlands Høje Konge (ard rí na hÉrenn) hver syvende samhain festen i Tara, hvor han indførte nye regler, love og pligter. Festen var også et tidspunkt, hvor man skulle aflevere en del af udbyttet til sin herre, som beskrevet i Lebor Gabála Érenn (12. århundrede) i en ekstrem version.

Sådanne sammenkomster, hvor Irlands helte var samlet, og man festede, drak og organiserede konkurrencer, var en populær ramme i historierne, fordi der let opstod stridigheder, eller kærlighed blev beseglet, og alle heltene var samlet i al deres pragt.

Det var en tid med fred. I Táin Bó Cúailnge (12. århundrede) starter kvægrøveriet i Ulster på samhain, en dag hvor ingen forventer krig.

Under samhain kom væsner fra den Anden Verden i menneskenes verden, som fortalt i Macgnímartha Finn (12. århundrede) og Acallam na Senórach (tidligt 13. århundrede). Gravhøje blev set som portaler til den Anden Verden. I Dinnshenchas af Móin Gai Glais dræber Cúldub nogen på samhain og bliver som hævn dræbt af en ved navn Gae Glas. I Dunaire Finn nævnes samhain ikke, men Cúldub kommer ud af en gravhøj for at stjæle kvæg, og helten Fionn forfølger ham. Han kaster en spyd mod Cúldub, der snubler ind i gravhøjen. En kvinde smækker døren til gravhøjen i, og Finns tommelfinger bliver klemt fast. Han stikker den i munden for at lindre smerten. Fordi hans tommelfinger var i den Anden Verden, får Fionn stor visdom, hvilket muligvis henviser til forfædrenes viden.

Fra Echtra Neraí (10. århundrede) og Togail Bruidne Dá Derga (11. århundrede), fremgår det tydeligt, at samhain var forbundet med døden, ikke kun af individer, men af hele befolkningsgrupper. I nogle versioner af den førstnævnte fortælling bliver Nera i lang tid i den Anden Verden og overbeviser dens herskere ved at tage sommerblomster med som bevis.

Hvordan forfædrene præcis fejrede samhain, er uklart. Men ved at studere de gammelirske tekster, indoeuropæiske moralske udtryk, den gammelirske lov og tidlig moderne fejring kan vi lave en rekonstruktion.

I modsætning til den germanske og skandinaviske álfablót deltog sandsynligvis hele samfundet i én stor, central fejring af samhain, og festen begrænsede sig derfor ikke til den hjemlige sfære. Det kunne være, at der med nogle års mellemrum blev afholdt en større samhainfest end normalt.

Mænd og kvinder vaskede sig og tog deres fineste tøj på for at præsentere sig godt. De gik til et centralt sted, hvor de blev modtaget af kongen (rí) eller hans adel (de flaith). Gæstfrihed og generøsitet var meget vigtige for at sikre kongens status. Hvis han ikke modtog sine gæster i overensstemmelse med deres status, kunne der opstå en konflikt, og hans gode navn ville blive plettet. Gæsterne fik noget at spise. Det er muligt, at der også blev udvekslet gaver, eller at dette var øjeblikket, hvor klienter gav gaver til deres herre.

Der blev bragt ofre til de døde, både de egne afdøde familiemedlemmer og de mytologiske forfædre. Offeret blev sandsynligvis udført af druiderne og af kongen, der også havde en spirituel rolle. Hermed blev båndet mellem forfædre, lov, skønhed og stamme (túath) understreget og bekræftet.

Ved skumring blev der tændt to store bål. Stammefolk og kvæg (kreaturer) blev muligvis ført mellem bålene som en rituel renselse. I den tidlige moderne tid blev alle bål først slukket, før de igen blev tændt fra det centrale bål.

Barderne fortalte historier og sang sange om forfædrenes heltegerninger. Dette var den største gave, man kunne give de døde: den evige berømmelse ved at fortælle deres historie. Der var konkurrencer, såsom spydkast og ridning.

Fester var også en mulighed for at indgå forretningsaftaler, for eksempel at fordele græsningsarealer for det kommende år. Det kan være, at kongen, enten rí túaithe (stammekongen) eller den høje konge (ard rí), fremlæste nye love for de forsamlede festdeltagere. Sandsynligvis blev han støttet af sine dommere (brithemna), for også kongen stod ikke over loven. 

Sådanne sammenkomster af stammen var også der, hvor ungdommen kunne mødes og kontakter blev knyttet, som til sidst førte til ægteskaber. Så festen for de døde havde også indflydelse på nyt liv. De rituelle ofre må have gjort indtryk på børn af klanen. 

Sandsynligvis blev de på aftenen af samhain underholdt med historier om grufulde monstre, der kom fra den anden verden til de levendes verden, og om magi, der var til stede i gravhøjene. Snart, et sted mellem samhain og yule, skulle de selv på eventyr for at opsøge de døde i deres gravhøje og tage offergaver med tilbage som bevis.

Vi har sammensat dragterne fra en gammel-irsk mand og kvinde fra begyndelsen af det 5. århundrede e.Kr. Personerne i denne blog, som vi har kaldt Conchobar og Gráinne, har status som bønder, altså frie bønder. Conchobar har sit eget stykke jord og ejer sammen med sin nabo et spand okser, som de sammen pløjer deres jord med. Derudover har Conchobar kvæg, 6 køer, 15 får og en bikube. 

De levede lige før introduktionen af kristendommen. Der er ingen skriftlige kilder fra denne periode, men på basis af senere tekster kan vi rekonstruere meget om denne tid.

Ægteparret skal deltage i samhain-ritualet, som afholdes fælles inden for túath (klan/stamme) og ledes af kongen af túath (rí túaithe).

Ligesom andre klanmedlemmer har de set frem til dette hele måneden. De har samlet deres offergaver, for eksempel en del af kornhøsten, honning fra deres bistader, smør eller et stykke svinekød. Højere kredse ofrede mere omfattende, muligvis en hel (hvid) tyr, hest og mjød.

For sammensætningen af Conchobar (mand) klik her

Ligesom sin mand arbejder Gráinne på gården, hvor de sammen deler ansvaret for landbruget. Mellem Imbolc og Samhain er der en periode med intensivt arbejde på jorden, hvilket afspejler den cykliske natur af det agrare liv i det gamle irske samfund. Dog, efter Samhain begynder den stille, døde vinter, en tid for hvile og refleksion.

Under offer-ritualet spiller Gráinne en vigtig rolle ved at ofre på familiens vegne til forfædrene. Selvom vi ikke med sikkerhed kan sige, om kvinden i den gamle irske keltiske paganisme, ligesom i den germanske paganisme, primært blev set som katalysatoren mellem de dødeliges verden og guderne, kan vi antage, at der eksisterer paralleller. Da begge religioner sandsynligvis er grene af den indoeuropæiske paganisme, forventer vi, at kvinder i den gamle irske religiøse praksis også spillede en væsentlig rolle i ritualer og kommunikation med det guddommelige. Hendes mand Conchobar derimod var familiens patriark. 

Under Samhain-ritualet skulle Gráinne ofre på den korrekte måde. Til dette brugte hun en drikkehorn, en traditionel genstand, der stammer fra kvæg. Kvæg havde en hellig status blandt de indoeuropæiske folk, herunder kelterne. Tænk på alle de episke gamle irske fortællinger om kvægtyveri.

I andre indoeuropæiske kulturer, såsom hos grækerne og romerne, blev et lignende rituelt horn kaldt en rhyton. Drikkehorn havde i disse samfund en stærk rituel betydning og blev ofte brugt ved offerceremonier. Disse genstande blev ikke altid lavet af dyrehorn; nogle gange fremstillede romerne, germanerne og vikingerne drikkehorn endda af materialer som glas. Dette understreger betydningen og den symbolske kraft af drikkehorn i religiøse ceremonier og ofringer

Under ritualet bærer Gráinne et tørklæde eller hovedtørklæde, hvilket er et vigtigt tegn på, at hun henvender sig til guderne. At bære sådanne hovedbeklædninger var ikke ualmindeligt i det gamle Rom og blandt grækerne; både mænd og kvinder brugte tørklæder og hovedtørklæder som en del af deres religiøse og kulturelle praksis.

Denne tradition med at dække hovedet blev senere overtaget af de abrahamitiske religioner, hvor det ofte blev forbundet med kyskhed og beskedenhed. I det gamle irske samfund havde det at bære et tørklæde eller hovedtørklæde under ritualer dog ingen forbindelse til kvindens kyskhed. I stedet symboliserede det en dybere åndelig forbindelse og respekt for guderne.

Forskellen mellem en tidlig middelalderlig kjole og en lang tunika er lille. Derfor kaldte de gæliske irere både en kjole og en tunika en léine. Disse beklædningsgenstande, i modsætning til senere modeller, havde ikke poseformede ærmer og var enkle i designet. Et eksempel på en ret enkel léine er den fra Gráinne, en stil der var almindelig blandt den almindelige befolkning. Luksusen og raffinementet af en léine var direkte relateret til bærerens sociale status: jo mere luksuriøs stoffet og finishen var, desto rigere var personen, der bar den. Det gammelige irske ord "léine" lever videre i moderne gælisk, hvor ordet for T-skjorte er T-léine.

Gráinne bærer en chaperon. Dette er et meget anvendt klædningsstykke, der blev båret overalt i Europa. Et originalt eksempel fra det 4. århundrede blev fundet på Orkneyøerne ved Skotland. 

Det vigtigste klædningsstykke inden for den gammelirske gæliske kultur var brat, en stor kappe, der blev båret over léine. Brat kunne bæres på forskellige måder afhængigt af situationen og bærerens behov. Når Gráinne arbejdede på landet, stak hun brat under sin bælte, hvilket gjorde, at han i varmt vejr let kunne løsne kappe fra sin hals og bære den om livet. Denne brugervenlighed gjorde, at brat var et multifunktionelt klædningsstykke. Fra denne praksis opstod senere den skotske belted plaid, en forløber for den kendte skotske kilt. Hermed ser vi, hvordan klæderne fra den gammelirske kultur har formet basis for senere keltisk klædedragt i Skotland.

Sandsynligvis bar Gráinne ikke fodtøj. Men hvis hun havde båret fodtøj, så bar hun vendesko. 

Gráinne bærer en bælte der er udstyret med en bæltestrop. Med dette bindes den fast til taljen, en metode der er meget ældre end bæltespænder. På bælte bærer Gráinne forskellige værktøjer, såsom en segl, brugskniv og saks. Disse genstande er til daglig brug. 

Fordi ritualet finder sted om aftenen, bærer Gráinne en lanterne for belysning.