Geschenke während der Feiertage geben: so heidnisch!

Alle vorchristlichen europäischen Völker teilten eine breitere (Proto)-Indo-Europäische Weltanschauung miteinander. Für Menschen, die sich mit indoeuropäischem Heidentum und der traditionellen europäischen Kultur assoziieren, ist es wichtig, während der Feiertage Geschenke zu geben. In diesem Blog tauchen wir in die Bedeutung von Geben und Gastfreundschaft in indoeuropäischen Kulturen ein und entdecken, warum dieses Ritual in unserer modernen Gesellschaft immer noch eine Rolle spielt.

Ist das Schenken von Geschenken rein materialistisch? Nicht nach unseren Vorfahren! Für sie hatten Geschenke eine viel tiefere symbolische Bedeutung. Es ging nicht nur um die Geste, sondern um die Wiederherstellung des Gleichgewichts in der Gesellschaft und die Aufrechterhaltung der kosmischen Ordnung. Aus dieser Weltanschauung heraus sollten vorchristliche mythologische und historische Erzählungen gesehen werden. Nichts kommt von nichts, dafür muss man etwas geben. Der bekannte lateinische Ausdruck do ut des betont dies.

Was meinen wir mit kosmische Ordnung? Kurz gesagt ist es das natürliche Gleichgewicht, das das Universum in Bewegung hält. Denken Sie an die Nornen, Matres und Moiren aus der Mythologie, die als Schicksalsweber diese Ordnung bewachen. In der vedischen Tradition wird dieses Konzept Rta genannt, abgeleitet vom Proto-Indo-Europäischen h₂r-tós (Xartus). Bekannter ist das griechische Wort Kosmos. Rta ist ein dynamischer Kosmos, in dem physische Objekte, wie Ozeane und Himmelskörper, und abstrakte Konzepte, wie moralische Entwicklung, ständig in Bewegung sind (gati). Alle Elemente im Universum arbeiten harmonisch zusammen gemäß dieser kosmischen Ordnung (samghatna). Alles arbeitet in Harmonie zusammen, sowohl in der Natur als auch in sozialen Strukturen, dank der Kraft von Rta. Der Lauf der Ereignisse wird durch unvermeidliche Gesetze von Ursache und Wirkung gesteuert. Die Griechen nannten dies Logos und basierten ihre Philosophie und Wissenschaft auf dieser 'Logik'.

Menschen finden ihre wahre Erfüllung, indem sie in Übereinstimmung mit den Gesetzen von Rta handeln. Das Ignorieren dieser Gesetze führt zu Chaos und Leiden. Um Wohlstand zu gewährleisten, ist es notwendig, dass Individuen ihre Handlungen auf diese kosmische Ordnung abstimmen. Dieser Prozess heißt Dharma, abgeleitet vom Proto-Indo-Europäischen  *dʰer- (‘unterstützen, halten’).

Dharma umfasst die Prinzipien und Regeln, die Rta unterstützen. Die Nichteinhaltung dieser Gesetze führt zu Adharma, was Störungen im natürlichen Gleichgewicht verursacht und zu Elend und Widrigkeiten führt. 

Das griechische Wort Kosmos bedeutet wörtlich "Ordnung" oder "geordnete Welt" und stand im Gegensatz zu Chaos, das sich auf Unordnung oder den ursprünglichen Urzustand ohne Struktur bezieht. 

Gastfreundschaft, auch als ghósti-Prinzip bekannt, spielte eine große Rolle in indoeuropäischen Gesellschaften. Zwischen 4500 und 3500 v. Chr. entstand eine Gast-Gastgeber-Struktur, vor allem bei den Proto-Indoeuropäischen Hirtenclans, die über die Steppen zogen. Während harter Jahreszeiten wurde es wichtig, lokale Migrationen innerhalb der Stammesgebiete zu regulieren. Anfangs war Gastfreundschaft wahrscheinlich hauptsächlich auf Verwandte und Stammesgenossen (h₂erós) ausgerichtet, später wurde sie jedoch auf andere ausgeweitet.

Das Prinzip der wechselseitigen Gastfreundschaft blieb in verschiedenen Sprachen erhalten, wie im Lateinischen hospēss ("Gast, Gastgeber"), im Altenglischen ġiest ("Gast, Fremder"), und im Altkirchenslawischen gostī ("Gast") und gospodī ("Herr"). Dieses Prinzip findet sich auch in vielen indoeuropäischen Mythologien wieder.

Gäste und Gastgeber hatten eine wechselseitige Beziehung, die auf Eiden und Opfern basierte. Das Geben und Empfangen von Gefälligkeiten ging oft mit rituellen Handlungen einher, wobei der Gast zu einem späteren Zeitpunkt Gastfreundschaft gegenüber seinem Gastgeber zeigen musste. Diese Verpflichtung war sogar erblich. In den Werken von Homer hören die Krieger Glaukos und Diomedes auf zu kämpfen und tauschen Geschenke aus, als sie entdecken, dass ihre Großväter eine Gast-Gastgeber-Beziehung hatten.

Das Brechen von Gastfreundschaft wurde als unmoralisch und illegal angesehen, und in den altirischen Gesetzen war es sogar mit Mord gleichgesetzt. Denken Sie auch an die schockierende Rote Hochzeitsszene in Game of Thrones, wo die Starks kaltblütig ermordet werden, nachdem ihnen als Gäste Salz und Brot angeboten wurde. 

Opfern oder beten war auch eine Form des Gebens und der Gastfreundschaft. Während eines Rituals lud man die Götter ein und gab Opfergaben. Als guter Gastgeber oder Gastgeberin konnten die Götter im Gegenzug Gefälligkeiten zurückgeben. Für weitere Informationen darüber, lesen Sie unseren Text über Hausaltäre.

Es ist also logisch, (notwendig) Geschenke an alle zu geben, die Ihnen helfen oder helfen werden auf Ihrem Weg, den Sie im nächsten Jahr beschreiten werden. Es ist auch logisch, Geschenke an alle zu geben, die Ihnen im vergangenen Jahr etwas gegeben haben. Das kann sowohl ein Geschenk als auch etwas Unantastbares sein, wie mentale Unterstützung. Dies tun Sie, um die kosmische Ordnung wiederherzustellen. Sie geben und Sie erhalten etwas zurück - und umgekehrt.

Die indoeuropäische Mythologie ist voller Geschenke, die von Königen an ihre Untertanen oder von Menschen aneinander gegeben werden. Und vor allem Geschenke zwischen den Göttern und den Menschen und umgekehrt. In den meisten Mythen und Geschichten stehen beim Schenken von Geschenken Könige und Krieger im Mittelpunkt. Dies liegt daran, dass Mythen und Geschichten hauptsächlich von ihnen handeln. Es ist wahrscheinlich, dass diese Tradition in allen Schichten der Bevölkerung vorkam. Die Könige und Krieger aus diesen Geschichten fungieren dabei als Vorbild. 

Verschiedene römische Schriftsteller erwähnen, welche Geschenke man sich während der Saturnalia (römisches Weihnachten zu Ehren des Gottes Saturnus) geben konnte. Martialis (Marcus Valerius Martialis) erwähnte das Schenken von Kerzen, Puppen und Gedichten: oft kurze humorvolle Gedichte, die speziell für den Empfänger waren. Plinius erwähnt, wie er selbst oft Geschenke erhielt und gab. Er betont die Bedeutung von Aufmerksamkeit und sorgfältiger Auswahl des Geschenks, wobei die Beziehung zwischen Geber und Empfänger im Mittelpunkt steht. Macrobius bestätigt die Tradition des Schenkens kleiner Geschenke, wie Kerzen und Figuren, und erklärt auch, dass das Fest eine Zeit der Gleichheit und Freiheit war, in der Sklaven und Herren die Rollen tauschten. In seiner Biografie "De Vita Caesarum" (Die Leben der Kaiser) erwähnt Suetonius, dass die Kaiser, wie Augustus, auch während der Saturnalia Geschenke an das Volk verteilten.

Kerzen und Beleuchtung standen symbolisch für das Bringen von Licht in diese dunklen Tage. Letztendlich siegt das Licht, das Leben, immer über die Dunkelheit, den Tod (Zeitraum zwischen Samhain und Jul).

Püppchen oder Votivfiguren symbolisieren Schutz und repräsentieren schützende Kräfte (Geister) oder die Götter selbst.

Die (Proto)-Indo-Europäische Kultur war stark poetisch. Worte hatten Bedeutung und Einfluss innerhalb der kosmischen Ordnung. 

In der altnordischen Literatur ist das Schenken ein wichtiges Thema, sowohl in historischer als auch in mythologischer Kontext. Gegenseitigkeit, Ehre und die Stärkung sozialer Bindungen standen im Mittelpunkt.  Geschenke zu geben war eine Möglichkeit, Ehre und sozialen Status zu erhöhen. Ein großzügiger Geber erhielt Respekt, und das Empfangen eines Geschenks brachte die Pflicht mit sich, diese Ehre anzuerkennen und etwas Gegenseitiges zu geben. Das Gegenteil galt für schlechte Geschenke, die den Geber in ein schlechtes Licht rücken konnten.

In der Hávamál, einem Teil der Poetischen Edda, wird das Geben von Geschenken als eine Möglichkeit gesehen, Freundschaften zu schließen und zu pflegen. Gegenseitigkeit war essentiell: Bekam man ein Geschenk, wurde erwartet, dass man etwas zurückgab. Wie Vers 41 sagt:

"Mit einem Geschenk antwortet man auf ein Geschenk."

Das Nichtzurückgeben eines Geschenks wurde als Beleidigung angesehen und konnte Beziehungen schaden.

In den Isländischen Sagas's (Íslendingasögur) spielt das Geben von Geschenken oft eine Rolle in Machtverhältnissen und der Pflege von Freundschaften oder Allianzen. Geschenke wurden zwischen Herren und ihren Anhängern, Verbündeten oder als Teil von Heiratsallianzen ausgetauscht.

In Egil’s Saga sehen wir zum Beispiel, wie Krieger und Anführer Geschenke austauschten. Die Hauptfigur, Egil Skallagrímsson, erhält kostbare Geschenke wie Schwerter und Ringe von Königen und Edelleuten. Diese Geschenke waren nicht nur Belohnungen, sondern auch eine Möglichkeit, Egils Loyalität zu sichern und soziale Bindungen zu stärken.

Laxdæla Saga beschreibt, wie Geschenke zwischen wichtigen Familien ausgetauscht wurden, um Spannungen zu verringern oder Bündnisse zu schmieden, beispielsweise bei festlichen Zusammenkünften oder Hochzeiten. Diese Geschenke hatten sowohl einen zeremoniellen als auch symbolischen Wert.

Auch in den Geschichten über norwegische Könige kommt das Geben von Ringen, Waffen und Schmuck häufig vor. So gab König Harald Schönhaar Ringe an seine Krieger als Belohnung für ihre Treue und Tapferkeit.

In der Wikingerzeit waren die besten Kleidungsstücke, die Wikinger besaßen, oft eine Form von Geschenken. Das Geben von Kleidung war ein wichtiges soziales Ritual und spiegelte den Reichtum des Gebers wider, besonders wenn reiche Wikinger Kleidung an ärmere Untergebene schenkten. Dieses Geschenk trug dazu bei, die Beziehung zwischen beiden Parteien zu stärken. Das Geben von Geschenken war jedoch nicht ausschließlich den reicheren Klassen vorbehalten; auch unter Gleichgestellten oder sogar Untergebenen gegenüber ihrem Herrn wurden Geschenke ausgetauscht.

Die Hávamáll rät, sich gegenseitig Waffen und Kleidung zu schenken. Die Sagass sind voller Beispiele solcher Geschenke, die vor allem während der Julzeit gegeben wurden. Obwohl die geschenkte Kleidung oft prachtvoll war, war sie nicht immer neu. Der Wert des Kleidungsstücks wurde oft dadurch erhöht, dass es zuvor von einem Stammeshäuptling oder König getragen wurde. Da Könige als Nachkommen Odins angesehen wurden, wurde das Tragen ihrer Kleidungsstücke mit Wohlstand und Glück assoziiert.

Ein Beispiel dafür finden wir in der Ljósvetninga saga, Kapitel 13, wo Guðmundr ein wunderschönes Mantel von einem Händler erhält, der während des Winters bei ihm verweilte. Dieses Geschenk wurde als Dank für die gewährte Gastfreundschaft gegeben. Reisende erhielten oft Kleidung, aber dies muss im Lichte des Gastfreundschaftsprinzips gesehen werden.

Ein weiterer wichtiger Brauch des Schenkens von Kleidung war durch Frauen an ihre Ehemänner. Dies betraf neue Kleidungsstücke, die als Liebesgeschenk angesehen wurden und nur zwischen verheirateten Paaren oder zwischen Mutter und Tochter oder Schwestern ausgetauscht wurden.

Waffen und Schmuck hatten für die Wikinger eine tiefe symbolische Bedeutung. Das Geben von Waffen betonte deinen Status innerhalb der Kriegskultur, während Schmuck wie Armreife und Torques Symbole für Reichtum und vor allem für Treue waren. Sie waren vergleichbar mit Eidringen oder Trauringen.

In der Táin Bó Cúailnge (Der Rinderraub von Cooley) werden Geschenke als wichtiger Bestandteil sozialer und politischer Beziehungen zwischen Königen, Kriegern und anderen einflussreichen Personen beschrieben. Cú Chulainn, der Held dieser Geschichte, erhält zum Beispiel Geschenke von seinem König, Conchobar mac Nessa. Diese Geschenke, oft Waffen oder Ehrungen, betonen seinen Status als Krieger. In Fled Bricrenn (Bricriuss Fest) spielt das Geben von Geschenken ebenfalls eine Rolle, wobei Krieger um Status und Ehre kämpfen. Sie kämpfen nicht nur für persönlichen Ruhm, sondern auch für Anerkennung und Belohnungen von ihrem König.

In der Aided Muirchertaig Meic Erca (Der Tod von Muircertach mac Ercae) gibt der König des 5. Jahrhunderts, Muirchertach, Geschenke an seine Krieger und andere Herrscher, um seine Macht und seinen Einfluss zu vergrößern. Diese Geschenke waren mehr als nur materielle Belohnungen; sie symbolisierten seine königliche Großzügigkeit und Ehre.

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