Erhalten Sie den Look: Álfablót, Wikinger-Halloween, Mann

Wir wissen alle, dass das moderne Halloween aus Amerika herübergekommen ist und dass dieses Fest seinen Ursprung im irischen Samhain hat. Aber was bedeutet das in einem breiteren Indo-Europäischen Kontext? Was sagen diese Feste über unsere Form der Ahnenverehrung aus? In diesem Blog versuchen wir, das álfablót, das germanisch/vikingerische Äquivalent, in einem breiteren Kontext leicht verständlich zu platzieren. 

Indo-Europäisches Heidentum ist eine dharmatische Naturreligion; wir sprechen von dharmatisch, weil es Vorschriften und Regeln gab, die die kosmische Ordnung aufrechterhielten und unterstützten. 

Darin spielen die Ahnen eine wichtige Rolle. Tausende Jahre lang begruben die Proto-Indo-Europäischen Völker hochgestellte Verstorbene in Grabhügeln. Auf den Steppen waren diese Hügel schon von weitem sichtbar. Es waren heilige Orte, die den Status des Ahnen betonten. Stämme, die überwiegend nomadisch waren, kehrten regelmäßig zu diesen Orten zurück, um zu opfern zu Ehren der Ahnen. Die Menschen, die in diesen Grabhügeln lagen, waren auch eine Personifikation der semi-mythologischen Ahnen des Stammes. Ihre Heldentaten und Leistungen wurden über Generationen hinweg weitererzählt und verehrt. Ihre Taten wurden in den bardischen mündlichen Traditionen des Volkes verewigt. Völker indo-europäischer Abstammung, wie die Griechen, Römer, Germanen, Kelten, Balto-Slawen, Indo-Iraner, Indo-Arier hielten diese Tradition aufrecht. 

In diesem Kontext müssen wir das keltische Samhain, das slawische Dziady und auch das germanische Álfablót betrachten. 

Alle diese Feste haben eines gemeinsam: das Gedenken an die verstorbenen Vorfahren. Dies können sowohl die eigenen Vorfahren als auch die mythologischen Vorfahren des Stammes oder Clans sein. Ahnenverehrung ist ein sehr wichtiger Brauch in den indoeuropäischen Kulturen. Es verbindet das Volk und schafft ein Band von Ehre und Stolz. 

Fast alle indoeuropäischen Kulturen haben Feiertage um den 1. Mai, Mittsommer, den 31. Oktober und die Mittwinterzeit. Die paganen Feste, die dazwischen liegen, unterscheiden sich bei den verschiedenen indoeuropäischen Kulturen. 

Die Kelten feierten Samhain. In Altgermanien und Skandinavien feierte man wahrscheinlich Álfablót, wörtlich: Elfenopfer.

Das niederländische Wort Elf, Englisch elf, hat sich aus dem Urgermanischen *albiz entwickelt. Dies stammt wahrscheinlich aus dem Proto-Indoeuropäischen *h₂elbʰós, weiß. Auf diese Weise ist es weit entfernt verwandt mit dem lateinischen albus, ‘weiß’ und dem protoslawischen *ȏlbǭdь, ‘Schwan’. Das urgermanische Wort bedeutet vermutlich ursprünglich 'weiße', vielleicht als Euphemismus.

Die ersten, die den Begriff ‘Elf’ in schriftlichen Quellen verwendeten, waren die Angelsachsen, insbesondere in medizinischen Texten, wie Wið færstice und Bald's Leechbook. Man glaubte, dass Elfen sowohl Menschen als auch Vieh krank machen konnten. Dies äußerte sich oft in scharfen, inneren Schmerzen und psychischen Problemen. Dieser Glaube blieb während der Mittelenglischen Periode bestehen.

Die Angelsachsen dachten, dass die Elfen magische Waffen benutzten, um Krankheiten zu verursachen, aber sie werden auch mit einer Form von Magie in Verbindung gebracht, die als sīden und sīdsa bezeichnet wird, ähnlich dem Altnordischen seiðr. 

Die Prosa-Edda aus dem 13. Jahrhundert erzählt von den dökkálfar und ljósálfar, dunklen und hellen Elfen. Die ljósálfar leben in Álfheimr oder Ljósálfheimr, einer Welt, die oft als hell, luftig und schön beschrieben wird. Dies war eine der neun Welten der nordischen Kosmologie. Die ljósálfar werden als Wesen beschrieben, die von Licht und Schönheit strahlen. Obwohl die Edda selbst nicht viele Details über spezifische Taten oder Charaktere unter den ljósálfar gibt, wird oft angenommen, dass sie positive Energie und Glück brachten.

Die dökkálfar lebten unter der Erde und waren pechschwarz. Sie waren möglicherweise die basic für spätere Zwerge.

In der poetischen Edda geht das Gedicht Völundarkviða über Völundr, den álfa ljóði, ‚Prinz der Elfen‘. Interessant ist, dass dieser Text wahrscheinlich von altenglischer Poesie beeinflusst wurde.

Der Schmied-Künstler Völundr und seine zwei Brüder werden von drei übernatürlichen Frauen in Form von Schwänen besucht, möglicherweise Walküren. Sie heiraten und nach neun Jahren verlassen die Frauen sie. Als seine Brüder die Frauen suchen, wird Völundr vom benachbarten König Níðuðr gefangen genommen, der seine Sehnen durchtrennt, um ihn gefangen zu halten. Mit List gelingt es Völundr, Rache zu nehmen und zu entkommen.

Elfen werden oft in dem alliterierenden Ausdruck Æsir ok Álfar ('Æsir und Elfen') genannt, was eine feste poetische Formel war, zum Beispiel in Segnungen und Eidformeln. Die Æsir waren die wichtigste Gruppe skandinavischer Götter, neben den Vanir. Snorri Sturluson schreibt in der poetischen Edda, dass Freyr, einer der Vanir, das Elfenreich Álfheimr erhielt. Möglicherweise waren die Álfar also seine Untertanen, Vanir oder geringere Götter. Wie dem auch sei, wurden sie eng mit den Æsir verbunden. 

Diese Verbindung mit den Göttern zeigt sich auch im altenglischen Gedicht Wið færstice und in germanischen Personennamen. In der Skaldendichtung wird das Wort Elf manchmal sogar auf dieselbe Weise verwendet wie Begriffe für Götter.

Völundr, der hinkende Schmied, hat Parallelen mit dem griechischen/römischen Gott Hephaistos/Hephaestus. Auch das ugaritische Pantheon, nicht indoeuropäisch, aber von der hethitischen Religion beeinflusst, kennt eine ähnliche Figur, den göttlichen Handwerker Kothar-wa-Khasis.

In der irischen Erzählung Serglige Con Culaind verwundet der Held Cú Chulainn einen Vogel aus der Anderswelt und wird danach krank. Dies ähnelt der angelsächsischen Magie von sīden/sīdsa, und es ist interessant, dass auch hier die Frauen aus der Anderswelt sich in Wasservögel verwandelt haben. Man dachte, dass sich die Anderswelt unter der Wasseroberfläche befand.

Wie man früher Elfen sah, ist also nicht ganz klar. Möglicherweise waren es Götter, oder die Grenze zwischen Göttern und Elfen war vage. Möglicherweise waren sie Boten der Götter oder symbolisierten die Seelen der Verstorbenen.

In Skandinavien und wahrscheinlich in der breiteren frühen germanischen Welt war Álfablót, Elfenopfer, der Moment, in dem wahrscheinlich die Vorfahren gedacht wurden. Ende Oktober war die Ernte eingebracht, das Vieh gemästet, und es war Zeit, den Vorfahren für das zu danken, was sie für die Familie getan hatten. Es wurde vermutlich durchgeführt, um die Álfar um Fruchtbarkeit zu bitten, sowohl für das Land als auch für die Menschen selbst.

Im Gedicht Austrfararvísur beschreibt der norwegische Skalde Sigvatr Þórðarson seine negative Erfahrung mit einem Feiertag in Schweden im Jahr 1019, während er auf einer diplomatischen Mission nach Västergötland war. Er und seine Begleiter mussten irgendwo übernachten und erwarteten gastfreundlich empfangen zu werden, was bei indoeuropäischen Völkern als heilig galt. Sie wurden am ersten Bauernhof abgewiesen, und die Bewohner sagten, der Ort sei heilig. Am zweiten Bauernhof wurden sie weggeschickt, und die Hausfrau sagte, sie fürchteten den Zorn Odins und seien mit einem Elfenopfer beschäftigt.

Nach mehreren erfolglosen Versuchen, eine Unterkunft zu finden, bei denen die Männer auf den Bauernhöfen alle Ölvir hießen, kamen sie zu einem Mann, der als der gastfreundlichste der Region bekannt war, aber selbst dieser empfing sie unfreundlich und nannte sich den "Wächter der Axt". Sigvatr war enttäuscht von der Gastfreundschaft der Schweden und schloss, dass, wenn dieser Mann der "beste" war, die anderen wahrscheinlich noch schrecklicher waren.

Im Gegensatz zu den irischen Samhainfesten und den blóts von Uppsala und Mære, wurde álfablót vor allem im Familienkreis abgehalten und das Ritual wurde von der Frau des Haushalts geleitet. Über die spezifischen Rituale ist nichts bekannt, da sie innerhalb des häuslichen Umfelds stattfanden und der Außenwelt verborgen blieben. Es scheint auch, dass Odin angerufen wurde und der Hausherr bei der Durchführung der Rituale Ǫlvir genannt wurde. Das erste Element von Ǫlvir bedeutet ‚Bier‘, was im Allgemeinen ein wichtiges Element in den Opfern der Nordgermanen war. 

Wie bei anderen Formen von blót wurden wahrscheinlich Speisen und Getränke den Elfen geopfert, zum Beispiel Fleisch, Bier oder andere landwirtschaftliche Produkte, abhängig von dem, was verfügbar war. Die Idee war, dass diese Opfer die Gunst und den Schutz der Elfen gewinnen würden. Die isländische Kormáks saga aus dem 13. Jahrhundert gibt Anweisungen zum Opfern eines Stiers an einem Elfenhügel, um eine Kriegswunde zu heilen. Im Gegensatz zu den Opfern, die Sigvatr beschreibt, scheint dies ein Opfer gewesen zu sein, das zu jeder Zeit des Jahres durchgeführt werden konnte.

Mit der Ankunft des Christentums wurde die álfablót, wie viele andere heidnische Rituale, verdrängt oder verboten. Die Tatsache, dass es ein häusliches und individuelles Ritual war, machte es den Missionaren und christlichen Herrschern schwieriger zu kontrollieren und auszumerzen. Diese Art von Opfern und Ritualen verschwand schließlich dennoch, obwohl einige Aspekte davon in späterer Folklore überlebten, wie der Glaube an Elfen, das Geben kleiner Opfergaben oder das Respektieren bestimmter Orte, die mit Elfen in Verbindung gebracht wurden.

Die Götter symbolisieren Struktur und Schönheit, und deshalb haben wir diese Charaktere in ihrer besten Kleidung dargestellt. Sowohl der Mann als auch die Frau gehören zum niederen Adel, der Klasse der Jarls. Die Charaktere werden hier Harald und Astrid genannt. Harald bedeutet "Heerführer" oder "Herrscher des Heeres", während Astrid "göttliche Schönheit" oder "liebend" bedeutet. Als Oberhaupt eines kleinen Hofes feiern Harald und Astrid das Ritual von Álfablót zusammen mit ihrer direkten Familie und ihren Bediensteten. Hier sehen Sie die Zusammensetzung von Jarlkona Astrid.

In diesem Kontext übernimmt Astrid die führende Rolle, da sie als Frau die Funktion der Priesterin innehat. In vielen Wikinger-Ritualen war es die Frau, die rituelle Handlungen vornahm, besonders bei häuslichen oder familiären Zeremonien. Harald ist das Familienoberhaupt und hat als Anführer eidgebundene Krieger unter seinem Befehl. Diese Krieger, die aus der freien Klasse der Karls stammen, feiern Álfablót jedoch mit ihren eigenen Familien, getrennt vom Hof.

Die Bediensteten von Harald und Astrid sind Thralls, also Mitglieder der unfreien Klasse oder Sklaven. Da sie zum Hof gehören, nehmen sie an den Festlichkeiten teil und feiern Álfablót zusammen mit dem Jarl und seiner Frau. Dies betont die geschichtete soziale Struktur in der Wikingergesellschaft, in der selbst die unfreie Klasse eine Rolle innerhalb der Rituale und Bräuche der Elite spielte.

Harald trägt eine Untertunika und eine Obertunika. Die Untertunika ist aus ungefärbtem Stoff. Die Obertunika ist reicher und die Ränder sind mit einfachem Stickwerk versehen. Durch das Tragen von Schichten konnte Haralds Kleidung an alle Jahreszeiten angepasst werden. Außerdem konnte er die Obertunika ablegen, wenn er im Haus war. Viele reichere Männer hatten auch Tuniken aus Wolle, die sie über ihrer Untertunika trugen.

Obwohl wir keine vollständigen Kaftane gefunden haben, verweisen mehrere Quellen auf die Verwendung von Wollmänteln, die wir heute als Kaftan betrachten. Auf den Runensteinen von Etelhem und Lärbro in Gotland werden wahrscheinlich Kaftane abgebildet, ebenso wie auf dem im Oseberg Schiffsgrab gefundenen Wandteppich aus dem 9. Jahrhundert.

Die typische Wikinger-Pumphose war zwischen dem 8. und 11. Jahrhundert beliebt. Sie waren weit an den Oberschenkeln und Hüften, was sie bequem zum Bewegen machte. Die Hose war unten meist verengt und an den Knöcheln oder Knien festgebunden oder in Stiefeln getragen. Möglicherweise trugen Wikinger auch Leinen Hosen unter den Wollhosen. Um seine Unterschenkel trägt Harald Beinwickel.

Wikinger trugen oft Wendeschuhe, eine Art Schuhwerk, das auf links hergestellt und dann umgedreht wurde, sodass die Nähte innen lagen. Diese Schuhe passten sich gut der Form des Fußes an und boten dadurch einen bequemen Sitz. 

Im Gegensatz zu modernen Schuhe boten Wendeschuhe jedoch weniger Unterstützung für die Knöchel, was sie weniger geeignet für langanhaltende oder intensive körperliche Aktivitäten machte. Für diesen festlichen Anlass spielte das natürlich keine Rolle.

Haralds Schwert war ein absolutes Statussymbol, da Schwerter teuer und zeitaufwendig in der Herstellung waren. Um ein Schwert zu schmieden, verwendeten Schmiede 'Wicklungen' aus verschiedenen Stahlsorten, die sie ineinander drehten, um funktionale Stärken zu erreichen. Durch die Kombination von Stahl mit einem höheren Kohlenstoffgehalt mit Stahl, das weniger Kohlenstoff enthält, konnten Schmiede ein Gleichgewicht zwischen Härte und Flexibilität schaffen. 

Der Sax war ein kurzes, einseitig geschliffenes Messer, das von verschiedenen germanischen Völkern, darunter die Wikinger, getragen wurde. Es hatte sowohl praktische als auch zeremonielle Funktionen.

Es war verpflichtend, sich zu waschen, bevor man an einem Ritual teilnahm oder einen heiligen Ort besuchte. Dieser Brauch kann als eine Form des Respekts gegenüber den Göttern angesehen werden. Das christliche Ritual der Taufe und die Verwendung von Weihwasser könnten davon abgeleitet sein. 

Mittelalterliche Quellen erwähnen, dass Wikinger-Männer sich überdurchschnittlich oft wuschen, was auf eine Kultur hinweist, die persönliche Hygiene schätzte. Kämme, Ohrenlöffel, Pfrieme und Nagelreiniger wurden sowohl in Frauen- als auch in Männergräbern gefunden.

Im Gegensatz zu den keltischen Torque bestand ein Wikinger-Torque oft aus mehreren Strängen, die ineinander verdreht waren. Torques, zusammen mit Schwur-Ringen und Oberarmbändern, repräsentieren das Ablegen eines Schwurs und das Eingehen von Verpflichtungen. Dies ist besonders relevant, da die indoeuropäische Gesellschaft eine stark schwurgebundene Struktur hatte, wobei Treue und Loyalität entscheidend waren. Der álfablót war der Moment, um die Verbindung mit den Vorfahren zu erneuern.

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Haralds Armband ist wie der Torque aus verschiedenen ineinander verflochtenen Strängen gefertigt. Die Köpfe an den Enden sind Drachen, die vor Bösem schützen konnten. Im weiteren Sinne symbolisierten Drachen auch Weisheit, Macht und eine starke Verbindung zu den Naturkräften, was für die Wikinger positive Aspekte ihres spirituellen und täglichen Lebens waren.

Auch der Thorshammer oder Mjölnir, den Harald trägt, ist symbolisch. Diese Amulette wurden getragen, um den Träger vor Bösem zu schützen und um den Segen Thors im Kampf oder im täglichen Leben zu erbitten.

Nur reiche Wikinger konnten sich Fell leisten, was ein wichtiges Statussymbol in der Gesellschaft war. Fell wurde in der Wikingerwelt in großem Umfang gehandelt, und die Wahl bestimmter Arten von Fell, insbesondere von teuren Tieren, trug zum sozialen Status des Trägers bei.

Es war nicht nur ein Statussymbol, sondern hielt den Oberkörper in dem kalten Winter, der nach der álfablót einbrach, gut warm.

Der Gürtel spielte eine multifunktionale Rolle in der Wikingerkultur. Sie half nicht nur, Kleidung an Ort und Stelle und in Form zu halten, sondern diente auch als Statussymbol. Gürtel waren oft mit Gürtelenden, dekorativen Schnallen und Gürtelbeschlag verziert, um den Wert und den Reichtum des Trägers zu betonen.

Darüber hinaus dienten Gürtel als praktische Träger für verschiedene Alltagsgegenstände. Viele Gebrauchsgegenstände, wie Messer, Täschchen, Äxte und andere Gegenstände, wurden am Gürtel getragen, wodurch sie leicht zugänglich waren. Dies machte den Gürtel nicht nur funktional, sondern auch zu einem wichtigen Bestandteil der Wikingerkleidung und -stil, die sowohl praktisch als auch ästhetisch ansprechend war.