Hol dir den Look: Samhain, keltisches Halloween, Mann

Wir wissen alle, dass das moderne Halloween aus Amerika stammt und dass dieses Fest seinen Ursprung im irischen samhain hat. Aber was bedeutet das im weiteren Indo-Europäischen Kontext? Was sagen uns diese Feste über unsere Form der Ahnenverehrung? In diesem Blog versuchen wir, samhain, den Vorläufer von Halloween, niedrigschwellig in einen breiteren Kontext zu setzen. 

Indo-Europäisches Heidentum ist eine dharmatische Naturreligion; wir sprechen von dharmatisch, weil es Vorschriften und Regeln gab, die die kosmische Ordnung aufrechterhielten und unterstützten. 

Hierbei spielen die Vorfahren eine wichtige Rolle. Tausende von Jahren begruben die Proto-Indo-Europäischen Völker hochgestellte Verstorbene in Grabhügeln. Auf den Steppen waren diese Hügel schon von weitem sichtbar. Es waren heilige Orte, die den Status der Vorfahren betonten. Stämme, die überwiegend nomadisch waren, kehrten regelmäßig an diese Orte zurück, um den Vorfahren zu Ehren zu opfern. Die Menschen, die in diesen Grabhügeln lagen, waren auch eine Personifikation der semi-mythologischen Vorfahren des Stammes. Ihre Heldentaten und Leistungen wurden Generationen lang weitererzählt und verehrt. Ihre Taten wurden in den bardischen mündlichen Traditionen des Volkes verewigt. Völker indo-europäischer Abstammung, wie die Griechen, Römer, Germanen, Kelten, Balto-Slawen, Indo-Iraner, Indo-Arier hielten diese Tradition aufrecht. In diesem Kontext müssen wir das Keltische Samhain, das Slawische Dziady und auch das Germanische Álfablót sehen. 

All diese Feste haben eines gemeinsam: das Gedenken an die verstorbenen Vorfahren. Dies können sowohl die eigenen Vorfahren als auch die mythologischen Vorfahren des Stammes oder Clans sein. Ahnenverehrung ist ein sehr wichtiger Brauch in den Indo-Europäischen Kulturen. Es verbindet das Volk und schafft eine Verbindung von Ehre und Stolz. 

Samhain ist ein keltischer Feiertag, der am Abend des 31. Oktober beginnt. Der keltische Tag begann bei Sonnenuntergang, nicht bei Sonnenaufgang wie heutzutage. Das Fest markierte das Ende der Erntesaison und den Beginn des Winters.

Einige neolithische Ganggräber in Großbritannien und Irland sind zur Zeit von Samhain auf den Sonnenaufgang ausgerichtet, was auf einen viel älteren Ursprung dieses Festes hinweisen könnte. 

Der 31. Oktober fällt ungefähr auf die Mitte zwischen der Herbst-Tagundnachtgleiche und der Wintersonnenwende. Die lichte Jahreszeit geht in die dunkle Jahreszeit über, wobei der Winter das Symbol für den Tod ist. Nach Samhain beginnt die wilde Jagd in Richtung Jul (Mittwinter) und danach kehrt das Licht (Leben) wieder auf die Erde zurück. 

Zu Samhain ehrte man die Vorfahren und brachte Opfer an ihren Gräbern dar. Dies konnten sowohl die eigenen Vorfahren als auch die halbmythologischen Vorfahren des Stammes sein. Die Zeit wurde als eine Periode angesehen, in der der Schleier zwischen der Welt der Lebenden und der Toten (der Anderen Welt) dünn ist, wodurch die Seelen der Verstorbenen näher kommen konnten.

Die Nacht von Samhain war nicht ohne Gefahr. Da die Welt der Toten direkt neben der Welt der Lebenden lag, war das Reisen zwischen beiden Welten einfacher. In der altirischen Mythologie wird deutlich, dass es Monster und böse Geister in der Unterwelt gab, die in dieser Nacht in die Welt der Lebenden übertreten konnten. 

Samhain wird häufig in irischen Manuskripten erwähnt und ist mit wichtigen Ereignissen in der irischen Mythologie verbunden. Diese Geschichten wurden zwischen dem 9. und 13. Jahrhundert von christlichen Mönchen niedergeschrieben. Wahrscheinlich wurden sie zuvor schon seit Hunderten von Jahren mündlich überliefert. Oft sind die Texte, die heute bekannt sind, Kopien früherer Texte.

Aus dieser Literatur können wir entnehmen, dass Feste und große Versammlungen stattfanden. Tochmarc Emire (10. Jahrhundert) nennt Samhain als das erste der vier Jahreszeitenfeste. Laut Echtra Cormaic (12. Jahrhundert) organisierte der Hohe König von Irland (ard rí na hÉrenn) jedes siebte Samhain das Fest von Tara, bei dem er neue Regeln, Gesetze und Pflichten einführte. Das Fest war auch ein Moment, an dem man einen Teil des Ertrags seinem Herrn abgeben musste, wie in Lebor Gabála Érenn (12. Jahrhundert) in einer extremen Version beschrieben wird.

Solche Versammlungen, bei denen die Helden Irlands versammelt waren und man feierte, trank und Wettkämpfe organisierte, waren eine beliebte Kulisse in den Geschichten, da leicht Streitigkeiten entstanden oder Liebe besiegelt wurde und alle Helden in voller Pracht beisammen waren.

Es war eine Zeit des Friedens. In Táin Bó Cúailnge (12. Jahrhundert) beginnt der Viehraub in Ulster an Samhain, einem Tag, an dem niemand Krieg erwartet.

Während Samhain kamen Wesen aus der Anderen Welt in die Menschenwelt, wie in Macgnímartha Finn (12. Jahrhundert) und Acallam na Senórach (frühes 13. Jahrhundert) erzählt wird. Grabhügel wurden als Zugangstore zur Anderen Welt angesehen. In den Dinnshenchas von Móin Gai Glais tötet Cúldub jemanden an Samhain und wird als Rache von einem Gae Glas getötet. In Dunaire Finn wird Samhain nicht erwähnt, aber Cúldub kommt aus einem Grabhügel, um Vieh zu stehlen, und der Held Fionn verfolgt ihn. Er wirft einen Speer nach Cúldub, der in den Grabhügel stolpert. Eine Frau schlägt die Tür zum Grabhügel zu, und Finns Daumen wird eingeklemmt. Er steckt diesen in den Mund, um den Schmerz zu lindern. Da sein Daumen in der Anderen Welt war, erhält Fionn große Weisheit, was möglicherweise auf das Wissen der Vorfahren verweist.

Aus Echtra Neraí (10. Jahrhundert) und Togail Bruidne Dá Derga (11. Jahrhundert) geht klar hervor, dass Samhain mit dem Tod assoziiert wurde, nicht nur von Individuen, sondern von ganzen Bevölkerungsgruppen. In einigen Versionen der erstgenannten Geschichte bleibt Nera lange Zeit in der Anderen Welt und überzeugt seine Herrscher davon, indem er Sommerblumen als Beweis mitbringt.

Wie die Vorfahren Samhain genau feierten, bleibt unklar. Aber durch das Studium der Altirischen Texte, indoeuropäischer moralischer Äußerungen, des Altirischen Rechts und frühmoderner Feiern können wir eine Rekonstruktion erstellen.

Im Gegensatz zum germanischen und skandinavischen álfablot nahm wahrscheinlich die gesamte Gemeinschaft an einer großen, zentralen Feier von Samhain teil und das Fest beschränkte sich somit nicht auf den häuslichen Kreis. Es könnte sein, dass alle paar Jahre ein größeres Samhain-Fest als üblich abgehalten wurde.

Männer und Frauen wuschen sich und zogen ihre beste Kleidung an, um sich gut zu präsentieren. Sie gingen zu einem zentralen Ort, wo sie vom König (rí) oder seinem Adel (die flaith) empfangen wurden. Gastfreundschaft und Großzügigkeit waren sehr wichtig, um den Status des Königs zu gewährleisten. Wenn er seine Gäste nicht gemäß ihrem Status empfing, konnte ein Konflikt ausbrechen und sein guter Name wurde beschmutzt. Den Gästen wurde Essen gereicht. Möglicherweise wurden auch Geschenke ausgetauscht, oder es war der Moment, in dem Klienten ihrem Herrn Gaben überreichten.

Es wurden Opfergaben für die Toten gebracht, sowohl für die eigenen verstorbenen Familienmitglieder als auch für die mythologischen Vorfahren. Das Opfer wurde wahrscheinlich von den Druiden und dem König durchgeführt, der auch eine spirituelle Rolle erfüllte. Damit wurde die Verbindung zwischen Vorfahren, Gesetz, Schönheit und Stamm (túath) betont und bestätigt.

Bei Einbruch der Dunkelheit wurden zwei große Feuer entzündet. Stammesmitglieder und Vieh (Rinder) wurden möglicherweise zwischen den Feuern hindurchgeführt als eine rituelle Reinigung. In der frühen Neuzeit wurden zuerst alle Feuer gelöscht, bevor sie wieder am zentralen Freudenfeuer entzündet wurden.

Die Barden erzählten Geschichten und sangen Lieder über die Heldentaten der Vorfahren. Dies war das größte Geschenk, das man den Toten geben konnte: der ewige Ruhm durch das Erzählen ihrer Geschichte. Es gab Wettbewerbe, wie Speerwerfen und Pferdereiten.

Feste waren auch eine Gelegenheit, geschäftliche Absprachen zu treffen, um beispielsweise Weideland für das nächste Jahr untereinander zu verteilen. Es kann sein, dass der König, entweder der rí túaithe (König des Stammes) oder der Hochkönig (ard rí), neue Gesetze den versammelten Feiernden vorlas. Wahrscheinlich wurde er dabei von seinen Richtern (brithemna) unterstützt, denn auch der König stand nicht über dem Gesetz. 

Solche Zusammenkünfte des Stammes waren auch Gelegenheiten, bei denen die Jugend einander treffen konnte und Kontakte geknüpft wurden, aus denen schließlich Ehen geschlossen wurden. So hatte das Fest der Toten auch Einfluss auf neues Leben. Die rituellen Opfergaben müssen Eindruck auf die Kinder des Clans gemacht haben. 

Wahrscheinlich wurden sie am Abend von Samhain mit Geschichten über schreckliche Monster unterhalten, die aus der anderen Welt in die Welt der Lebenden kamen, und über die Magie, die in den Grabhügeln vorhanden war. Bald, irgendwann zwischen Samhain und Jul, würden sie selbst auf Abenteuer gehen müssen, um die Toten in ihren Grabhügeln aufzusuchen und Opfergaben als Beweis mit zurückzubringen.

Wir haben die Outfits eines altirischen Mannes und einer Frau aus dem frühen 5. Jahrhundert n.Chr. zusammengestellt. Die Figuren in diesem Blog, die wir Conchobar und Gráinne genannt haben, haben den Status bóaire, also freier Bauer. Conchobar besitzt ein eigenes Stück Land und teilt sich mit seinem Nachbarn ein Gespann Ochsen, mit dem sie gemeinsam ihr Land pflügen. Darüber hinaus besitzt Conchobar Vieh, 6 Kühe, 15 Schafe und einen Bienenstock. 

Sie lebten kurz vor der Einführung des Christentums. Es gibt keine schriftlichen Quellen aus dieser Zeit, aber auf basic von späteren Texten können wir hier viel rekonstruieren.

Das Ehepaar wird am Samhain-Ritual teilnehmen, das innerhalb der túath (Clan/Stamm) gemeinschaftlich abgehalten wird und vom König der túath (rí túaithe) geleitet wird.

Wie andere Clanmitglieder haben sie sich den ganzen Monat darauf gefreut. Sie haben ihre Opfergaben gesammelt, zum Beispiel einen Teil der Getreideernte, Honig aus ihren Waben, Butter oder ein Stück Schweinefleisch. Höhere Kreise opferten umfangreicher, möglicherweise einen ganzen (weißen) Stier, ein Pferd und Met.

Für die Zusammenstellung von Gráinne (Frau) klicken Sie hier.

Im 5. Jahrhundert trugen altirische Männer wahrscheinlich ein langes Tunika, genannt léine . Diese Kleidungsstücke, im Gegensatz zu späteren Modellen, hatten keine sackförmigen Ärmel und waren einfach im Design. Ein Beispiel für eine recht einfache léine ist die von Conchobar, ein Stil, der unter der gewöhnlichen Bevölkerung weit verbreitet war. Der Luxus und die Raffinesse einer léine standen in direktem Zusammenhang mit dem sozialen Status des Trägers: Je luxuriöser der Stoff und die Verarbeitung, desto reicher die Person, die sie trug. Das Altirische Wort "léine" lebt noch im modernen Gälisch weiter, wo das Wort für T-Hemd T-léine ist.

Über die léine trugen altirische Männer den ionar, ein Oberbekleidungsstück, das vergleichbar ist mit dem Kaftan, den germanische und Wikinger-Männer in derselben Periode trugen. Der ionar hatte nicht nur eine praktische Funktion, wie zusätzliche Wärme zu bieten, sondern fungierte, ähnlich wie die léine, auch als Statussymbol. Der Reichtum des Trägers wurde oft durch die Materialien und die Verarbeitung des ionar sichtbar. In den wärmeren Monaten, wie im Sommer, konnte die léine ohne den ionar getragen werden.

Das wichtigste Kleidungsstück in der altirischen gälischen Kultur war der Brat, ein großer Mantel, der über der léine und Ionar getragen wurde. Dieser geräumige Mantel war vielseitig und praktisch, groß genug, um als Decke zu dienen für diejenigen, die im Freien schlafen mussten. Der Brat konnte auf verschiedene Arten getragen werden, je nach Situation und den Bedürfnissen des Trägers.

Wenn Conchobar auf dem Land arbeitete, steckte er seinen Brat unter seinen Gürtel, sodass er bei warmem Wetter den Mantel einfach von seinem Hals lösen und um seine Hüfte tragen konnte. Diese Benutzerfreundlichkeit machte den Brat zu einem multifunktionalen Kleidungsstück. Aus dieser Praxis entwickelte sich später der schottische Belted Plaid, ein Vorläufer des bekannten schottischen Kilt. Dadurch sehen wir, wie die Kleidung der altirischen Kultur die basic für spätere keltische Trachten in Schottland geprägt hat.

Im 5. Jahrhundert in Irland wurden wahrscheinlich wenige Hosen getragen. Die gälische Bevölkerung Irlands, und später auch Schottlands, bevorzugte es, ein langes Tunika, die léine, anstelle von Hosen oder Schuhen zu tragen. Diese Wahl kann teilweise auf die sumpfigen Bedingungen der Landschaft zurückgeführt werden, die reich an Torfboden ist. Dadurch waren die Felder oft nass und schlammig. Das Vermeiden von Hosen, Beinwickel oder Schuhen machte es einfacher, die Beine schnell zu trocknen, was eine praktische Anpassung an die lokale Umgebung war. Dieser Brauch hielt bis ins 17. Jahrhundert an.

Im Book of Kells aus dem 9. Jahrhundert wird jedoch ein Krieger dargestellt, der ein Hose trägt. Dieses Hose zeigt starke Ähnlichkeiten mit dem Modell, das in Thorsberg, Deutschland, gefunden wurde. Dies deutet darauf hin, dass ein gewisser kultureller Austausch und Einfluss stattfand, selbst innerhalb der Kleidungsstile verschiedener Regionen's. Zu diesem Anlass haben wir Conchobar ein Hose, Beinwickel und Schuhe gegeben, was seinem Charakter ein vielseitigeres Aussehen verleiht und zur Ikonografie jener Zeit passt.

In der altirischen Gesellschaft war es, wie bei anderen indoeuropäischen Völkern, wahrscheinlich üblich, sich vor der Teilnahme an einem heiligen Ritual zu waschen und seine beste Kleidung anzuziehen. Die Götter beherrschen den Kosmos, und dieser steht für Struktur und Schönheit. 

Der Torque hat einen proto-indoeuropäischen Ursprung und diente als wichtiges Symbol in verschiedenen Gesellschaften. Torques, zusammen mit Eidringen und Oberarmbändern, stehen für das Ablegen eines Eides und das Eingehen von Verpflichtungen. Dies ist besonders relevant, da die proto-indoeuropäische Gesellschaft eine stark eidgebundene Struktur hatte, in der Treue und Loyalität entscheidend waren.

Keltische Krieger werden oft mit Torques dargestellt, was ihren Status und ihre Treue betonte. Archäologische Funde haben luxuriöse goldene Torques ans Licht gebracht, aber die Essenz des Torque bleibt dieselbe, unabhängig davon, ob dieser aus Holz, Stahl oder Edelmetall gefertigt ist. Dies illustriert die Breite der Verwendung von Torques in verschiedenen Kulturen. Sowohl die Kelten, Wikinger, Römer als auch Indo-Iraner trugen Torques, was ihren gemeinsamen kulturellen und moralischen Wert unterstreicht. Diese Schmuckstücke dienten nicht nur als Ornamente, sondern waren auch mit Bedeutung geladen, verbunden mit Identität, Status und sozialen Verpflichtungen. Möglicherweise sind Eheringe davon abgeleitet. Conchobar ist ein bóaire (freier Bauer) und gehört dadurch automatisch zur altirischen Kriegerklasse. Der Torque steht für seine Loyalität zur túath.

In dieser Zusammenstellung haben wir Conchobar einen germanischen Gürtel aus dem 6. Jahrhundert gegeben. Solche Gürtel wurden häufig in der germanischen Welt getragen und waren nicht nur funktional, sondern auch ästhetisch ansprechend. Außerdem konnten sie als Exportprodukt gehandelt werden, was ihren Wert und ihre Beliebtheit in verschiedenen Kulturen betonte.

In Ermangelung einer Replik eines altirischen Exemplars aus dem 5. Jahrhundert haben wir diesen Gürtel als praktische Zugeständnis verwendet. Obwohl er nicht genau dem Kleidungsstil der Zeit von Conchobar entspricht, spiegelt er doch die regionalen Einflüsse und Handelsbeziehungen wider, die zwischen den germanischen und irischen Völkern bestanden. Dies unterstreicht die Dynamik der Kleidung und Mode in der altirischen Gesellschaft und die Verbindungen zu breiteren indoeuropäischen Traditionen.

Wir haben Conchobar eine frühe Sax gegeben. Dies repräsentiert seine Rolle innerhalb der Kriegerklasse des túath. Es ist möglich, dass Conchobar diese Sax durch Handel erworben hat, was die Verbindungen und den kulturellen Austausch zwischen den germanischen und irischen Völkern unterstreicht. Diese Wahl einer germanischen Sax in der Darstellung von Conchobar ist eine künstlerische Interpretation, die nicht nur seine Kriegerrolle beleuchtet, sondern auch die dynamischen Handelsbeziehungen, die in dieser Zeit bestanden. Diese Elemente zusammen zeichnen ein reichhaltigeres Bild der sozialen und militärischen Strukturen in der altirischen Kultur.

Das wichtigste Waffe von Conchobar war zweifellos der Speer. Speere spielten eine zentrale Rolle in der altirischen Gesellschaft und waren nicht nur militärische Waffen, sondern auch Symbole für Status und Kampfbereitschaft. Das Altirische kennt mehr als dreißig verschiedene Wörter für Speer, was die Vielseitigkeit und die wichtige Stellung dieses Waffe in der Kultur und Kriegsführung der Zeit unterstreicht.