Erhalten Sie den Look: Samhain, keltisches Halloween, Frau

Wir wissen alle, dass das moderne Halloween aus Amerika gekommen ist und dass dieses Fest seinen Ursprung im irischen samhain hat. Aber was bedeutet das in einem breiteren Indo-Europäischen Kontext? Was sagen diese Feste über unsere Form der Ahnenverehrung aus? In diesem Blog versuchen wir, samhain, den Vorläufer von Halloween, in einen breiteren Kontext zu setzen. 

Indo-Europäisches Heidentum ist eine dharmatische Naturreligion; wir sprechen von dharmatisch, weil es Vorschriften und Regeln gab, die die kosmische Ordnung aufrechterhielten und unterstützten. 

Hierbei spielen die Ahnen eine wichtige Rolle. Tausende von Jahren begruben die Proto-Indo-Europäischen Völker hochrangige Verstorbene in Grabhügeln. Auf den Steppen waren diese Hügel schon von weitem sichtbar. Es waren heilige Orte, die den Status der Ahnen betonten. Stämme, die überwiegend nomadisch waren, kehrten regelmäßig an diese Orte zurück, um den Ahnen zu Ehren Opfer darzubringen. Die Menschen, die in diesen Grabhügeln lagen, waren auch eine Personifikation der semi-mythologischen Ahnen des Stammes. Ihre Heldentaten und Leistungen wurden über Generationen hinweg weitererzählt und verehrt. Ihre Taten wurden in den bardischen mündlichen Traditionen des Volkes verewigt. Völker indo-europäischer Herkunft, wie die Griechen, Römer, Germanen, Kelten, Balto-Slawen, Indo-Iraner, Indo-Arier hielten diese Tradition aufrecht. 

In diesem Kontext müssen wir das germanische álfablót, das keltische samhain und das slawische dziady sehen.

All diese Feste haben eines gemeinsam: das Gedenken an die verstorbenen Ahnen. Dies können sowohl die eigenen Ahnen als auch die mythologischen Ahnen des Stammes oder Clans sein. Ahnenverehrung ist ein sehr wichtiger Brauch in den indo-europäischen Kulturen. Es verbindet das Volk und schafft ein Band von Ehre und Stolz. 

Samhain ist ein keltischer Feiertag, der am Abend des 31. Oktober beginnt. Der keltische Tag begann bei Sonnenuntergang, nicht bei Sonnenaufgang wie heute. Das Fest markierte das Ende der Erntesaison und den Beginn des Winters.

Einige neolithische Ganggräber in Großbritannien und Irland sind zur Sonnenaufgangszeit von Samhain ausgerichtet, was auf einen viel älteren Ursprung dieses Festes hinweisen könnte. 

Der 31. Oktober fällt ungefähr in die Mitte zwischen der Herbst-Tagundnachtgleiche und der Wintersonnenwende. Die helle Jahreszeit geht in die dunkle Jahreszeit über, wobei der Winter das Symbol für den Tod ist. Nach Samhain beginnt die wilde Jagd in Richtung Jul (Mittwinter), und danach kehrt das Licht (Leben) auf die Erde zurück. 

An Samhain ehrte man die Vorfahren und brachte Opfer an ihren Gräbern dar. Dies konnten sowohl die eigenen Vorfahren als auch die halb-mythologischen Vorfahren des Stammes sein. Die Periode wurde als eine Zeit angesehen, in der der Schleier zwischen der Welt der Lebenden und der Toten (der Anderen Welt) dünn ist, wodurch Seelen von Verstorbenen näher kommen konnten.

Die Nacht von Samhain war nicht ohne Gefahr. Da die Welt der Toten direkt neben der Welt der Lebenden lag, war das Reisen zwischen beiden Welten einfacher. In der altirischen Mythologie wird deutlich, dass es in der Unterwelt Monster und böse Geister gab, die in dieser Nacht in die Welt der Lebenden übertreten konnten. 

Samhain wird häufig in irischen Manuskripten erwähnt und ist mit wichtigen Ereignissen in der irischen Mythologie verbunden. Diese Geschichten wurden zwischen dem 9. und 13. Jahrhundert von christlichen Mönchen niedergeschrieben. Wahrscheinlich wurden sie schon lange vorher mündlich überliefert. Oft sind die heute bekannten Texte Kopien früherer Texte.

Aus dieser Literatur können wir entnehmen, dass Feste und große Versammlungen stattfanden. Tochmarc Emire (10. Jahrhundert) nennt Samhain als das erste der vier Jahreszeitenfeste. Laut Echtra Cormaic (12. Jahrhundert) organisierte der Hohe König von Irland (ard rí na hÉrenn) jedes siebte Samhain das Fest von Tara, bei dem er neue Regeln, Gesetze und Pflichten einführte. Das Fest war auch ein Zeitpunkt, an dem man einen Teil des Ertrags an seinen Herrn abgeben musste, wie in Lebor Gabála Érenn (12. Jahrhundert) in einer extremen Version beschrieben wird.

Solche Versammlungen, bei denen die Helden Irlands zusammenkamen und man feierte, trank und Wettbewerbe organisierte, waren ein beliebtes Setting in den Geschichten, da leicht Streitigkeiten entstanden oder Liebe besiegelt wurde und alle Helden in voller Pracht beisammen waren.

Es war eine Zeit des Friedens. In Táin Bó Cúailnge (12. Jahrhundert) beginnt der Viehraub in Ulster an Samhain, einem Tag, an dem niemand Krieg erwartet.

Während Samhain kamen Wesen aus der Anderen Welt in der Menschenwelt, wie in Macgnímartha Finn (12. Jahrhundert) und Acallam na Senórach (frühes 13. Jahrhundert) erzählt wird. Grabhügel wurden als Zugangstore zur Anderen Welt angesehen. In den Dinnshenchas von Móin Gai Glais tötet Cúldub jemanden an Samhain und wird als Rache von einem Gae Glas getötet. In Dunaire Finn wird Samhain nicht erwähnt, aber Cúldub kommt aus einem Grabhügel, um Vieh zu stehlen, und der Held Fionn verfolgt ihn. Er wirft einen Speer auf Cúldub, der in den Grabhügel stolpert. Eine Frau schlägt die Tür zum Grabhügel zu, und Finns Daumen wird eingeklemmt. Er steckt ihn in den Mund, um den Schmerz zu lindern. Da sein Daumen in der Anderen Welt war, erlangt Fionn große Weisheit, was möglicherweise auf Wissen der Vorfahren hinweist.

Aus Echtra Neraí (10. Jahrhundert) und Togail Bruidne Dá Derga (11. Jahrhundert) wird deutlich, dass Samhain mit dem Tod assoziiert wurde, nicht nur von Individuen, sondern von ganzen Bevölkerungsgruppen. In einigen Versionen der erstgenannten Geschichte bleibt Nera lange Zeit in der Anderen Welt und überzeugt seine Herrscher davon, indem er Sommerblumen als Beweis mitbringt.

Wie die Vorfahren Samhain genau feierten, bleibt unklar. Doch durch das Studium der Altirischen Texte, indoeuropäischen moralischen Äußerungen, des Altirischen Rechts und frühmoderner Feiern können wir eine Rekonstruktion vornehmen.

Im Gegensatz zum germanischen und skandinavischen álfablót nahm wahrscheinlich die gesamte Gemeinschaft an einer großen, zentralen Feier von Samhain teil und das Fest beschränkte sich somit nicht auf den häuslichen Kreis. Es könnte sein, dass alle paar Jahre ein größeres Samhainfest als gewöhnlich abgehalten wurde.

Männer und Frauen wuschen sich und zogen ihre beste Kleidung an, um sich gut zu präsentieren. Sie gingen zu einem zentralen Ort, wo sie vom König (rí) oder seinem Adel (den flaith) empfangen wurden. Gastfreundschaft und Großzügigkeit waren sehr wichtig, um den Status des Königs zu gewährleisten. Wenn er seine Gäste nicht entsprechend ihrem Status empfing, konnte ein Konflikt ausbrechen und sein guter Name wurde befleckt. Die Gäste bekamen zu essen. Möglicherweise wurden auch Geschenke ausgetauscht, oder es war der Moment, in dem Klienten ihrem Herrn Geschenke überreichten.

Es wurden Opfergaben für die Toten gebracht, sowohl für die eigenen verstorbenen Familienmitglieder als auch für die mythologischen Vorfahren. Das Opfer wurde wahrscheinlich vom Druiden und vom König durchgeführt, der auch eine spirituelle Rolle erfüllte. Damit wurde die Verbindung zwischen Vorfahren, Gesetz, Schönheit und Stamm (túath) betont und bestätigt.

Bei Einbruch der Dunkelheit wurden zwei große Feuer entzündet. Stammesmitglieder und Vieh (Rinder) wurden möglicherweise zwischen den Feuern hindurchgeführt als eine rituelle Reinigung. In der frühen Neuzeit wurden zuerst alle Feuer gelöscht, bevor sie wieder am zentralen Freudenfeuer entzündet wurden.

Die Barden erzählten Geschichten und sangen Lieder über die Heldentaten der Vorfahren. Dies war das größte Geschenk, das man den Toten geben konnte: der ewige Ruhm durch das Erzählen ihrer Geschichte. Es gab Wettbewerbe, wie Speerwerfen und Reiten.

Feste waren auch eine Gelegenheit, geschäftliche Absprachen zu treffen, um zum Beispiel Weideland für das nächste Jahr untereinander aufzuteilen. Es kann sein, dass der König, entweder der rí túaithe (König des Stammes) oder der Hochkönig (ard rí), neue Gesetze den versammelten Festteilnehmern vorlas. Wahrscheinlich wurde er dabei von seinen Richtern (brithemna) unterstützt, denn auch der König stand nicht über dem Gesetz. 

Solche Zusammenkünfte des Stammes waren auch Gelegenheiten, bei denen sich die Jugend treffen und Kontakte knüpfen konnte, aus denen schließlich Ehen geschlossen wurden. So hatte das Fest der Toten auch Einfluss auf neues Leben. Die rituellen Opfergaben müssen Eindruck auf die Kinder des Clans gemacht haben. 

Wahrscheinlich wurden sie am Abend von Samhain mit Geschichten über grausame Monster unterhalten, die aus der anderen Welt in die Welt der Lebenden überkamen, und über die Magie, die in den Grabhügeln vorhanden war. Bald, irgendwo zwischen Samhain und Yule,  müssten sie selbst auf Abenteuer gehen, um die Toten in ihren Grabhügeln aufzusuchen und Opfergaben als Beweis mit zurückzubringen.

Wir haben die Outfits eines altirischen Mannes und einer Frau aus dem frühen 5. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt. Die Figuren in diesem Blog, die wir Conchobar und Gráinne genannt haben, haben den Status bōaire, also freier Bauer. Conchobar besitzt ein eigenes Stück Land und besitzt zusammen mit seinem Nachbarn ein Paar Ochsen, mit denen sie gemeinsam ihr Land pflügen. Außerdem besitzt Conchobar Vieh, 6 Kühe, 15 Schafe und einen Bienenstock. 

Sie lebten kurz vor der Einführung des Christentums. Es gibt keine schriftlichen Quellen aus dieser Zeit, aber auf basic späterer Texte können wir hier viel rekonstruieren.

Das Ehepaar wird am Samhain-Ritual teilnehmen, das innerhalb der túath (Clan/Stamm) gemeinsam abgehalten wird und vom König der túath (rí túaithe) geleitet wird.

Wie andere Clanmitglieder haben sie sich den ganzen Monat darauf gefreut. Sie haben ihre Opfergaben gesammelt, zum Beispiel einen Teil der Getreideernte, Honig aus ihren Waben, Butter oder ein Stück Schweinefleisch. Höhere Kreise opferten umfangreicher, möglicherweise einen ganzen (weißen) Stier, ein Pferd und Met.

Für die Zusammenstellung von Conchobar (Mann) klicken Sie hier

Wie ihr Mann arbeitet Gráinne auf dem Bauernhof, wo sie gemeinsam die Verantwortung für die Landbewirtschaftung teilen. Zwischen Imbolc und Samhain gibt es eine Zeit intensiver Arbeit auf dem Land, was die zyklische Natur des agrarischen Lebens in der altirischen Gesellschaft widerspiegelt. Doch nach Samhain bricht der stille, tote Winter an, eine Zeit der Ruhe und Reflexion.

Während des Opferrituals erfüllt Gráinne eine wichtige Rolle, indem sie im Namen ihrer Familie den Vorfahren opfert. Obwohl wir nicht mit Sicherheit sagen können, ob im altirischen keltischen Heidentum, wie im germanischen Heidentum, die Frau hauptsächlich als Katalysator zwischen der Welt der Sterblichen und der Götter gesehen wird, können wir annehmen, dass Parallelen bestehen. Da beide Religionen wahrscheinlich Zweige des indoeuropäischen Heidentums sind, erwarten wir, dass Frauen in der altirischen religiösen Praxis ebenfalls eine wesentliche Rolle in Ritualen und der Kommunikation mit dem Göttlichen spielten. Ihr Mann Conchobar hingegen war der Patriarch der Familie. 

Während des Samhain-Rituals musste Gráinne auf die richtige Weise opfern. Dazu benutzte sie einen Trinkhorn, einen traditionellen Gegenstand, der von Rindern stammt. Rinder hatten bei den indoeuropäischen Völkern, darunter die Kelten, einen heiligen Status. Denken Sie an all die epischen altirischen Geschichten über Viehraub.

In anderen indoeuropäischen Kulturen, wie bei den Griechen und Römern, wurde ein ähnliches rituelles Horn als Rhyton bezeichnet. Trinkhörner hatten in diesen Gesellschaften eine starke rituelle Bedeutung und wurden oft bei Opferzeremonien verwendet. Diese Gegenstände wurden nicht immer aus tierischem Hörner hergestellt; manchmal fertigten die Römer, Germanen und Wikinger Trinkhörner sogar aus Materialien wie Glas an. Dies unterstreicht die Bedeutung und die symbolische Kraft des Trinkhorn in religiösen Zeremonien und Opfern

Während des Rituals trägt Gráinne einen Schal oder Kopftuch, was ein wichtiges Zeichen dafür ist, dass sie sich an die Götter wendet. Das Tragen solcher Kopfbedeckungen war im alten Rom und unter den Griechen nicht ungewöhnlich; sowohl Männer als auch Frauen nutzten Schals und Kopftücher als Teil ihrer religiösen und kulturellen Praktiken.

Diese Tradition des Kopfverhüllens wurde später von den abrahamitischen Religionen übernommen, wo sie oft mit Keuschheit und Bescheidenheit in Verbindung gebracht wurde. In der altirischen Gesellschaft hatte das Tragen eines Schals oder Kopftuch während Ritualen jedoch keinen Bezug zur Keuschheit der Frau. Stattdessen symbolisierte es eine tiefere spirituelle Verbindung und Respekt gegenüber den Göttern.

Der Unterschied zwischen einem frühmittelalterlichen Kleid und einem langen Tunika ist gering. Daher nannten die gälischen Iren sowohl ein Kleid als auch ein Tunika ein léine. Diese Kleidungsstücke hatten im Gegensatz zu späteren Modellen keine sackförmigen Ärmel und waren einfach im Design. Ein Beispiel für ein recht einfaches léine ist das von Gráinne, ein Stil, der unter der einfachen Bevölkerung weit verbreitet war. Der Luxus und die Raffinesse eines léine standen in direktem Zusammenhang mit dem sozialen Status des Trägers: Je luxuriöser der Stoff und die Verarbeitung, desto reicher die Person, die es trug. Das altirische Wort "léine" lebt im modernen Gälisch weiter, wo das Wort für T-Hemd T-léine ist.

Gráinne trägt ein Chaperon. Dies ist ein häufig verwendetes Kleidungsstück, das überall in Europa getragen wurde. Ein Original aus dem 4. Jahrhundert wurde beispielsweise auf den Orkney-Inseln bei Schottland gefunden. 

Das wichtigste Kleidungsstück in der altirischen gälischen Kultur war der Brat, ein großer Mantel, der über die léine getragen wurde. Der Brat konnte auf verschiedene Weise getragen werden, je nach Situation und den Bedürfnissen des Trägers. Wenn Gráinne auf dem Land arbeitete, steckte sie den Brat unter ihren Gürtel, sodass er bei warmem Wetter den Mantel einfach von seinem Hals lösen und um seine Taille tragen konnte. Diese Benutzerfreundlichkeit machte den Brat zu einem multifunktionalen Kleidungsstück. Aus dieser Praxis entstand später der schottische belted plaid, ein Vorläufer des bekannten schottischen Kilt. Dadurch sehen wir, wie die Kleidung der altirischen Kultur die basic für spätere keltische Trachten in Schottland geprägt hat.

Wahrscheinlich trug Gráinne kein Schuhwerk. Aber wenn sie Schuhwerk getragen hätte, dann trug sie Wendeschuhe. 

Gráinne trägt einen Gürtel, der mit einer Gürtelschlaufe ausgestattet ist. Damit wird er an der Taille befestigt, dies ist eine Methode, die viel älter ist als Gürtelschnallen. An dem Gürtel trägt Gráinne verschiedene Werkzeuge, wie eine Sichel, Gebrauchsmesser und Schere. Diese Gegenstände sind für den täglichen Gebrauch. 

Da das Ritual am Abend stattfindet, trägt Gráinne eine Laterne zur Beleuchtung.