Wikinger und der Tod

Dieser Blog handelt von den Wikingern, kann aber als richtungsweisend für viele andere indoeuropäische Kulturen betrachtet werden. 

In unserer modernen materialistischen Welt sehen wir das Leben als unendlich und den Tod als eine unwillkommene Überraschung, die unser Leben beendet. In indoeuropäischen Kulturen war dies anders. Unsere Vorfahren waren dharmatisch und verstanden, dass es ohne den Tod kein Leben gibt, genauso wie es ohne Winter keinen Sommer gibt. Für sie war der Tod Teil des Lebens, im Gegensatz zu den abrahamitischen Religionen. wo das Leben nur ein Vorbote des Todes ist. Der Tod wurde als der natürliche 'Ruhezustand' angesehen, aus dem ein Mensch zum Leben erwacht. Schließlich gibt es mehr tote als lebende Menschen.

So wurden die Toten in Europa tausende Jahre lang in Grabhügeln begraben. Dies ist ein Überbleibsel der Steppenhirtenkultur. Sie wollten, dass Aristokraten, die ein ehrenvolles Leben geführt hatten, von weitem gesehen werden konnten. Die größten dieser Grabhügel findet man in der pontisch-kaspischen Steppe, aber man findet sie auch in den Niederlanden, Norwegen und Schottland. Auch die Wikinger nutzten Grabhügel und traten damit in die 4500 Jahre alte Tradition unserer Vorfahren ein.

Vorfahren, die ehrenvolle Taten vollbracht hatten, wurden noch lange nach ihrem Tod verehrt. Diese kollektiven Vorfahren blieben Teil der Gesellschaft, der sie zu Lebzeiten angehört hatten. Diese Tradition fungierte als moralischer Kompass, wobei unwichtige Vorfahren oder solche, die ehrlos gelebt hatten, vergessen wurden.

Vorfahren sind keine fernen Unbekannten. Du siehst sie im Spiegel. Natürlich glaubte man an Reinkarnation: Die unsterbliche Seele der Vorfahren reinkarniert in ihren Nachkommen. Und dabei spielten ihre ehrenvollen Taten eine herausragende Rolle. Im animistischen Das Weltbild ihrer Nachkommen ließ auch ihre Ehre weiterleben. Deine heldenhaften Vorfahren wachen über dich und geben dir die Kraft, ebenfalls ehrenvolle Taten zu vollbringen. Aus dieser Denkweise heraus haben Taten große Konsequenzen und können nicht wie im Christentum vergeben werden, sondern wirken über Generationen hinweg.

Die altnordische Religion kannte verschiedene Reiche, in die die Toten gelangten. Anders als im Christentum bestimmte die Moralität nicht das Jenseits von nicht heldenhaften Menschen.

Laut Snorri wurde die Hälfte der gefallenen Krieger nach Valhalla gebracht, während die andere Hälfte nach  Fólkvangr ging: das Reich der Göttin Freyja. Menschen, die an Krankheit oder Alter starben, gingen nach Hel, ein Reich, das von der gleichnamigen Göttin regiert wurde. Auch der Gott Baldr wurde nach seinem Tod nach Hel gebracht. In heidnischer Dichtung aus der Wikingerzeit bezieht sich "Hel" jedoch ausschließlich auf die Göttin, nicht auf einen spezifischen Ort im Jenseits. Snorri nennt außerdem noch andere mögliche Bestimmungen für die Toten, wie die Halle von Brimir in Gimlé oder die von Sindri in den Niðafjöll-Bergen.

In der altnordischen Welt war die Art und Weise, wie jemand starb, von großer Bedeutung. Ein natürlicher Tod, insbesondere im Bett, wurde mit dem Begriff strádauði oder strádauðr bezeichnet, was wörtlich "Strohtod" bedeutet — ein Hinweis auf das Sterben auf einem Strohbett. Im Gegensatz dazu stand der vígdauði (Kriegerstod), bei dem jemand im Kampf fiel, was als ehrenvoll und wünschenswert galt.

Der strádauði wurde oft als unehrenhaft angesehen, besonders für Krieger und Könige. Diese Sichtweise kommt in verschiedenen altnordischen Texten deutlich zum Ausdruck. In der Heimskringla von Snorri Sturluson sagt beispielsweise König Harald Hardråde auf seinem Sterbebett:

 "Nun liege ich auf Stroh wie ein Ochse, und es ist mir nicht vergönnt, im Kampf zu sterben."

Auch in der Hávamáll wird auf die Bedeutung von Ruhm und Tatkraft nach dem Tod verwiesen. Obwohl es dort nicht wörtlich um strádauði geht, wird der Kontrast zwischen einem ruhmreichen und ruhmlosen Tod scharf dargestellt:

"Vieh stirbt, Verwandte sterben, auch du selbst wirst sterben;

Aber Ruhm stirbt nie, für den, der wahre Taten vollbringt."

Dies kommt auch in der Völsunga-Saga zum Ausdruck, in der Helden wie Sigurd auf gewaltsame Weise sterben, was trotz des tragischen Charakters als ehrenvoller angesehen wird als ein natürlicher Tod.

Der altnordische Begriff für Zombie 'draugr' hat proto-indoeuropäische Wurzeln. In verschiedenen indoeuropäischen Kulturen kommen Zombies vor. 

Der Draugr wird in der altnordischen Mythologie und Saga erwähnt. Es ist ein 'körperliches Gespenst' mit einem greifbaren, physischen Körper, im Gegensatz zu den mehr immateriellen Geistern oder Seelen. Diese Untoten waren bekannt für ihre übermenschliche Kraft und ihr abschreckendes Aussehen: Ihre Körper waren oft blau oder schwarz von Farbe, nekrotischer Natur, und verbreiteten einen widerlichen Gestank des Verfalls. 

In der Laxdæla-Saga werden beispielsweise die Knochen einer toten Zauberin beschrieben, die in Träumen erschien, "blau und bösartig im Aussehen". In anderen Sagass, wie der Harðar-Saga, sterben zwei Männer, bevor sie den Grabhügel des Wikingers Sóti betreten, einfach durch die "Windstoß und Gestank", die daraus aufsteigen. Auch Þráinn, ein bekannter Draugr, füllte seinen Grabhügel mit einem bösartigen Geruch, wenn er wütend wurde.

Draugrs entstanden aus Menschen, die ehrlos starben oder keine ehrenvollen Taten in ihrem Leben vollbrachten. Die meisten mittelalterlichen isländischen Draupnir sind Menschen, die zu Lebzeiten marginal, unbeliebt oder schlichtweg böse waren. Ein strádauði hatte eine höhere Wahrscheinlichkeit, Draugr zu werden.

Die größte Ehre, die einem Wikingerkrieger zuteil werden konnte, war es, auf dem Schlachtfeld zu sterben. Dann wurde man von den Walküren nach Walhalla gebracht, wo man in der Großen Halle am Tisch von Odin speisen durfte. Dort warteten die Toten auf Ragnarök, das totale Chaos, wenn sie Seite an Seite mit den Göttern unter der Führung Odins kämpfen würden.

Im Edda-Gedicht Grímnismáll wird Valhalla als imposante Halle mit 540 Türen beschrieben, bewacht von einem Wolf und mit einem Adler, der darüber kreist. Jeden Tag wird ein Eber, Sæhrímnir, geschlachtet und gegessen, und eine Ziege namens Heiþrún versorgt die Krieger mit einem endlosen Strom Met. 

Nach Ansicht der Wikinger tobte ein ständiger Kampf zwischen Ordnung und Chaos. Wer Chaos in die Gesellschaft brachte, handelte unehrenhaft und trug zum nahenden Ragnarök bei. Daher wurden solche Verursacher vorzugsweise aus der Gesellschaft ausgeschlossen, wie Erik der Rote, der seinen eigenen Nachbarn ermordete. Ehrenhafte Taten dienten dem Volk und der Kultur. Gesellschaften waren klein und verletzlich, ständig bedroht durch Krieg und Krankheit. Von jedem Mann wurde erwartet, dass er bereit war, für seine Gemeinschaft zu kämpfen und zu sterben.

Wir sehen, dass sowohl die Wikinger als auch andere indoeuropäische Völker ein völlig anderes Bild vom Tod hatten als wir modernen Menschen. Letztendlich kommt der Tod jedoch für jeden. Die Frage ist vor allem, welche ehrenhaften Taten du für deine Kultur vollbracht hast und wie du in Erinnerung bleiben wirst.

Im Gegensatz zum Islam und Christentum hielten die Wikinger nicht so sehr eine platonische Betrachtung aufrecht, bei der das Jenseits als bessere Welt angesehen wurde. Dies war ausschließlich der Kriegskultur vorbehalten, sofern sie im Kampf starben.