Die Volva, seiðr & Erotik

Die Vorstellung, dass seiðr eine erotische Komponente enthielt, wurde von Forschern bereits früh geäußert. Dennoch passt diese Erklärung nicht vollständig zu allen Details des Rituals, wie sie in historischen Quellen beschrieben werden.

Die amerikanische Forscherin Jenny Jochens stellte fest: "Es ist möglich, dass die seiðr-Zeremonie eine Nachahmung des heterosexuellen Geschlechtsverkehrs war, wobei die Frau ihre Rolle als Empfängerin erfüllte. Dies geschah nicht mit einem männlichen Partner, sondern mit einem Ersatz: der Stab, ein wesentliches Werkzeug für weibliche Magier. In der Gedankenwelt der Autoren der Texte könnte seiðr masturbatorische Orgasmen durch die Ausführende umfasst haben. 

Eine andere Sichtweise auf die sexuelle Bedeutung innerhalb der "penetrativen" Aspekte von seiðr kommt von Margaret Clunies Ross. In ihrem Buch stellt sie fest, dass, wenn diese Form von Magie schamanistisch war, die geistige Besessenheit als eine Frau gesehen werden kann, die sich für eine spirituelle Penetration öffnet. 

Wir betonen, dass es nahezu keine Quellen über den Ablauf eines seiðr-Rituals gibt. Die einzigen Fragmente stammen aus der Eirik saga 4. Hier werden einige Details eines völva-Rituals beschrieben. Zu Beginn des Winters droht der Gemeinschaft eine Hungersnot. Bauer Þorkell muss eine Lösung finden und ruft Þorbjörg, eine alte Frau und Seherin, um Hilfe.

Sie wird zu rituellen Festen (veizla) eingeladen. Die Menschen wollen wissen, ob ihre Ernte im kommenden Jahr gut sein wird.

Þorbjörg kommt zu Þorkells Hof und führt in der Nacht, während die meisten Menschen schlafen, ein Ritual durch. Das Ritual hilft der Gemeinschaft, verborgenes Wissen zu erlangen.

Þorbjörg sitzt auf einem erhöhten Stuhl (hjallr), während Frauen im Kreis um sie herum singen. Sie wird von Guðríðr unterstützt, die trotz ihres christlichen Glaubens die Lieder kennt (varðlokkur), die für die Vorhersage notwendig sind.

Bevor das Ritual beginnt, bittet sie einen ihrer Helfer, Kleidung anzunehmen. Es ist unklar, ob sie damit ihre Mantel meint oder ob diese Form von Magie eine nackte Darbietung erfordert. Aus Abbildungen auf dem Oseberg Wandteppich, auf dem mögliche seiðr-Rituale dargestellt sind, geht hervor, dass sicherlich nicht alle Rituale nackt durchgeführt wurden. Es könnte sein, dass Nacktheit gebräuchlich war, wenn es um die Fruchtbarkeit sowohl des Menschen als auch des Landes ging, aber dies ist spekulativ.

Es ist unklar, warum bei den Wikingern rund um seiðr Rituale so starke Tabus gegenüber männlichen Praktizierenden und Assoziationen mit Homosexualität bestanden. Der logischste Grund ist, dass seiðr Rituale erotische Elemente enthielten. Dies schließt nicht aus, dass es männliche Praktizierende von seiðr gab. Die Haltung gegenüber Homosexualität betont das Tabu für Männer, penetriert zu werden. Dies könnte auf eine Form der Penetration während einiger seiðr Rituale hinweisen.

Es gibt viele indirekte Beweise, die darauf hindeuten, dass diese Rituale tatsächlich sexuelle Handlungen enthalten konnten. Die Stab selbst hatte oft eine phallische Bedeutung. In der Saga von Bósi bedeutet "völsi" zum Beispiel "Penis", was eine deutliche sexuelle Anspielung ist. 

Sexuelle Bildsprache spielt eine große Rolle in Seiðr. Tolley weist darauf hin, dass dies nicht überraschend ist, angesichts der allgemeinen Assoziation zwischen Sex und Magie in der nordischen Mythologie. Das bekannteste Beispiel hierfür ist Freyja, die Meisterin des Seiðr, die für ihre sexuellen Beziehungen bekannt war. 

Auch archäologische Funde scheinen diese Assoziationen zu unterstützen. Eine beliebte Freyja-Figur aus Aska in Hagebyhöga weist Merkmale auf, die auf Sexualität hindeuten, wie eine ausgeprägte Rille, die möglicherweise auf Brisingamen verweist, die Kette, die sie durch Sex mit vier Zwergen erwarb. Ein weiteres Detail ist die Betonung auf ihrem Geschlechtsteil, was auf Schwangerschaft hinweisen kann.

Freyja hat mehr gemeinsam mit der Sexualität und Lust von Aphrodite als mit dem keuschen römischen Ansatz von Venus. Da Freyja die Göttin der Lust ist, ist es nicht verwunderlich, dass Krieg manchmal ihr Nebenprodukt ist. Auf diese Weise sollten wir Freyja interpretieren. Verglichen mit der provokanten Rolle, die Aphrodite beim Fall von Troja spielte.

Eines der auffälligsten sexuellen Abbildungen aus der Wikingerzeit ist die Bronzefigur aus Rällinge, Schweden. Diese 10 cm hohe Statue zeigt einen bärtigen Mann mit gekreuzten Beinen, einem Armband und einem kegelförmigen Hut. Er ist nackt und hat eine deutliche Erektion, mit detailliert geschnitzten Geschlechtsmerkmalen. Diese Figur wird oft als der Gott Freyr interpretiert, aufgrund der Fruchtbarkeitssymbolik.

Ein wichtiger Hinweis für die Identifizierung mit Freyr stammt aus Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum von Adam von Bremen. Er beschreibt das Götzenbild von "Fricco" mit einem enormen Phallus und erwähnt die schamlosen Lieder und Aufführungen während der Festlichkeiten. Ähnliche ithyphallische Figuren sind aus Kontinentaleuropa bekannt.

Ein weiterer bemerkenswerter Fund ist ein hölzerner Phallus aus dem neunten Jahrhundert, entdeckt im Danevirke bei Thyraborg, Schleswig-Holstein. Dieses Objekt, ursprünglich länger als 23 cm, deutet auf eine Erektion hin und könnte Teil eines Fruchtbarkeitsbildes oder eines Talismans sein. Die Platzierung im Verteidigungswall könnte auf eine schützende Bedeutung hinweisen.

Diese Stein wurde auf einem Friedhof entdeckt, ist 82 cm hoch und zeigt eine Frau, die in jeder Hand eine Schlange hält. Sie sitzt in einer gespreizten erotischen Haltung. Über der Figur sind drei ineinander verschlungene Tiere zu sehen — ein Wildschwein, ein Adler und ein Wolf — die zusammen ein Triskelion bilden, das möglicherweise die Sonne symbolisiert. Die Stein wird auf 400-600 n.Chr. datiert. Auffallend ist, dass bei spirituellen Praktizierenden von Magie aus der Bronzezeit regelmäßig Schlangen in ihrem Grab gefunden werden.

Die sexuellen Elemente von seiðr reichten über die Rituale selbst hinaus und hatten oft einen erotischen Zweck. Kieckhefer beschreibt in seiner Studie über mittelalterliche erotische Magie, dass solche Praktiken verwendet wurden, um sexuelle Anziehung zu verstärken, Liebesbeziehungen zu fördern, Fruchtbarkeit zu stimulieren und sogar Impotenz zu verursachen. Dies entspricht den literarischen Beschreibungen von seiðr, wie in Kormáks saga (6), wo Magie verwendet wird, um ein Paar auseinanderzutreiben, und in Njáls saga (6), in der Königin Gunnhildr sich an einem Mann rächt, indem sie ihn impotent macht.

In Vǫlsunga saga (7) wird eine magische Gestaltwandlung für eine inzestuöse Begegnung genutzt. Auch die Rolle einer völva als professionelle Seherin hatte sexuelle Untertöne, wie aus Vǫluspá 22 hervorgeht, wo Gullveig-Heiðr Menschen von den Vanir zu den Geheimnissen des seiðr führt. Die Idee, dass Magie Impotenz verursachen kann, wird weiter in Vǫluspá 23 ausgearbeitet.

In der Edda wird suggeriert, dass valkyrja’s neben dem Servieren von Bier an Krieger auch sexuelle Dienste leisteten. Obwohl diese Interpretation von ritueller Prostitution übertrieben sein mag. Dennoch besteht eine Verbindung zu Ibn Fadlan’s Bericht über die Rus'. Der Bericht erwähnt, dass nach dem Tod ihres Anführers eine weibliche Sklavin sich freiwillig opfert, um mit ihrem Herrn nach Walhalla zu reisen. Bevor sie dies tut, wird ein Ritual vollzogen, bei dem sie mehrfach mit allen Anführern Geschlechtsverkehr hat, was die Liebe der Männer zu ihrem verstorbenen Anführer symbolisiert.

Vǫlur wurden als sexuell gefährlich angesehen. In Hávamál 113 wird davor gewarnt, dass ein Mann nicht mit einer Frau schlafen soll, die in Magie geübt ist, da sie ihn verzaubern kann. Sexuelle Magie wurde verwendet, um Männer zu manipulieren, ihre Gesundheit zu untergraben und Träume zu stören. Dies kommt zum Beispiel in Haralds saga hárfagra vor, in der die Sámi-Hexe Snæfríðr König Haraldr verzaubert.

Einige magische Rituale waren auf Verführung oder sexuelle Kontrolle ausgerichtet. In Sǫrla saga sterka (4) verwenden weibliche Trolle Magie, um Seeleute zu locken, die dann als Nahrung dienen. Männliche seiðmenn konnten auf die gleiche Weise Frauen verführen, wie in Nikulás saga leikara (10), wo Magie verwendet wird, um die Geliebte eines anderen Mannes zu erobern.

Kurz gesagt, seiðr hatte starke sexuelle Aspekte, sowohl in der Ausführung als auch in den Zielen. Diese magischen Praktiken waren nicht nur mit Fruchtbarkeit und Verführung verbunden, sondern auch mit Kontrolle, Schutz und Transformation. Dies spiegelt die breitere Beziehung zwischen Magie, Sexualität und Macht in der Wikingerzeit wider.

Es gibt auch eine sexuelle Konnotation im Namen des abtrünnigen Anführers der seiðmenn in der Haralds saga hárfagra, Rǫgnvaldr réttilbeini. Sein Spitzname kann einfach "geradbeinig" bedeuten, aber Pipping schlägt vor, dass er sich auf eine Erektion bezieht. Das könnte bedeuten, dass sein Name so etwas wie "Rǫgnvaldr mit dem Steifen" bedeutet, was zu den sexuellen Aspekten des männlichen seiðr passt.

Ein bemerkenswertes Beispiel ist der Völsa þáttr, in dem sowohl der Stab als auch der Penis denselben Namen tragen. Diese Geschichte ist Teil der Saga von König Óláf der Heilige (Óláfs saga helga) in der Flateyjarbók (265–65), einer Quelle aus dem späten 14. Jahrhundert. Die Saga erzählt, wie König Óláfr, ein christlicher Fürst, durch Nordnorwegen reist, um zu untersuchen, ob heidnische Rituale noch immer durchgeführt werden. Während seiner Reise kommt er zu einem Bauernhof, wo ein bemerkenswertes Fruchtbarkeitsritual stattfindet.

Laut der Saga begann dieses Ritual sieben Nächte vor der Ankunft des Königs, als die Familie ein großes Arbeitspferd schlachtete. Die weibliche Sklavin, die das Tier getötet hatte, wollte den Phallus (völsi) wegwerfen, aber der Sohn der Familie nahm ihn auf, brachte ihn ins Haus und zeigte ihn seiner Mutter, Schwester und einer anderen weiblichen Sklavin. Während er dies tat, rezitierte er das folgende Vers:

“Hier kannst du einen heiligen Phallus sehen, mehrmals vom Pferd geschnitten. Für dich, Dienerin, wird dieser völsi sicherlich nützlich sein”

Die Mutter nahm den Phallus an und erklärte, dass dieser nicht verloren gehen dürfe. Sie wickelte ihn sorgfältig in Leinen, bewahrte ihn zusammen mit Kräutern oder Zwiebeln auf und steckte ihn in ihre Brust. Jeden Abend fand eine Zeremonie um den Phallus statt. Während dieser Rituale wurde der Phallus von Person zu Person weitergegeben, in der Reihenfolge des Status, während jeder Teilnehmer ein Vers sprach und eine Berührung oder einen Kuss austauschte.

Als der König schließlich ankam und als Gast empfangen wurde, folgte er dem Ritual. Die Frau des Hauses packte den Phallus aus und bot ihn an, worauf der König das letzte Vers rezitierte:

“Verwende den völsi mit Kraft”

Wie üblich wurde der Phallus dann zeremoniell behandelt und das Ritual mit den Worten abgeschlossen:

“Ich konnte mich sicherlich nicht zurückhalten, tief einzudringen, wie ein Bein zusammen in Freude.”

Dass dieses Ritual eine sexuelle Ladung hatte, zeigt sich in einer Passage in Strophe 6. Darin wird der Phallus an die Tochter der Familie weitergegeben mit den Worten: "Sie werden den Phallus heute Abend rollen." Die Tochter weigert sich jedoch teilzunehmen, da sie als Einzige erkennt, dass der König sich verkleidet. Sie gibt den Phallus daher an die weibliche Sklavin weiter, die als Letzte zu Wort kommt.

Der Völsa þáttr wurde früher als sehr alter Text angesehen (vgl. Heusler 1991 [1903]), aber die genaue Datierung davon wurde im Laufe der Zeit diskutiert. 

Die Geschichte persifliert die heidnische Tradition der Pferdeverehrung, bei der der König 'Gemeinschaft' mit dem Tier hatte und so seine Verbindung mit dem Land symbolisierte. Anschließend wurde das Pferdefleisch von der Gemeinschaft gegessen. Diese Tradition findet in allen indoeuropäischen Kulturen Parallelen. Die Mutter in der Geschichte war wahrscheinlich eine rituelle Spezialistin. Auffällig ist, dass diese Geschichte Anspielungen auf eine Zeit weit vor der Wikingerzeit enthält.

In Völsa þáttr spielt der Phallus eine wichtige Rolle als rituelles Objekt. Dies kommt auf verschiedene Weise zum Ausdruck:

• Der Phallus wird personifiziert und sogar als Völsi verehrt, ein Name, der wahrscheinlich von völr ('Stab') abgeleitet ist.

• Er wird mit Kräutern eingerieben, die möglicherweise eine symbolische oder magische Funktion haben.

• Eine Frau pflegt den Phallus und leitet das Ritual, was auf eine starke weibliche Rolle innerhalb der Zeremonie hinweist.

• Der Phallus ist das wichtigste Objekt im Ritual und scheint sogar 'zu wachsen' im Kontext der Zeremonie.

• Einige Strophen (1, 6 und 9) suggerieren, dass es einen Zusammenhang mit sexuellen Handlungen gibt, was auf ein Fruchtbarkeitsritual hindeuten könnte.

Obwohl der Text von einem mittelalterlichen christlichen Autor gefiltert wurde, bietet Völsa þáttr uns einen seltenen Einblick in die sexuellen und spirituellen Rituale der Wikingerzeit. Einige Forscher, wie Steinsland & Vogt, schlagen vor, dass der Phallus von Völsi und die Stab einer völva rituell gleichwertig waren. Dies würde bedeuten, dass die Stab, ähnlich wie der Phallus, als Symbol für Macht und magische Kraft stand.

Völva's und Bilsenkraut

Bilsenkraut ist eine starke Droge, die schnell schädlich ist. Aber es wird auch für medizinische Zwecke verwendet. Im Grab der völva von Fyrkat wurden Spuren von Bilsenkraut gefunden. Diese Kräuter können eine halluzinogene Wirkung haben, werden aber auch mit Sex und Erotik als stimulierendes Mittel in Verbindung gebracht. Möglicherweise beziehen sich verschiedene Gedichte und Sagas darauf, wenn sie über die erotischen Fähigkeiten der völva sprechen. Eine Quelle aus dem 11. Jahrhundert aus Worms beschreibt ein Ritual, bei dem Bilsenkraut geerntet wird und eine junge Frau sich vorher vollständig ausziehen und im Beisein des Dorfes eine Reihe von Ritualen durchführen muss. Darunter, ihren Körper mit Wasser zu besprengen. Möglicherweise wurde diese sexuelle Anziehungskraft auch mit der Beeinflussung des Wetters in Verbindung gebracht.

Hexen wurden im Mittelalter für allerlei sexuelle Handlungen verurteilt. Möglicherweise stehen diese in einigen Fällen im Zusammenhang mit völva-Ritualen, bei denen Sexualität aus dem Kontext gerissen wurde. 

Schönheit steht für die kosmische Ordnung und biologisch werden attraktive Frauen mit Autorität assoziiert. Dies weckt Abneigung, was zu machiavellistischem und passiv-aggressivem Verhalten führte, das zu Hexenprozessen führte. Nachdem es keine Hexen mehr gab, reichte es aus, dass eine Frau attraktiv war, um mit derselben aggressiven Herangehensweise konfrontiert zu werden. Schließlich, wo kosmische Ordnung nicht mehr verehrt wird, profitieren einige Menschen von Chaos.

Wahrscheinlich besteht ein Zusammenhang zwischen einigen seiðr-Ritualen und Erotik. Über den genauen Grund und die Umstände können wir nur spekulieren. Viele Themen der seiðr-Rituale hatten direkt oder indirekt mit Sexualität zu tun. Es ist wichtig, dass wir diesen Zusammenhang mit einem pragmatischen offenen Blick angehen, während wir uns bewusst bleiben, dass seiðr weit mehr beinhaltet als nur das mögliche erotische Element.