Magische Aufgaben der Völva

In der Wikingerzeit erfüllte die völva verschiedene religiöse Funktionen, die nicht von regulären Priesterinnen oder Kultführern erfüllt wurden. Ihre Rolle in dieser Gesellschaft ist manchmal sogar umstritten wegen ihrer Assoziation mit Erotik. Die völva-Tradition führte später im Christentum zu Hexenverbrennungen. Deshalb ist es wichtig, ihre Rollen als Eckpfeiler der Wikingergesellschaft zu sehen.

Wie bei der griechischen und römischen Religion hatten die altnordischen Götter wenig Aufmerksamkeit für individuelle Angelegenheiten der Sterblichen. Ihre Rolle war die Erhaltung der kosmischen Ordnung, und dies war für die Götter ein ewiger Kampf und eine Suche. In diesen Religionen wird kein Unterschied zwischen der Priesterklasse und der Aristokratie gemacht. Das klingt für uns moderne Menschen seltsam. Aber die Erhaltung der kosmischen Ordnung war die Rolle der Götter und der Aristokratie.

In der altnordischen Literatur wird die völva mit verschiedenen Aufgaben in Verbindung gebracht. Alle diese Aufgaben treten ein- oder mehrmals in den Quellen auf. Heutzutage unterscheiden wir zwischen weißen (wohlwollenden) und schwarzen Magie (bösartigen Magie), jedoch ist unbekannt, ob dies bereits in der Wikingerzeit gemacht wurde. Beide beeinflussen die kosmische Ordnung, und es ist oft unklar, ob dies positiv oder negativ ist. 

In einigen Quellen wird eine völva gebeten, das Wetter zu beeinflussen. 

König Óláfr Tryggvason konsultiert eine seiðkona, um das Wetter zu beeinflussen. Óláfr soll sie gebeten haben, den Wind zu ändern, damit seine Flotte günstig segeln konnte. 

In der Orkneyinga saga wird beschrieben, wie eine seiðkona eingesetzt wird, um einen Sturm heraufzubeschwören, der feindliche Schiffe zum Sinken bringen konnte. 

Eines der Rituale der völva war der kveldriður, auch bekannt als der nächtliche Ritt oder der Albtraum. In der Eyrbyggja saga wird beschrieben, wie ein Feind im Schlaf besucht wurde, oft getrieben von Liebe oder Eifersucht. Dieser nächtliche Besuch konnte dem Opfer schwere Verletzungen zufügen oder sogar tödlich sein.

Der Begriff kveldriður kommt sogar im Gesetz vor, wo er als trollriður bezeichnet wird, was auf einen magischen oder übernatürlichen Ursprung hinweist. Dieses Phänomen wurde als ernsthafte Bedrohung angesehen und konnte beträchtliches Chaos verursachen. 

Das Deuten von Träumen war eine der Methoden, mit denen die Wikinger die Zukunft vorhersagten. Davon werden verschiedene Beispiele in den Quellen erwähnt. Es wird betont, dass wenn jemand selbst seine Träume deutet, das Risiko von Fehlinterpretationen besteht, was katastrophale Folgen haben kann. Es wurde daher empfohlen, einen Spezialisten wie die Völva zu konsultieren. Diese Praxis kommt unter anderem in der Völsunga-Saga, der Gísla saga Súrssonar und der Eyrbyggja saga vor.

Wahrscheinlich war die Völva an Runen-Vorhersagen und Magie beteiligt. Der römische Schriftsteller Tacitus berichtet darüber, wie die Germanen ‘Lose schneiden’ und diese auf ein weißes Tuch auswerfen, um dann die Zukunft vorherzusagen. Diese Praxis wird in den Wikingersagas s wenig erwähnt. In der Njáls saga wird darauf hingewiesen. Es ist wahrscheinlich, dass die Symbole Runen betreffen und eine Völva oder ein anderer ritueller Spezialist an diesen Vorhersagen beteiligt war. 

Es gibt mehr literarische Quellen über das Schnitzen der magischen Runen, um Kraft, Gesundheit oder Wohlstand zu bringen. In der Saga von Ragnar Lodbrok schreibt Aslaug eine Runenbotschaft auf einen Stock, um ihre Söhne zu warnen. Dies zeigt, dass sowohl Frauen als auch Männer Runen gravieren konnten. In der Gretti’s saga wird erwähnt, dass Grettir eine Runeninschrift auf einem Stein hinterlässt, was zeigt, dass Krieger auch Runen verwenden konnten. Einige Quellen berichten von Kriegern, die selbst Runen in ihre Waffen oder auf Gegenstände anbringen. In der Njáls saga wird vor dem Schaden gewarnt, den das falsche Gravieren von Runen verursachen kann. Das Mädchen in dieser Saga wird nicht geheilt, sondern wird dadurch kränker. Ein Spezialist ist erforderlich, um den Fluch rückgängig zu machen.

Gestaltwandlung war ein häufiges Phänomen in der nordischen Mythologie und wurde weit verbreitet genutzt. Die Göttin Freya ritt zum Beispiel auf einem Eber, und in verschiedenen Sagass wird von völvas berichtet, die die Gestalt eines Wolfes annehmen.

In der mythischen Geschichte über den Met der Poesie verändert Odin mehrfach seine Form, und auch Loki ist für seine Verwandlungen bekannt. Diese Gestaltwandlungen können mit schamanistischen Praktiken in Verbindung gebracht werden, bei denen der Praktizierende oft tierische Attribute trug, wie Federn, Masken oder Kopfbedeckungen.

Auf dem Wandteppich des Oseberg-Schiffes sind wahrscheinlich zwei völvas abgebildet, die Tiermasken tragen, was die Verbindung zu schamanistischen Ritualen weiter verstärkt.

Die Völva wird in den Quellen nur einmal mit Heilung in Verbindung gebracht. Es ist unklar, ob sich eine Völva damit beschäftigte.

Es kommt mehrmals in den Sagens vor, dass eine Völva um Rat gefragt wird, wann eine Schlacht ausgetragen werden soll. Dies geschah sowohl bei den Germanen als auch bei den Wikingern.

Ein bekanntes Beispiel hierfür ist Heiðr, die Völva aus der Völuspá, die mit der Herbeiführung von Krieg und Unruhe unter den Menschen in Verbindung gebracht wird. Auch in der Hrólfs saga kraka wird eine Wahrsagerin erwähnt, die einem König über den Ausgang eines Kampfes berät.

Darüber hinaus gab es Fälle, in denen eine Völva nicht nur strategische Ratschläge gab, sondern auch gebeten wurde, eine Schlacht ‚auszusitzen‘. Das bedeutet, dass die Völva physisch hinter der Frontlinie anwesend war, möglicherweise in Trance, um den Feind auf magische Weise anzugreifen oder vielleicht die Seelen gefallener Krieger ins Jenseits zu begleiten.

Ein Beispiel hierfür ist die Kampftaktik, die mit den Alruna-Priesterinnen bei den Germanen in Verbindung gebracht wird, weibliche Seherinnen und Magier, die sowohl Rat gaben als auch möglicherweise spirituell in den Kampf eingriffen.

Wie Odin konnte die Völva mit den Toten sprechen, insbesondere mit Gehenkten. Wahrscheinlich wurde dies mit einem Toten-Galdr (magischer Gesang, um die Toten zu wecken oder zu befragen) durchgeführt. Dieser Brauch bestand bis ins 13. Jahrhundert.

Völuspá (Poetische Edda): In diesem prophetischen Text wird erzählt, wie Odin die tote Völva aus ihrem Grab erweckt, um Wissen über die Zukunft zu erlangen. Dies wird als eine Form der Nekromantie angesehen.

Baldrs Draumar (Poetische Edda): Odin erweckt eine tote Völva aus ihrem Grab, um sie über den Tod von Baldr zu befragen. Dies zeigt, dass das Befragen der Toten mittels magischer Sprüche ein bekanntes Konzept war.

Ynglinga saga (Heimskringla, Snorri Sturluson) beschreibt, wie Odin sein Wissen erlangte, indem er mit den Geistern der Toten sprach, insbesondere mit den Geistern der Gehenkten.

Das Thema, das am meisten mit der Völva assoziiert wird, ist Wahrsagerei. Wahrsagerei war nicht einzigartig; in verschiedenen anderen indoeuropäischen Kulturen wurde viel Gebrauch von Wahrsagerei gemacht. Es stellt sich die Frage, ob Wahrsagen sowohl aus ekstatischen Vorhersagen bestand oder auch aus der Weitergabe von Wissen, um die Zukunft beeinflussen zu können. In altnordischen Quellen wurden sie sowohl respektiert als auch mit Misstrauen betrachtet.

Das eddische Gedicht Hávamál warnt vor einer Völva, die gute Nachrichten vorhersagt ("vǫlu vīlmaeli", 'die angenehmen Worte einer Völva'). Andere Texte zeigen, dass Vǫlur oft nur günstige Vorhersagen machen und Unheil verschweigen, was diese Warnung erklären kann.

In der Viga-Glúms saga zieht Oddbjǫrg umher und macht Vorhersagen, wird aber nicht als Völva bezeichnet, sondern als fróð (‘weise’) und framsýn (‘mit vorausschauendem Blick’). Der Text erwähnt nicht, wie die Völva ihr Wissen erlangt, und Rituale werden nicht explizit beschrieben. Wohl wird ihre Aufnahme auf den Höfen als ritualisiert beschrieben: Das Maß an Gastfreundschaft beeinflusst die Art ihrer Vorhersagen:

Saldis fragt nach einer Vorhersage über ihre Enkel und möchte, dass diese positiv ist ‚mach es zu etwas Schönem‘. Oddbjǫrg antwortet, dass sie nicht sehen kann, ob etwas Gutes für sie in Aussicht steht. Saldis beklagt, dass sie nach ihrer Gastfreundschaft Besseres verdient und fordert Oddbjǫrg auf zu schweigen, wenn sie nichts Positives vorhersagen kann. Sie droht sogar, sie wegzujagen, wenn sie etwas Negatives vorhersagt ("ef þú ferr með illspár"). Oddbjǫrg stellt klar, dass ihre Vorhersagen nicht von der Aufnahme abhängen, offenbart letztendlich jedoch ihre wahren Einsichten: Unglück und Tod für die Jungen.

Wahrsager wurden offenbar als echte Zukunftsvorhersager angesehen, mussten jedoch ihre Einsichten zensieren. Dies könnte mit dem Glauben zu tun haben, dass die Enthüllung des Schicksals dieses auch tatsächlich geschehen lässt. Obwohl Misstrauen gegenüber Wahrsagern durch die christliche Ablehnung heidnischer Praktiken erklärt werden kann, scheint dies keine schlüssige Erklärung zu sein, angesichts der breiteren kulturellen Verbreitung dieses Themas.

Runeninschrift auf dem Björketorp-Stein (DR 360, Schweden) enthält möglicherweise die Worte upArAbA sbA, was als ‚Unheilsspruch‘ interpretiert wurde — ein Hinweis darauf, dass Vorhersagen als potenziell schädlich angesehen wurden.

Man könnte spekulieren, dass je besser die Gastfreundschaft, desto größer die Zukunft, die vorhergesagt wurde, ähnlich wie in der bardischen Poesie. Damit kann man zu seiner Familie und Männern gehen, die davon beeindruckt sind und gerne mit einem auf Kampagne gehen, um den Erfolg zu teilen.

In der Ljósavetninga Saga benutzt eine als Mann verkleidete Frau ein Axt in einem Ritual.

Es gab eine Frau namens Þórhildr, die Witwe von Véðlar. Sie wurde immer noch als Völva angesehen. Guðmundr wollte mit ihr sprechen und sagte:

"Ich bin hier, um zu erfahren, ob Rache an mir für den Tod von Porleikr genommen wird."

Þórhildr antwortete:

"Komm zu einem anderen Zeitpunkt zurück, wenn ich allein bin."

Einige Zeit später ging Guðmundr in den frühen Morgenstunden zurück zu ihrem Hof. Er fand sie draußen, gekleidet in einen Helm und mit einem Axt in der Hand. Sie war bereit, ein Ritual durchzuführen. Sie ging zu einem großen Stein, schlug mit dem Axt auf das Wasser und sagte:

"Ich glaube nicht, dass jemand Rache an dir nehmen wird."

Guðmundr fragte:

"Kannst du auch herausfinden, ob meine Söhne sicher sind?"

Þórhildr antwortete:

"Das ist eine schwierigere Frage."

Danach schlug sie erneut auf das Wasser und sprach einen Zauberspruch aus. Das Wasser wurde rot von Blut. Sie sagte:

"Ich denke, das bedeutet, dass einer deiner Söhne sterben wird. Aber ich werde keine schwere Last mehr auf mich nehmen, indem ich solche Zaubersprüche mache."

Guðmundr respektierte ihre Worte und bat sie nie wieder um Vorhersagen.

In Erik Saga Bd. 4 gibt es eine Geschichte von einer Völva, die gerufen wird, um den Ausgang einer Ernte vorherzusagen. Zu Beginn des Winters droht eine Hungersnot die Gemeinschaft zu treffen. Bauer Þorkell muss eine Lösung finden und ruft Þorbjörg, eine alte Frau und Seherin, um Hilfe. Sie reist im Winter von Hof zu Hof und wird zu rituellen Festen (veizla) eingeladen. Die Menschen wollen ihre Zukunft oder die Ernte des kommenden Jahres wissen.

Þorbjörg kommt zu Þorkells Hof und führt zwei Tage und eine Nacht Rituale durch. Danach wird sie von einem Boten eines anderen Hofes abgeholt. Das Ritual hilft der Gemeinschaft, verborgenes Wissen zu erlangen. Þorbjörg leitet das Ritual und organisiert die Durchführung.

Bei ihrer Ankunft wird Þorbjörg rituell begrüßt. Þorkell bringt sie zu einem speziellen Stuhl (hásæti), der mit Hühnerfedern bedeckt ist, und nennt die Bewohner des Hauses. Sie erhält eine besondere Mahlzeit aus Milchbrei und tierischen Herzen, serviert in einem speziellen Geschirr. Dies scheint für ihre Vorhersagearbeit notwendig zu sein.

Am nächsten Abend erhält Þorbjörg die Utensilien, um seiðr (Wahrsagerei) durchzuführen. In dieser Phase ist die Gemeinschaft vollständig vom Alltag losgelöst. Sie sagt voraus, dass die Hungersnot enden wird und der Frühling eine gute Ernte bringen wird. Sie beantwortet auch persönliche Fragen.

Þorbjörg sitzt auf einem erhöhten Stuhl (hjallr), während Frauen im Kreis um sie herum singen. Sie wird von Guðríðr unterstützt, die trotz ihres christlichen Glaubens die Lieder (varðlokkur) kennt, die für die Vorhersage notwendig sind.

Das Ritual hilft der Gemeinschaft, strategische Entscheidungen zu treffen. Es zeigt, dass Wissen über die Zukunft wichtig war und wie Menschen versuchten, dieses zu beeinflussen.

Die Weltanschauung der Wikinger umfasste verschiedene Fragen, die nicht durch den säkularen Glauben beantwortet wurden. Für diese Fragen war man auf die Praktiken der völva angewiesen. Obwohl archäologische und literarische Quellen uns viel über die gesellschaftlichen Aufgaben berichten, die die völva erfüllte, wissen wir noch eine ganze Menge nicht. Zum Beispiel: Wie verhalten sich die Aufgaben der völva im Vergleich zu den regulären Priesterinnen der verschiedenen altnordischen Kulte? Gab es Unterschiede zwischen verschiedenen Typen von völva’s, die unterschiedliche Aufgaben erfüllten und verschiedene Spezialisierungen hatten?

In diesen Geschichten hilft die völva den Menschen, ihr Leben zu navigieren und Ängste zu nehmen, während sie selbstbewusster Entscheidungen treffen können. Die Angst und die harte Realität machten die Arbeit der völva notwendig. Während das projizierte Weltbild völlig anders ist als unser modernes Bild.

Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass Wikinger nicht außergewöhnlich abergläubisch waren, sondern dass völva’s wie die Orakel der klassischen Welt sich beweisen mussten, bevor sie geglaubt wurden. So seltsam uns die Aufgaben der völva auch erscheinen mögen, wahrscheinlich wissen wir darüber noch nicht mehr als die Spitze des anthropologischen Eisbergs.