Hol dir den Look: Europäische Schamanen

In diesem Blog stellen wir drei verschiedene europäische Schamanen zusammen. Aber bevor wir dies tun, zoomen wir auf Schamanismus in einem europäischen Kontext ein und benennen einige Fallstricke und Möglichkeiten

Das Wort „Schamane“ ist abgeleitet vom russischen Wort "шаман" (šamán), das wiederum vom Wort "samān" aus der tungusischen Sprache Ewenkisch stammt. Im kolonialen Zeitalter nannten westliche Kolonisten jeden einheimischen „heidnischen“ Priester, dem sie begegneten, einen Schamanen. Dadurch ist dieser Begriff zu einem Sammelbegriff mit negativem Beigeschmack geworden. Zudem nannte wahrscheinlich kein einziges Volk den Ausübenden spiritueller Aktivitäten oder seine Priester Schamane. Das Wort Schamane wurde auch nicht in unseren paganistischen Traditionen verwendet und hat keine proto-indoeuropäische Herkunft.

Bis vor Kurzem war nahezu jeder Europäer christlich (praktizierend oder nicht). Das Christentum bestimmt zu einem großen Teil unsere Gesetze und Umgangsformen. In Europa findet derzeit eine große Suche nach unserer ursprünglichen Identität statt (eine paganistische Renaissance).

Während dieser Suche laufen wir Gefahr, unser modernes Weltbild zu projizieren und uns für Kulturen und Traditionen zu entscheiden, die wir idealisieren. So können wir unbeabsichtigt Traditionen von einheimischen Kulturen außerhalb Europas übernehmen und sie anschließend als europäisch aneignen. Dies wird Aneignung genannt.

Es ist wichtig, dies zu vermeiden, um keine einheimischen Völker und Völker mit Naturreligionen zu beleidigen, die oft Opfer des modernen Kolonialismus geworden sind. 

Ein Schamane ist ein Vermittler in einer animistischen Welt zwischen der irdischen und der Geisterwelt, durch veränderte Bewusstseinszustände. Es gibt verschiedene Merkmale des Schamanismus, die weltweit nicht identisch sind. Unten ist eine allgemeine Zusammenfassung. Der Schamane wird als er/ihm beschrieben, war jedoch in den meisten indo-europäischen Religionen meist eine Frau. 

Die kosmischen Regionen’s von Himmel, Erde und Unterwelt sind durch eine zentrale Achse miteinander verbunden: den Weltenbaum, Lebensbaum oder axis mundi. Der Ursprung des Weltenbaums, Griechisch-Römischer axis mundi, Nordischer Yggdrasil, Vedischer Ashvattha, Altpersischer Gaokerena ist ein Mysterium, das seinen eigenen Blog verdient. Besonders da der Lebensbaum sowohl in nicht-indo-europäischen als auch in indo-europäischen Mythologien vorkommt.

Durch das Eintreten in Ekstase verlässt die Seele des Schamanen seinen Körper, ohne zu sterben. Anschließend kann er entlang des Lebensbaums die verschiedenen kosmischen Regionen’s besuchen. Dies tut er zu verschiedenen Zwecken, wie Heilung, Wahrsagerei, Wissenserwerb und das Begleiten der Seelen Verstorbener in die Unterwelt. Diese Trance ist eine der wichtigsten Eigenschaften des Schamanen.

Der Schamane ist ein Magier und Heiler, aber nicht jeder Magier oder Medizinmann ist ein Schamane. Er ist ein Herrscher über das Feuer, mit dem er sich von 'Mensch' zu 'Geist' (Spirit) verwandeln kann. Denken Sie an die halluzinogenen Kräuter, die im Grab der Völva von Fyrkat gefunden wurden.

Seine ersten Reisen gehen oft mit dem Zerfallen oder Zerreißen seines Körpers einher, und dem erneuten Nachwachsen seiner Organe und Eingeweide. In der Tradition der Jakuten aus Nord-Sibirien wird der Schamane von einem riesigen Adler zum Lebensbaum getragen und, wenn gereift, auseinandergerissen, von bösen Geistern verschlungen und von dem Vogel wieder aufgebaut. Ähnliche Motive kommen häufiger in Nordasien vor. Der Adler soll der Vater des ersten Schamanen gewesen sein oder sein Lehrer.

Die Thematik der Meisterschaft über Feuer, Regeneration und Adler kommt auch in der Mythologie des griechischen Titanen Prometheus vor, der das Feuer der Götter stahl und den Menschen gab. Als Strafe wurde er in Tartaros, der Unterwelt, angekettet, wo tagsüber ein Adler seine Leber fraß, die nachts wieder nachwuchs.

Schamanen haben auch andere spirituelle Helfer, die in Form eines Tieres erscheinen, wie ein Bär, Wolf, Hirsch, Hase oder ein Vogel, darunter die Gans, der Adler, die Eule und der Rabe, vor allem unter sibirischen und altaischen Schamanen.

Im späten Paläolithikum und Mesolithikum, ab ca. 15.000 Jahren vor unserer Zeitrechnung, lebten die Jäger und Sammler. Sie waren nomadisch und später in einigen Gebieten semi-nomadisch. Sie lebten in Gruppen von 10-12 Erwachsenen, plus Kinder. Sie beschafften sich ihre Nahrung hauptsächlich durch Jagen, Fischen und Sammeln. Sie bauten auch einige Pflanzen an und hielten einige Haustiere. Um so zu leben, benötigt eine kleine Gruppe von Menschen viel Land. 

Sie lebten mit der Natur, als Teil der Natur. Sie mussten die Jahreszeiten, das Wetter, die Tiere und die Landschaft verstehen, um nicht zu verhungern. Sie verstanden instinktiv wahrscheinlich mehr von der Natur als wir modernen Menschen. Durch diese Verbundenheit war ihr Weltbild stark animistisch; sie gingen davon aus, dass natürliche Objekte, Phänomene und sogar Orte eine spirituelle Essenz oder ein Bewusstsein besitzen.

Ihr hartes Leben musste so pragmatisch wie möglich sein, also auch ihre Religion. Sie sahen Spiritualität und Magie in der Natur und in den Jahreszeiten. Ihre Umgebung bildete die basic für ihre Götter, die eine wichtige Rolle in den Veränderungen in der Natur und dem Kreislauf von Leben und Tod spielten. Götter, die das Leben gaben, gaben auch den Tod.

Die Gesellschaft war nicht hierarchisch. Alle waren gleich, auch Männer und Frauen waren einander gleichgestellt. Teilen war unverzichtbar. Wahrscheinlich kannten sie auch keine Hierarchie unter den Göttern. Die Geister oder Götter lebten mit ihnen zusammen. Ihr Ziel war es, die Natur besser zu verstehen und den Platz des Menschen zu bestimmen. Auch die Jäger und Sammler opferten bereits den Göttern und gaben Grabbeigaben mit. 

Ab 8.000-7.500 v. Chr. besiedelten die Frühen Europäischen Bauern (EEF) Europa, eine Abspaltung der anatolischen neolithischen Bauern (ANF). 

Eine Gruppe von Bauern zog aus dem Donauraum nach Norden. Sie spezialisierten sich auf die Viehzucht und den Anbau von Emmerweizen, Einkorn und Erbsen auf lössboden und migrierten von einem lössbodengebiet zum anderen. Dies wird heute als Bandkeramik-Kultur oder Linearbandkeramik-Kultur bezeichnet, nach der Verzierung ihrer Keramik.

Eine andere Gruppe von Bauern verbreitete sich über das Mittelmeer nach Westen, in den Balkan, nach Italien und auf die Iberische Halbinsel. Dies wird als Cardial-Impressokultur bezeichnet, weil sie ihre Keramik mit Herzmuscheln (Cardium edulis) stempelten.

In dem Gebiet, in dem die Bauern zuerst nach Europa eindrangen, im fruchtbaren Donautal, blieben Gemeinschaften bestehen. Dies wird auch als Altes Europa bezeichnet. Diese Gesellschaft entwickelte frühe städtische Siedlungen, die viele Male größer waren als jede andere weltweit zu dieser Zeit. Sie ist bekannt für die vielen keramischen Frauenfiguren. Dies wurde als Zeichen interpretiert, dass die neolithische Gesellschaft matriarchalisch war, aber es gibt keine Beweise, um dies zu bestätigen. Da in Altem Europa hochwertige Keramik hergestellt wurde, wobei Öfen auf hohe Temperaturen erhitzt werden mussten,  entwickelte die Gesellschaft erstmals die einzigartige Fähigkeit, Kupfer zu schmelzen und Gold zu bearbeiten.

Die Jäger-Sammler und die frühen Bauern lebten tausende Jahre nebeneinander. In Mittel- und Westeuropa gingen die Jäger-Sammler zwischen 5.000 und 4.500 v. Chr. in den Bauerngemeinschaften auf. Dies ist im DNA der späteren neolithischen Bevölkerung zu sehen. In einigen Regionen's, wie Skandinavien und dem Baltikum, hielten die Jäger-Sammler noch etwas länger stand, bevor sie vollständig in den Agrargesellschaften aufgingen.

Das Weltbild der neolithischen Bauern unterschied sich stark von dem der Jäger-Sammler. Ihre primäre Lebensgrundlage bestand im Anbau von Nutzpflanzen und der Viehzucht. Sie bauten Schiffe, mit denen sie die Küsten Europas befahren konnten, und errichteten monumentale Bauwerke wie Stonehenge. Sie entwickelten eine hierarchische Gesellschaft und passten ihre Religion daran an. 

Der rituelle Kalender des neolithischen Lebens drehte sich um die Ernte; die Menschen jener Zeit verehrten getreidezentrierte Gottheiten, beteten und opferten für gute Ernten und feierten Feste in der Erntezeit.

Es entstand eine Aristokratie, die auch die Führung in religiösen Ausdrucksformen übernahm. Schamanismus wurde wahrscheinlich zunehmend ein Bereich der Elite.

Auch die Steinzeitbauern waren animistisch und betrachteten die Natur als die Quelle ihrer Religion. Sie schmückten ihre Tempel mit Schlangen, Vögeln und Löwen und verehrten die Jahreszeitenwechsel (Äquinoktien). Sie fertigten Venusfiguren , was möglicherweise eine Fortsetzung einer Tradition aus dem Paläolithikum. Neben Statuetten einer Muttergöttin wurden in geringerem Maße Votivfiguren mit Phallussymbolen und in Tierform gefunden.

Die Westlichen Steppenhirten (WSH), die die früheste Version der indogermanischen Sprache sprachen, ließen sich ab ca. 3.500 v. Chr. in Europa nieder. Sie wurden möglicherweise durch Klimaveränderungen von den pontischen Steppen nach Europa und Asien getrieben und hatten das Hirtenleben von ihren westlichen Nachbarn, dem Alten Europa der Kupferzeit, das wir oben bereits angetroffen haben, gelernt.

Diese Jamna-Bevölkerung war halbnomadisch und zog mit ihren Herden von Grasland zu Grasland. Sie ritten Pferde, kannten wie die neolithischen Bauern Kupfer, experimentierten aber auch bereits mit Bronze. Sie bauten Feldfrüchte an, aber Viehzucht (insbesondere Rinder) war die wichtigste Lebensgrundlage. Diese Gesellschaft war mobil, hierarchisch und gewalttätiger als die der neolithischen Bauern. Schließlich konnte einem alles in einer Nacht genommen werden.

Die proto-indogermanische Gesellschaft war stark eidgebunden. Hirten und Krieger schworen größeren Kriegern Treue und waren Teil von Kriegsbanden, die Vieh von feindlichen Stämmen raubten und ihr eigenes Vieh schützten. Auf den weiten Ebenen der Steppen war es lebenswichtig, einander im Falle eines Viehraubs oder Unfalls vertrauen zu können. Auch Gastfreundschaft war von fundamentaler Bedeutung. 

Ihre soziale Struktur wich stark von der der neolithischen Bauern ab. Daher war auch ihre Religion anders. Die westlichen Steppenhirten waren stark dharmatisch, ihre Naturreligion und moralischen Ansichten spiegeln dies wider.

In Dharma hat jedes Individuum moralische und ethische Pflichten und Verantwortungen. Diese basieren auf universellen Gesetzen und Ordnungen, die die Natur und das menschliche Dasein regulieren.

Im Laufe der Jahrhunderte vermischten sich die westlichen Steppenhirten mit den neolithischen Bauern, die sich bereits mit den Jägern und Fischern Europas vermischt hatten. Manchmal ging dies mit Gewalt einher und mit Vermischung mit der ursprünglichen Bevölkerung. Wie beide Völker in verschiedenen Gebieten eins wurden, ist noch immer Gegenstand von Forschung und Debatte.

Diese indogermanische Bevölkerung verbreitete sich somit über ganz Europa, aber auch nach Persien und Indien. Ihre Kultur bildete eine wichtige basic der Kultur der Kelten, Germanen und Wikinger, Römer und Griechen, Balto-Slawen, Perser und Vedier.

Wir können auf zwei Arten Informationen über die indoeuropäische Religion ableiten: durch die Rekonstruktion der proto-indoeuropäischen Sprache aus basic ihrer Tochtersprachen (vergleichende und historische Sprachwissenschaft) und durch den Vergleich der Religionen ihrer Tochtervölker.

Die soziale Struktur der oben genannten Bevölkerungsgruppen war grundlegend anders. Ihre Religionen ähnelten sich jedoch wahrscheinlich stark und beeinflussten sich gegenseitig. Es gab keine große Invasion, bei der die eine Kultur die andere auslöschte. Die neolithischen Bauern übernahmen Bräuche von den Jäger-Sammlern, und die westlichen Steppenhirten übernahmen Bräuche von den neolithischen Bauern. Alle drei Kulturen sind ineinander übergegangen, wobei die indoeuropäische Kultur die dominanteste war.

Alle drei unterschieden nicht zwischen dem Weltlichen und dem Spirituellen. Alle drei waren stark animistisch und drückten dies aus, indem sie Orte in der Natur als heilig behandelten und bestimmte Tiere aufgrund ihrer besonderen Eigenschaften verehrten.

Sie sahen, dass Bäume und Pflanzen aus Samen wuchsen, die sie in die Erde legten. Natürlich begruben sie daher ihre verstorbenen Familienmitglieder in der Überzeugung, dass ihre Seele nachwachsen würde. Sie opferten und gaben Grabbeigaben mit.

Sie wussten, wann die Jahreszeiten wechselten, wann der Moment für die Natur war, sich magisch zu verändern. Sie kannten wahrscheinlich die Sterne und verehrten den Mond und die Sonne.

Schon seit dem Paläolithikum fertigten Menschen Figuren von Frauen an, bei denen die Geschlechtsmerkmale vergrößert dargestellt wurden. Diese Tradition setzte sich bis in die Bronzezeit fort. Sie verehrten die Frau wegen ihrer Fruchtbarkeit und ihres Schutzes. Sie verehrten den Vater, der Mutter Erde das Leben schenkte, aus der alles Leben stammt. Wahrscheinlich hatten die neolithischen Bauern und die Steppenhirten eine ähnliche Schöpfungsgeschichte.

Alle drei Kulturen, die die basic für das indoeuropäische Heidentum bildeten, praktizierten ursprünglich eine animistische Naturreligion, von der bis in die moderne Zeit Spuren sichtbar sind. Auch die vergleichende Sprachwissenschaft zeigt, dass die Namen indoeuropäischer Götter und Göttinnen ihren Ursprung in einer animistischen Naturreligion haben. 

Wenn wir moderne Jäger- und Sammlerstämme in der Welt betrachten, sehen wir, dass sie fast immer schamanistisch sind. 

Indoeuropäische Götter, wie der nordische Gott Odin, der sich für Wissen opferte, und der griechische Titan Prometheus, haben mythologische Eigenschaften, die als schamanistisch angesehen werden können.

Viele indoeuropäische Religionen kennen ein Äquivalent eines Lebensbaums.

Priester machten Vorhersagen, praktizierten Magie und verehrten die Götter durch Ekstasen auf eine Weise, die als schamanistisch angesehen werden kann. 

In diesem Blog haben wir verschiedene Interpretationen dessen erstellt, was wir als europäischen Schamanen betrachten. Dabei haben wir so wenig wie möglich aus nicht-europäischen Kulturen entlehnt und so viel wie möglich auf die visuellen und textlichen Quellen geschaut. Die Zusammenstellungen sind jedoch keine 100%ige Rekonstruktion historischer Outfits. Dafür gibt es einfach nicht genügend Beweise. Ursprünglich war die Kleidung des Schamanen ein Hilfsmittel für spirituelle Reisen, verschiedene Quellen heidnischer historischer Rituale zeigen hier deutliche Anzeichen. Dies haben wir bei unseren Schamanen als Ausgangspunkt genommen.

In dieser Zusammenstellung versuchen wir keine 100%ige historische Rekonstruktion eines mesolithischen Schamanen zu machen. Das Mesolithikum oder Mittelsteinzeit dauerte in Europa von etwa 10.000 bis 5.000 v. Chr.

Wir versuchen dabei eine Brücke zu schlagen zwischen dem, was historisch getragen wurde, und dem, was heute gut nutzbar ist, und sind inspiriert von den prächtigen schamanistischen Kopfbedeckungen aus dem englischen Star Carr, aus ca. 9.000 v. Chr..

In Star Carr wurden 21 Hirschschädel gefunden, die so bearbeitet wurden, dass sie als Kopfbedeckungen verwendet werden konnten. An anderen Orten in Europa wurden diese Geweihkopfbedeckungen ebenfalls gefunden, wie das Geweih aus Biesdorf in Deutschland.

Die Höhlenmalereien in einer Höhle bei Addaura in Sizilien zeigen ein mesolithisches Opferzeremoniell. Die Schamanen führen dabei ein Menschenopfer durch. Sie sind nackt und tragen Masken, unter anderem in Form eines Vogelschnabels, während sie tanzen. Weiterhin ist auf der Malerei zu sehen, wie wilde Tiere in Herden weiden. 

Wahrscheinlich waren Menschenopfer eine reine Verzweiflungstat. Man vollzog sie in Zeiten von Katastrophen, in diesem Fall war möglicherweise das Wild abgewandert und der Stamm hatte wahrscheinlich nichts mehr zu essen.

Aus dieser Höhlenmalerei schließen wir, dass möglicherweise sowohl Männer als auch Frauen im Mesolithikum Schamanen sein konnten. Wir sehen, dass Schamanen von Sizilien bis Großbritannien rituelle Masken trugen und dass Schamanen während dieser Rituale, mit Ausnahme ihrer spirituellen Maske, manchmal nackt waren. 

Aus den Venusfiguren kann man schließen, dass in der Steinzeit vor allem die Muttergöttin verehrt wurde. Möglicherweise waren es deshalb vor allem Frauen, die als Vermittlerinnen mit dem Göttlichen fungierten, aber das lässt sich nicht mit Sicherheit sagen.

In dieser Zusammenstellung haben wir dem Modell einen Pelzmantel angezogen. Es wäre jedoch ein plausibles Argument, das Ritual mit entblößten Brüsten oder ganz nackt durchzuführen.

Wir haben uns für eine grüne Rock entschieden, da diese direkt mit der Farbe der Natur verbunden ist. 

Wenn du eine mehr mesolithische Zusammensetzung erstellen möchtest, kannst du auch eine komplett aus Leder bestehende Rock wählen, da man noch keine Wolle oder andere Stoffe verwendete. 

Über die grüne Rock haben wir einen Pelzmantel gelegt. Sowohl der Pelzmantel als auch der Pelzrock betonen den Charakter, dass die Kleidung des Schamanen ein Instrument für die spirituelle Reise ist. 

Tacitus beschrieb, dass germanische Priesterinnen barfuß bei Vorhersagen waren. Dies klingt logisch, da die Priesterin oder Schamanin so direkten Kontakt mit der Erde (Mutter Erde) hat. 

Wir haben dem Schamanen zwei Taschen gegeben. Dies kann nützlich sein, um Gegenstände oder Kräuter, die während des Rituals verwendet werden sollen, mitzunehmen.

Der zweite Schamane ist vom Odinistischen Speertanzritual inspiriert, einer Zeremonie, bei der Odin oder Wodan angerufen wurde. Darstellungen von "Speertänzern" sind häufig auf germanischen Artefakten wie Schnallen und Helmen zu finden und zeigen Tänzer mit Kopfschmuck, interpretiert als Odins's Raben Huginn und Muninn. Eines der ältesten Beispiele dieses Tanzes sind die Schwerttänzer von Flimlingoje in Dänemark, dargestellt auf silbernen Folien aus dem 3. Jahrhundert. Ähnliche Szenen finden sich auf Artefakten wie dem Gallehus-Hörner und den Torslunda-Platten. Auf Felszeichnungen aus der nordischen Bronzezeit, wie die von Järrestad und Kallsängen zeigen bereits vergleichbare schamanistische Rituale.

Tacitus beschrieb möglicherweise eine germanische Tanztradition mit jungen Männern zwischen 'Schwertern'. Dieses Ritual hat Verbindungen zu Berserkern, Wolfskriegern und Proto-Indo-Europäischen Kriegsritualen und kann als schamanistisches Ritual angesehen werden, da Odin in der Mythologie selbst solche Praktiken ausführte.

Die Tradition des gehörnten Speertänzers ist wahrscheinlich eng mit dem indoeuropäischen Ritual des Kóryos (Kriegsbanden) verbunden. Die Gürtel betont die Verbindung, die ein Mitglied des Kóryos mit seinen Waffenbrüdern hat.

In dieser Aufstellung sind wir von einem germanischen gehörnten Speer Tänzer ausgegangen. Deshalb haben wir uns für die germanische Thorsberghose entschieden.

Für das Schuhwerk haben wir uns für Oseberg Stiefel entschieden.

Die Hörner stehen für die Raben von Odin/Wodan. Wir haben dafür ein hölzernes Torc verwendet und es an einem Stirnband befestigt. 

Der dritte Schamane, den wir zusammengestellt haben, ist eine altnordische völva. Diese Seherinnen waren Teil vorkristlicher schamanistischer Traditionen und hatten eine wichtige Position in der Wikinger Gesellschaft.

Die völva war bekannt für ihre Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen und Kontakt zur 'Geisterwelt' aufzunehmen. Völva's führten Rituale durch, oft in einem Trancezustand, und verwendeten magische Gegenstände wie ein Stab, um ihre Kräfte zu verstärken. Sie spielten eine wichtige Rolle in der vorkristlichen Religion der Wikinger, wo sie sowohl einfachen Menschen als auch Anführern Ratschläge gaben. Nach der Christianisierung Skandinaviens gerieten sie allmählich in Vergessenheit. Möglicherweise wurden die Praktiken der völva vom Christentum als Vorwand für die Hexenverbrennung genutzt. 

Diese völva trägt ein Unterkleid. Ein Unterkleid war ein sehr wichtiges Kleidungsstück im Mittelalter. Unterkleider sorgten dafür, dass der Kleid weniger schnell schmutzig wurde. Daher musste er seltener gewaschen werden und behielt länger Farbe.

Tacitus erwähnte, dass germanische Priesterinnen immer weiße Kleider trugen. Weiß steht für Jungfräulichkeit und Reinheit. Besonders weiße Ochsen und Pferde wurden den Göttern geopfert oder studiert, um die Zukunft vorherzusagen. In dieser Zusammensetzung trägt die Völva ein weißes Kleid mit Stickereien, wir haben uns dafür entschieden, um ihren Reichtum auszustrahlen.

Tacitus erwähnte, dass germanische Priesterinnen während ihrer Rituale barfuß gingen. Dies könnte stimmen, der Kontakt, den die Völva mit der Erde herstellt, steht für Mutter Erde (Jörð) oder Freya. 

Die völva trägt einen luxuriösen Hangerok. Der Hangerok wurde mit Schildkröten-Broschen an der Kleid befestigt. Der Hangerok bietet zusätzliche Wärme und Schutz für die Kleidung. Aber es ist vor allem ein Statussymbol, das oft reich bestickt sein konnte. Die völva in dieser Zusammenstellung trägt einen blauen Hangerok mit dekorativen Stickereien. 

Über die Hangerok trägt diese Völva Schildkröten-Broschen. Schildkröten-Broschen waren für Wikingerfrauen ein wichtiges Statussymbol. Der Schmuck und die Gegenstände, die Wikingerfrauen an ihren Schild Broschen trugen, machten einen wichtigen Teil ihres Reichtums aus.

Oft werden an Schild Broschen Gegenstände wie Kämme oder Nagelpflegesets befestigt. Diese Gegenstände können luxuriös verziert sein. Die Götter (Kosmos) standen für Schönheit und Struktur. Daher konnte man die Götter nicht ungewaschen oder ungepflegt ansprechen. Es war wichtig, sauber zu sein und schöne Kleidung zu tragen, bevor man am Ritual teilnahm. Rituelle Waschungen waren üblich, die Christen haben Taufen und Weihwasser davon abgeleitet. Mittelalterliche Quellen berichten, dass Wikinger-Männer sich überdurchschnittlich oft wuschen. Diese Praxis ist noch immer bei den Hindi in Indien zu beobachten.

Der Zauberstab war der charakteristischste Gegenstand der Völva. Es ist noch unklar, wie Völvas ihre Stäbe benutzten. Wir schätzen, dass sie mit Seiðr (Magie) in Verbindung stehen. Diese Stab symbolisiert für uns die Natur, wo unsere indoeuropäische heidnische Religion ihren Ursprung findet und im Mittelpunkt steht. Viele Gräber von Völvas enthielten stählerne Zauberstäbe. 

Messer wurden natürlich vor allem als Gebrauchsgegenstand verwendet. Aber im Kontext der Völva können Messer auch verwendet werden, um Blutopfer (Blót) darzubringen. Tiere wurden rituell geschlachtet, wonach ihre Eingeweide auf Unregelmäßigkeiten oder Zeichen untersucht wurden, mit denen die Völva Vorhersagen treffen konnte. 

 In der Blót Boli wurden flüssige Opfergaben an die Götter dargebracht. Diese Schalen können reich verziert sein. Die Götter herrschen über das Universum, das für Struktur und Schönheit steht. Deshalb sind schöne Dinge wichtig. Diese luxuriöse Blót Boli verdankt ihren Namen dem Blut geopferter Tiere, das in dieser Schale präsentiert wurde. Aber auch Milch oder, noch luxuriöser als ein Tieropfer, Met wurde mit der Blót Boli den Göttern geopfert. 

Die Torque hat einen proto-indoeuropäischen Ursprung. Torques, Eidesringe und Oberarmbänder standen für das Ablegen eines Eides. (Die proto-indoeuropäische Gesellschaft war eine stark eidgebundene Gesellschaft). Oft werden keltische Krieger mit einer Torque abgebildet. Es wurden luxuriöse goldene Torques gefunden, aber das Prinzip ist dasselbe mit einer hölzernen oder stählernen Torque. Sowohl die Kelten, Wikinger, Römer als auch Indo-Iranier trugen Torques.  

Die Völva trägt eine Wikingertasche an ihrem Gürtel, die zum Aufbewahren von beispielsweise heilenden Kräutern oder Kräutern verwendet werden kann, die ihr halfen, in Trance zu geraten und ihre spirituelle Reise zu unternehmen. 

Neben der Schildkröten-Broschen und Gefolge hat diese Völva auch Wikinger-Armbänder. Armbänder konnten als Zahlungsmittel verwendet werden.