Heidnische Symbolik: Pferdeverehrung

Von Pegasus bis Epona und Sleipnir: Pferde werden in den Indo-Europäischen Kulturen weit verehrt und vergöttlicht. In diesem Blog behandeln wir verschiedene Beispiele der indo-europäischen Pferdeverehrung.

Diese Geschichte ist untrennbar verbunden mit der Domestikation des Pferdes. Obwohl nicht sicher ist, wann dies stattfand, war es wahrscheinlich um 4800 v. Chr..

Die Proto-Indo-Europäer, die in der pontisch-kaspischen Steppe lebten, hielten ursprünglich wahrscheinlich Pferde als Winterfutter. Später lernten sie, wie man auf Pferden ritt, und nutzten die Tiere zum Ziehen von Karren. Ab diesem Zeitpunkt erweiterte sich der Horizont dieser Völker erheblich. 

Lesen Sie mehr über diese Entwicklung in diesem Blog.

Um 3000 v. Chr. migrierten die Proto-Indo-Europäer von der pontisch-kaspischen Steppe nach Europa. So legten sie die basic für Kulturen wie die Wikinger, Römer, Griechen und Kelten.

Das Reiten von Pferden war eine revolutionäre Entwicklung. Dadurch erlangte das Pferd seine Rolle in Mythologien und heidnischen Religionen.

In einigen Kulturen wurde die Pferdeverehrung mit Zoophilie in Verbindung gebracht. Möglicherweise hatte man nicht tatsächlich Geschlechtsverkehr mit dem Pferd, sondern es handelt sich um eine symbolische Erwähnung. Darüber hinaus wird in diesem Blog über das Opfern von Pferden gesprochen. 

Wir bemühen uns, ein möglichst repräsentatives Bild der Pferdeverehrung zu zeichnen, wobei wir diese Dinge erwähnen müssen. Wir distanzieren uns stark von jeder Form von Tiermisshandlung. 

Die Samara-Kultur (um 5000 v. Chr.) war eine Kultur an der nördlichen Grenze der Steppenzone, aus der später die Sprecher des Proto-Indogermanischen auswanderten. Es gibt keinen Beweis, dass sie Pferde ritten, aber in ihren Gräbern wurden viele Gegenstände gefunden, die Pferde darstellen. Außerdem wurden Menschen mit Pferden begraben; oft nur mit Kopf und Füßen. Es ist nicht sicher, ob diese Pferde bereits gezähmt waren, aber sie wurden sicherlich für ihr Fleisch genutzt. Pferde wurden ebenso wie Rinder und Schafe als Grabbeigaben mitgegeben.

Zwischen 4200 und 4000 v. Chr. entstanden neue Begräbnisrituale in der Suvorovo-Kultur rund um das Donaudelta. Sie begruben ihre Toten mit polierten Steinen Keulen in Form von Pferdeköpfen und Perlen aus Pferdezähnen. Bei Ausgrabungen in Sredni Stog II und Dereivka am Dnepr war ein großer Teil der gefundenen Tierknochen von Pferden, was darauf hindeutet, dass Pferde zumindest domestiziert waren und möglicherweise zum Reiten genutzt wurden. Ihr symbolischer und praktischer Wert wuchs dadurch.

Pferde wurden zentrale Opfertiere in der Religion der Proto-Indogermanen. Königliche Rituale drehten sich oft um große Pferdeopfer, wie das Opfer eines weiß Pferdes, das die Sonne symbolisiert. Dieses Sonnenritual verband den König mit der Fruchtbarkeit des Landes, wobei der König als Verkörperung des Landes angesehen wurde. 

Nach dem Religionswissenschaftler Mircea Eliade hatte das Pferdeopfer ursprünglich eine kosmische Bedeutung, wobei das Pferd mit dem Himmelsgott *Dyḗus ph₂tḗr und dem Kosmos assoziiert wurde. Das Opfer stellte eine symbolische Wiedergeburt und Erneuerung der Welt dar.

In der Maykop-Kultur (3700-300 v. Chr.) und der Jamna-Kultur (3300-2600 v. Chr.) wurden Anführer manchmal mit Wagen begraben. Dies war ebenfalls ein Statussymbol, durch die Erfindung des Rades konnten Menschen Wagen bauen und waren mobiler. Dadurch konnten sie ihre Herden leichter hüten. Ebenso wie das Pferd war der Wagen ein Symbol für die Sonne.

Die Tradition, mächtige Menschen mit Pferden und/oder Wagen zu begraben, wurde von vielen anderen indogermanischen Kulturen fortgesetzt, unter anderem bei den Kelten, aber auch von der Sintashta-Kultur (2200-1900 v. Chr.) aus dem südlichen Uralgebiet. In Sintashta-Gräbern, wie Sintashta Mogila, wurden große Mengen Pferde geopfert. Diese Kultur spielte möglicherweise eine Schlüsselrolle in der Entwicklung des Streitwagens, dessen älteste Exemplare in Sintashta-Gräbern um 2000 v. Chr. gefunden wurden. Der Streitwagen war, ebenso wie das Pferd, ein Symbol für die Sonne.

Die Menschen der Sintashta-Kultur sprachen wahrscheinlich Proto-Indo-Iranisch, eine Abspaltung der indoeuropäischen Sprache. Ihre Vorfahren waren mit den Steppenhirten nach Europa eingewandert und bogen dann, als Abspaltung der Schnurkeramikkultur, nach Osten ab. 

Von den Uralbergen zogen ihre Nachkommen weiter nach Süden und siedelten sich in Persien und Indien an. In Indien entstand so die vedische Zivilisation, die vedische Religion ist die basic des modernen Hinduismus.

Das Ashvamedha war ein Ritual im vedischen Indien, das darauf abzielte, die souveräne Macht eines Königs zu betonen und spirituelle Reinigung zu bewirken. Das Ritual, das im Frühling begann, hatte das Ziel, Fruchtbarkeit und Wohlstand herbeizurufen. Im Mittelpunkt stand ein weißer Hengst, das sogenannte 'Sonnenpferd', das für Stärke und die kosmische Ordnung stand.

Das Pferd durfte ein Jahr lang frei umherstreifen, begleitet von Wächtern des Königs. Es war somit Symbol für den jährlichen Lauf der Sonne. Wenn das Pferd das Territorium eines anderen Herrschers betrat, wurde dies als gerechter Anlass angesehen, dieses Land einzunehmen. 

Nach einem Jahr wurde das Pferd zurückgebracht. Nach verschiedenen Ritualen opferten die Priester das Pferd. Die Königin verbrachte eine Nacht mit dem toten Pferd. Danach wurde das Fleisch zubereitet und als Zeichen des Wohlstands verteilt.

Verschiedene Quellen deuten darauf hin, dass die Königin in dieser Nacht Geschlechtsverkehr mit dem Pferd hatte oder andere rituelle Handlungen ausführte. Es ist unklar, ob dies tatsächlich stattfand oder ob es sich um eine rein symbolische Geste handelte, mit der die Fruchtbarkeit des Landes und des Königreichs betont wurde.

Das weiße Pferd von Uffington, gelegen im Vereinigten Königreich , ist gemacht in der Späten Bronzezeit (1000-700 v.Chr.). Es ist eine stilisierte Figur eines Pferdes, hergestellt durch das Füllen tiefer Rillen mit weißer Kreide. Der genaue Zweck des Kunstwerks ist nicht klar. Möglicherweise war es ein Symbol für den lokalen keltischen Stamm. Joshua Pollard schlägt vor, dass auch dieses Pferd ein Symbol für die Sonne war, da die Sonne während der Wintersonnenwende das Pferd zu passieren scheint.

An mehreren Heiligtümern in Gallien und auf den britischen Inseln wurden Pferde vollständig begraben. Einige südliche britische Stämme begruben auch Pferde und Hunde in Getreidespeichern.

In Norditalien wurde ein Friedhof aus dem 3. bis 1. Jahrhundert v.Chr. gefunden, wo mehrere Verstorbene mit Pferden begraben wurden, im Fall eines jungen Mannes einige Knochen, im Fall einer Frau mittleren Alters ein ganzes Pferd und Knochen von vier weiteren Pferden.

Es wurden zwei 'Massengräber' von Pferden in Gallien gefunden, in Villedieu-sur-Indre und in Gondole.

Der Fund von Villedieu-sur-Indre besteht aus 28 vollständigen Skeletten erwachsener Hengste. Sie lagen auf ihrer rechten Seite, mit dem Gesicht nach Süden. Direkt daneben wurden auch zwei Hunde gefunden, mit dem Gesicht nach Westen. Kohlenstoffdatierungen weisen darauf hin, dass sie irgendwo zwischen 100 v.Chr. und 100 n.Chr. begraben wurden. Dies ist die Zeit, in der die Römer Gallien eroberten.

Der Fund in Gondole war direkt neben dem Eingang zum Oppidum (befestigte Siedlung) der Averni. Hier wurden 8 Männer mit Pferden begraben. Auch diese Männer schauten nach Süden. Wer sie waren, ist unklar, sie wurden ohne Grabbeigaben begraben und ihre Skelette zeigen keine Spuren von Traumata.

Neben der Tatsache, dass Kelten manchmal mit Pferden begraben wurden, wurden Menschen mit hohem Status auch mit oder in Wagen oder Streitwagen begraben. Beispiele wurden in Pembrokeshire und Yorkshire auf den britischen Inseln, in Waldalgesheim in Deutschland, La-Gorge-Meillet und Somme-Bionne in Frankreich gefunden.

Der französische Archäologe Patrice Méniel hat auf basic durch die Untersuchung von Tierknochen an verschiedenen archäologischen Stätten gezeigt, dass es in rituellen Zentren und Begräbnisstätten in Gallien keinen Beweis für den Verzehr von Pferden gibt. Pferde wurden jedoch vor der Ankunft der Gallier gegessen.

Epona war eine bedeutende Göttin in der gallo-römischen Religion, Beschützerin von Pferden, Ponyss, Eseln und Maultieren. Sie wurde vor allem als Fruchtbarkeitsgöttin verehrt, oft dargestellt mit einer Patera (Opferschale), einem Füllhorn und Getreideähren, und manchmal mit Fohlen. Möglicherweise begleitete sie die Seelen der Verstorbenen ins Jenseits, ähnlich der Figur Rhiannon im Mabinogion. Ihr Kult verbreitete sich im Römischen Reich, vor allem zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert n. Chr., und war bemerkenswert, da sie eine der wenigen keltischen Gottheiten war, die auch in Rom selbst verehrt wurde.

Epona wurde in verschiedenen Formen dargestellt: oft sitzend auf einem Pferd, sitzend zwischen zwei Pferden, oder als Pferdebändigerin. In einigen Darstellungen wird sie mit einem Fohlen gezeigt, was ihre Rolle als Fruchtbarkeitsgöttin betont. In der römischen Kunst wird sie auch mit Pferden in ihrer Nähe dargestellt, oft mit Symbolen von Überfluss und Fruchtbarkeit.

Die Verehrung von Epona wurde in der römischen Literatur erwähnt, unter anderem durch den Dichter Juvenal, und ihre Statuen wurden in römischen Ställen und Scheunen gefunden.

Das Mabinogion ist eine Sammlung von Erzählungen im Mittelwalisischen, eine der wichtigsten Quellen dieser Sprache. Rhiannon ist eine der Hauptfiguren, sie war möglicherweise das walisische Gegenstück zu Epona.

Im ersten Zweig des Mabinogion reitet Rhiannon auf einem strahlenden weiß Pferd, und die Männer des Protagonisten Pwyll können sie nicht einholen. Nach einer Verfolgung von drei Tagen hält sie an, als er darum bittet. Der Sohn von Rhiannon und Pryderi hat ebenfalls eine Affinität zu Pferden.

Da das Mabinogion von christlichen Mönchen aufgeschrieben wurde, ging die paganistische Bedeutung von Rhiannon verloren. Sie war wahrscheinlich mit der Unterwelt verbunden und besaß übernatürliche Kräfte. Proinsias MacCana interpretiert sie als Souveränitätsgöttin.

Die Mari Lwyd, oder "Graue Stute," ist eine alte walisische Tradition, die nach Weihnachten und im Januar gefeiert wird. Dabei besucht eine Gruppe Feiernder Häuser und Pubs, wobei sie die Bewohner zu einem spielerischen verbalen Duell herausfordern, um Zugang zu erhalten. Die Mari Lwyd bestand aus einem Pferdekopf, oft mit bunten Bändern und einem weiß Tuch geschmückt. Die Gruppe, gekleidet in farbenfrohen Kostümen, bestand aus Figuren wie dem Anführer, dem musikalischen Merryman und komischen Charakteren wie Punch und Judy. Das Ritual beginnt mit einem Lied, um Zugang zu erbitten, gefolgt von einem humorvollen Debattieren (pwnco), bis die Bewohner nachgaben. 

Die Herkunft der Mari Lwyd ist unklar, aber sie wird möglicherweise mit vorchristlicher Fruchtbarkeitssymbolik in Verbindung gebracht.

Im 12. Jahrhundert beschrieb der anglonormannische Gerald von Wales ein Pferderitual in Nord-Ulster. Als Christ stand er dem feindlich gegenüber. Eine weiße Stute wurde vor die Menge gebracht, woraufhin der König 'Verkehr' mit dem Pferd haben musste. Das Pferd wurde anschließend geopfert und gekocht. Der König stieg in ein Fass mit der Suppe, von der Teile geopfert und andere Teile von dem Stamm gegessen wurden. Dieses Ritual bestätigte seine Königsherrschaft.

Rituale, um den König mit dem Land zu verbinden, kommen häufiger in keltischen Gebieten vor, wie durch Krönungssteine.

Das Oktoberpferd (Equus October) war ein Opfer, das am 15. Oktober Mars dargebracht wurde, um die landwirtschaftliche und militärische Saison zu beenden. Dieses Ritual, möglicherweise auch mit dem Königtum verbunden, symbolisierte die Verflechtung von Landwirtschaft (Fruchtbarkeit) und Krieg (Autorität). Die früheste Erwähnung dieses Brauchs stammt aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., während der letzte Hinweis aus dem 4. Jahrhundert n. Chr. datiert. Das Opfer hat vermutlich etruskische Wurzeln.

Pferdeopfer waren in der römischen Tradition selten, da normalerweise Tiere geopfert wurden, die auch in ihrer Ernährung vorkamen. Das Oktoberpferd wurde chthonischen Göttern geopfert, was auf die Assoziation von Pferden mit der Unterwelt hinweist. Dies kontrastierte mit dem Gebrauch von Pferden in anderen Kulturen und betonte die Idee der Gegenseitigkeit: Der Tod symbolisierte neues Leben.

Das Opfer des Oktoberpferdes fand während eines Pferderennenfestivals auf dem Campus Martius statt, ursprünglich ein Mars geweihter Übungsplatz für junge Römer. Mehrere Zweispänner (Bigae) nahmen an dem Rennen teil, wobei das rechte Pferd des siegreichen Gespanns geopfert wurde.

Das Pferd wurde mit einem Speer durchbohrt und anschließend geopfert. Der Kopf wurde als Trophäe zwischen zwei Stadtvierteln umkämpft, während der Schwanz zur Regia gebracht wurde, um den heiligen Herd der Vesta zu besprenkeln. Das geopferte Tier wurde nicht gegessen; stattdessen wurde das gesamte Opfer in einem sogenannten Holocaust verbrannt.

Das Ritual spiegelte die römische Identität wider, in der Landwirtschaft und militärische Aktivität untrennbar miteinander verbunden waren. Mars verkörperte sowohl Krieg als auch Fruchtbarkeit, und Streitwagen spielten eine symbolische Rolle in römischen Ritualen, oft assoziiert mit Macht und Siegen. Darüber hinaus können Streitwagen mit dem indoeuropäischen Sonnenkultus in Verbindung gebracht werden, in dem die Sonne sich auf einem Wagen durch den Himmel bewegt.

Der Kopf des Oktoberpferdes wurde als ein kraftvolles Symbol für Vitalität, Fruchtbarkeit und göttliche Macht betrachtet und fungierte als wertvolle Trophäe. Der Schwanz, manchmal als Symbol für sexuelle Potenz angesehen, verstärkte die Verbindung zur Fruchtbarkeit.

Das Blut des Oktoberpferdes spielte möglicherweise eine Rolle bei den Parilia, einem Reinigungsritual für Hirten. Es wurde vermutlich bei der Zusammensetzung der Suffimen verwendet, einer symbolischen Reinigungssubstanz, die in verschiedenen Ritualen eine wichtige Funktion hatte.

Im antiken Griechenland fiel die Paarungszeit der Pferde mit der für die Seefahrt geeigneten Jahreszeit zusammen. Möglicherweise war Poseidon deshalb der griechische Gott des Meeres, der Stürme, Erdbeben und Pferde. Er fährt in einem von Meerespferden gezogenen Streitwagen.

Seeleute opferten Pferde, indem sie sie ertränkten, um eine sichere Reise zu gewährleisten. In Griechenland wurden aristokratische Symbole wie Pferde durch Seepferdchen ersetzt, passend zur Seefahrtskultur, was später von den Etruskern übernommen wurde.

Griechen opferten weiße Pferde an Poseidon und die Sonne, um Fruchtbarkeit und kosmische Ordnung wiederherzustellen.

Das Trojanische Pferd kann ein Symbol für den indogermanischen Ursprung der Trojaner und Mykener sein. Francesco Tiboni schlägt vor, dass das Pferd ein Handelsschiff war, geschmückt mit einem Pferdebug, als Hommage an Poseidon. Wahrscheinlich hat die Geschichte der Ilias eine gemeinsame Herkunft wie die vedische Geschichte des Mahabharata und beide sind von einer proto-indoeuropäischen Geschichte abgeleitet.

Die Ilias erwähnt mehrmals ein Pferdeopfer; König Tyndareos, Vater von Helena, opfert ein Pferd, um einen Nichtangriffspakt zwischen den Freiern seiner Tochter zu besiegeln, und Achilles opfert vier Pferde, um seinen Freund Patroklos in die Unterwelt zu begleiten.

Das geflügelte Pferd Pegasus war der Sohn des Pferdegottes Poseidon und der Gorgone Medusa. Wo er seine Hufe setzte, entstanden Quellen, möglicherweise ein Symbol der Fruchtbarkeit. Er hatte unter anderem die Aufgabe, die Blitze von Zeus zu tragen.

Das Symbol des geflügelten Pferdes war nicht nur in Griechenland präsent, sondern wurde auch von indopersischen Völkern genutzt. Ein Pin-Ende aus Luristan, dem heutigen Iran, aus dem 8. bis 7. Jahrhundert v. Chr. zeigt ein geflügeltes Pferd. Die Flanken sind mit Sonnenrädern verziert.

Helios, der griechische Sonnengott, fährt jeden Tag mit seinem Sonnenwagen durch den Himmel und lenkt seine feurigen Pferde.

Eine Mythos aus Arkadien, einer Region auf dem Peloponnes, erzählt, wie Poseidon sich in Demeter verliebte, die sich in eine Stute verwandelte, um zu entkommen. Poseidon verwandelte sich selbst in einen Hengst und vergewaltigte sie. So zeugte er Arion, ein mythisches Pferd, das menschliche Sprache besaß, vergleichbar mit dem nordischen Mythos von Loki und Sleipnir. Arion wurde das Lieblingspferd von Herakles.

Demeter zog sich in eine Höhle in Phigaleia zurück, gekleidet in das schwarz, um sich zu reinigen. In Arkadien wird sie daher auch Schwarze Demeter genannt. Ihre Anhänger errichteten eine Statue für sie bei dieser Höhle und sie wurde mit einem Pferdekopf und Schlangenhaaren dargestellt.

Demeter war in dieser Tradition nicht nur die Göttin der Fruchtbarkeit, sondern auch die Göttin der Trauer und des Todes, ebenso wie ihre Tochter Persephone. Das Pferd war in diesem Kontext also auch ein Symbol für den Tod.

Auch Hades, der Gott der Unterwelt, wird mit Pferden assoziiert, er fährt in einem Streitwagen, der von vier Pferden gezogen wird.

Die Skythen waren ein Eisenzeitvolk der Steppen, das von der Sintashta-Kultur abstammte. In ihrer nomadischen Gesellschaft spielte das Pferd eine wesentliche Rolle, und das Pferd wird daher häufig auf Kunstgegenständen abgebildet.

Die einzige schriftliche Quelle über die skythische Religion ist der griechische Historiker Herodot. Laut ihm opferten die Skythen Pferde als Teil von königlichen Begräbnisritualen. Das skythische Äquivalent zu Ares war nicht nur der Gott des Krieges, sondern auch der des Königtums und der Pferde.

Archäologische Beweise bestätigen das Pferdeopfer als Begräbnisritual. Darüber hinaus wurde ein ganzer Hofstaat mit Königen begraben, eine Konkubine, ein Weinschenk, ein Koch, ein Bote und viele wertvolle Besitztümer.

In Gräbern aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. wurden Darstellungen eines Sonnengottes in einem Wagen gefunden, der von zwei oder vier Pferden gezogen wird. Dies sind möglicherweise Darstellungen von Gaiϑāsūra, den Herodot mit dem griechischen Sonnengott Apollon gleichsetzt.

In Bronzezeit-Skandinavien sind oft Pferde auf Petroglyphen abgebildet, wie auf dem Villfarastein, Orstaritzning und dem Königsgrab von Kivik. Auf den Steinen des Königsgrabes werden Pferde und Streitwagen abgebildet, wobei die Räder der Streitwagen das Sonnenkreuz formen. Auch wurde ein Pferdezahn im Grab gefunden.

Das bronzezeitliche Grab von Sagahögen (1500-1200 v.Chr.) enthielt 42 dekorierte Steine, von denen 75% ein Bild von Pferden zeigten. Auf einem dieser Bilder hat ein Krieger Geschlechtsverkehr mit dem Pferd.

Ein archäologischer Fund aus Gallemose, Dänemark (ca. 2000 v.Chr.), zeigt Fragmente eines Streitwagens, der genauso alt ist wie die in den Sintashta-Gräbern.

In der Mythologie der indogermanischen Völker wird die Sonne oft als strahlendes Rad dargestellt, das von einem Pferd gezogen wird. Ein bekanntes Beispiel ist der Trundholm-Sonnenwagen (1500-1300 v.Chr.), der nicht einzigartig war. In einem Grabhügel in Jægersborg Hegn, Dänemark, wurden Fragmente eines ähnlichen Sonnenwagens gefunden.

Die Pferde Árvakr und Alsviðr ziehen die Sonne oder den Streitwagen der Göttin Sól über das Himmelsgewölbe. Sól ist die Schwester von Máni, dem Mond. Ebenso werden Dagr (Tag) und Nótt (Nacht) durch den Himmel von zwei Pferden, Skinfaxi und Hrímfaxi, gezogen.

Auf Felskunst aus Gotland vor der Wikingerzeit wird die Sonne oft als ein speichengefülltes Rad dargestellt, oft in Kombination mit Pferden.

Für die Wikinger war das Sterben und die Wiedergeburt der Sonne von großer Bedeutung. In ihrer Mythologie wurde die Sonne von Fenrir verschlungen.

Freyr war der skandinavische Gott der Fruchtbarkeit und wurde mit Pferden assoziiert. Seine Priester hielten heilige Pferde in seinem Heiligtum in Trondheim, Norwegen.

Die Hauptfigur der Hrafnkels Saga ist ein Priester des Freyr, der ein Pferd dem Gott weiht und einen Jungen tötet, als dieser das Pferd reitet. Das Tabu, bestimmte Pferde zu reiten, kommt in germanischen Quellen häufiger vor.

Es war sehr üblich, dass mächtige Wikinger mit einem oder mehreren Pferden begraben wurden. In Norwegen wurden insbesondere Männer mit Pferden beigesetzt, aber merkwürdigerweise sind die meisten Gräber in Island von Frauen.

Wahrscheinlich war das Pferd das Symbol für den Gott Freyr, ein Statussymbol, um den Toten in die andere Welt zu begleiten. Die Bedeutung dieser Rituale änderte sich im Laufe der Jahrhunderte.

Schiffsbestattungen aus der germanischen Vendelzeit beinhalteten oft Pferdeopfer. Eine Studie aus dem Jahr 2014 zeigt, dass in 31% der aristokratischen Vendelgräber Pferde vorhanden waren und in 17% der Wikingergräber. Pferdebestattungen kamen auch bei den Langobarden, Angelsachsen und anderen germanischen Völkern vor.

Im Oseberg-Schiff wurden zwei weibliche Skelette aus dem frühen 9. Jahrhundert n. Chr. gefunden. Sie wurden mit mindestens fünfzehn Pferden, vier Hunden und einem Ochsen begraben. Die Pferde waren enthauptet. 

Ein ähnliches Bestattungsritual wird von Ahmad ibn Fadlan (10. Jahrhundert) beschrieben. Er beschreibt, wie zwei Pferde galoppierten, bis sie schwitzten. Anschließend wurden sie geopfert und ihre Körper auf ein Schiff gelegt, mit dem verstorbenen Anführer. Eine Sklavin des Anführers ging zu allen anwesenden Zelte, um mit den anwesenden Männern Gemeinschaft zu haben, bevor sie geopfert und auf das Schiff gelegt wurde. Sie reiste mit ihrem Anführer nach Walhalla.

Dieser Brauch weist viele Ähnlichkeiten mit dem skythischen königlichen Bestattungsritual auf, und archäologische Beweise unterstützen dies.

Ein klares Beispiel für Pferdeopfer in der Wikingerzeit stammt aus der Saga von Hakon Godi, in der ein Julfest in Trondheim beschrieben wird. Während dieses Festes musste der König an den Opfern teilnehmen, wobei das Pferd das wichtigste Opfer war. Hakon, ein christlicher König, weigerte sich jedoch, Pferdefleisch zu essen, was zu Konflikten mit seinem Volk führte, das ihn nur anerkennen würde, wenn er das Fleisch gegessen hätte. Das Blut der geopferten Tiere wurde in Schalen gesammelt und über die Halle, die Götter und die Teilnehmer gesprenkelt. Das Fleisch wurde gegessen. 

In der Hervarar Saga wird ein Pferdeopfer in Uppsala beschrieben, bei dem das Pferd in Stücke geschnitten und von den Menschen gegessen wurde. Das Blut wurde über den heiligen Baum von Uppsala gesprenkelt. Der Verzehr von Pferdefleisch war in Skandinavien sehr gebräuchlich. Mit dem Aufkommen des Christentums wurde es allmählich tabu.

Das Besprenkeln von Blut ist ein Ritual, das auch beim römischen Equus October, im Mithras-Kult und in der griechischen Odyssee vorkommt. Es symbolisiert die Verbindung zwischen den Toten und den Lebenden. Durch das Besprenkeln mit Blut teilte das Volk die positive Kraft und Fruchtbarkeit des Pferdes, des Landes und des Königs.

Adam von Bremen (1072) erwähnt ein altnordisches Ritual, bei dem neun Opfer an Odin dargebracht wurden, der selbst neun Tage und Nächte an Yggdrasil gehangen hatte. Das Opfer bestand aus neun von jedem Lebewesen, wie neun Hunden, Pferden, aber auch Menschen. Nach dem Opfer wurden sie an einen Baum gehängt. Dieses Ritual fand alle neun Jahre statt. Ein ähnliches Ritual wird auf dem Stentoften-Runenstein aus 600 n. Chr. erwähnt. 

Tacitus berichtet, dass die Germanen die Zukunft nicht nur durch das Studium des Vogelflugs, sondern auch durch die Nutzung einer weißen Stute vorhersagten.

Diese wurden in heiligen Wäldern gehalten, wo sie nicht arbeiten oder geritten werden mussten. Sie zogen einen heiligen Wagen, in dem jemand sitzen durfte. Der König oder Priester beobachtete das Verhalten der Stute. Adam von Bremen beschrieb dasselbe Ritual, bei dem nicht nur der König oder Priester, sondern auch andere soziale Klassen die Stute nutzten.

Hestavíg war eine beliebte Form der Unterhaltung während der Wikingerzeit im isländischen Allthing (930–1262). Es hatte möglicherweise seinen Ursprung in Norwegen.

Das Ritual bestand wahrscheinlich aus blutigen Kämpfen zwischen zwei Hengsten, die von ihren Besitzern angefeuert wurden. Diese Kämpfe hatten das Ziel, die besten Zuchttiere auszuwählen und waren von kultureller Bedeutung. Sie führten zu Spannung und Sensation, aber auch zu verbalen und physischen Auseinandersetzungen unter den Zuschauern. Das Ergebnis konnte Einfluss auf die sozialen und politischen Beziehungen zwischen goði (lokalen Führern) und bóndi (Bauern) haben, wie aus den norwegischen Sagas hervorgeht.

Die Kämpfe fanden auf neutralem Boden statt und boten die Gelegenheit, Freundschaften zu stärken oder Konflikte beizulegen. Es war auch eine Chance für junge Menschen, sich zu treffen und romantische Beziehungen zu beginnen. Manchmal eskalierten Rivalitäten jedoch in gewalttätige Konflikte, wie in der Njáls saga und der Víga-Glúms saga beschrieben. 

Sleipnir, das achtbeinige Pferd aus der nordischen Mythologie, wird vom Gott Odin geritten. Es ist das Nachkommen von Loki und dem Pferd Svaðilfari. Als das beste aller Pferde wird Sleipnir in prominenten altnordischen Texten wie der Poetischen Edda und der Prosa-Edda gepriesen. In diesen Quellen wird es als Odins treues Reittier beschrieben, mit der Fähigkeit, zwischen den Welten zu reisen, einschließlich des Reiches von Hel.

Der Ursprung von Sleipnir ist mit einem Mythos verbunden, in dem Loki sich in eine Stute verwandelt und sich mit Svaðilfari paart, was zur Geburt dieses besonderen Wesens führt. Sleipnir wird auch in anderen nordischen Sagen erwähnt, wie der Hervarar saga ok Heiðreks und der Völsunga saga, und erscheint auf steinernen Denkmälern aus der Wikingerzeit.

Einige Forscher sehen in Sleipnirs acht Beinen und seiner Rolle als Reisender zwischen den Welten einen Zusammenhang mit schamanistischen Traditionen. In der isländischen Folklore wird sogar behauptet, dass Sleipnir für die Entstehung der Ásbyrgi-Schlucht verantwortlich ist. Das achtbeinige Pferd hat auch einen bleibenden Einfluss auf die moderne Kultur, wo es in Kunst, Literatur und als Inspirationsquelle für Namen von Schiffen und anderen Objekten vorkommt.

Das Pferd war ein wichtiges Symbol in indoeuropäischen Kulturen. Es stand symbolisch für die Sonne, das Land, Fruchtbarkeit, Königtum und das Jenseits.

Als Sonnensymbol zog das Pferd die Sonne jeden Tag über den Himmel. Da die Sonne die Größe der Jahreszeiten angab, wurde das Pferd dadurch zum Symbol für Fruchtbarkeit und das Land.

Daher war das Pferd eng mit dem Königtum verbunden. Königliche Rituale mit Pferden hatten das Ziel, die Souveränität des Königs zu betonen und Fruchtbarkeit und Wohlstand des Landes und der Untertanen zu gewährleisten.

Um ihren Status zu betonen, wurden hochrangige Verstorbene oft mit einem oder mehreren Pferden oder mit oder in einem Wagen begraben. Als solches war das Pferd auch ein Symbol für den Tod.