Erhalten Sie den Look: Luxe Wikinger Mann, Jul, Leif

Weihnachten oder Wintersonnenwende wird seit Tausenden von Jahren gefeiert. In diesem Blog führen wir Sie zum vorchristlichen Julfest, das von Germanen, Wikingern und Balto-Slawen gefeiert wurde. in Nordeuropa gefeiert wurde. Dazu haben wir ein passendes luxuriöses Outfit zusammengestellt, das Sie während der Wintertage und Festivals warm hält.

Bereits vor 15.000 Jahren spielte die Wintersonnenwende eine wichtige Rolle im Leben früher Gesellschaften. Sammler, Jäger, Fischer in Europa fürchteten die Nacht, die mit Tod und der Gefahr von Raubtieren wie Bären und Wölfen assoziiert wurde. Der Übergang, dass die Tage nach der Wintersonnenwende länger und die Nächte kürzer wurden, war für sie ein wichtiger Wendepunkt, der wahrscheinlich in ihrer schamanistischen Naturreligion gefeiert wurde.

Um 8000 v. Chr. kamen die ersten Bauern aus Anatolien nach Europa, verantwortlich für Monumente wie Stonehenge. Für diese neolithischen Gemeinschaften markierte die Wintersonnenwende den wichtigsten Moment des Jahres, als Übergang von langen Nächten, die mit dem Tod assoziiert wurden, zu kürzeren Nächten, die den Frühling ankündigten. Viele neolithische Grabmonumente in Großbritannien und Irland sind so gestaltet, dass Sonnenlicht während der Wintersonnenwende die Grabkammern erleuchtet, was die symbolische Verbindung zwischen den Toten und ihrer Wiedergeburt betont. Es war die Übergangsperiode, in der die tote Erde bald wieder Getreide hervorbringen würde. Bis hierhin hatte man den Winter überlebt und das war ein Grund zum Feiern! 

Ab 3000 v. Chr. wanderten semi-nomadische Hirten von den pontisch-kaspischen Steppen nach Europa. Sie wurden die Vorfahren vieler moderner europäischer Völker und sprachen proto-indoeuropäisch: die Sprache, von der die meisten europäischen Sprachen abstammen.

Die kosmische Ordnung war der Ausgangspunkt ihrer Religion. Die Dunkelheit war ein Symbol für den Tod und das Chaos, und das Licht für die kosmische Ordnung, Fruchtbarkeit und das Leben. Es gab verschiedene Götter, die mit Himmelskörpern und Licht in Verbindung standen, wie *Seh₂ul (Altnordisch Sól), Gott der Sonne, *Meh₁not (Altnordisch Máni), Gott des Mondes und *H₂éwsōs (Westgermanisch Eostre) Göttin der Morgenröte.

Die Wintersonnenwende, die zwischen dem 21. und 23. Dezember fällt, wurde von vielen indoeuropäischen Völkern gefeiert. Die Römer feierten rund um die Saturnalia, zu Ehren des Gottes Saturnus, und Kaiser Aurelianus machte diese Periode im Jahr 274 n. Chr. zum Fest Dies Natalis Solis Invicti, dem Geburtstag von Sol Invictus oder der 'unbesiegbaren Sonne'. Die Vedier aus Indien feierten das Mahavrata-Festival, dem die Rituale von Pitryajna, Traiyambakahoma und Ekastaka vorausgingen; und die Perser die Yalda-Nacht, während der gallische Coligny-Kalender den Monat Equos erwähnt, der wahrscheinlich mit Fruchtbarkeit in Verbindung stand.

Ein Fragment eines gotischen Kalenders aus dem 6. Jahrhundert n. Chr. nennt frumajiuleis, obwohl nicht sicher ist, ob damit der Monat Dezember gemeint ist. Dies könnte die früheste Erwähnung eines Yulemonats sein.

Der angelsächsische Historiker Beda bestätigt, dass sowohl der Monat Dezember als auch Januar Giuli genannt wird. Im isländischen Kalender, der unter anderem von Snorri Sturluson verwendet wurde, heißt der zweite Monat des Winters, der Ende November beginnt, ýlir.

Es ist nicht sicher, wann das Yulefest genau gefeiert wurde, aber es fiel nicht mit dem späteren christlichen Weihnachtsfest zusammen. Die Hákonar saga góða aus Snorri Sturlusons Heimskringla (12./13. Jahrhundert) berichtet, dass Yule während der Mittwinternächte gefeiert wurde und dass König Haakon der Gute dafür sorgte, dass das Datum auf das christliche Weihnachtsfest verlegt wurde. 

Die Mittwinternächte fielen nach der Wintersonnenwende, laut Andreas Nordberg während des Vollmonds des zweiten Yulemonats, also im Januar. Dies stimmt mit dem Bericht von Bischof Thietmar von Merseburg überein, der erzählt, dass die Wikinger alle neun Jahre im Januar in Lejre für ein Blót zusammenkamen, bei dem sie den Göttern opferten.

In der altenglischen Zeit war Jul, ġēol oder ġēohol, ein 12-tägiges Fest, das später zu den Zwölf Weihnachtstagen wurde. Dabei bezog sich ǣrra ġēola (vor-Jul) auf die Zeit vor dem Julfest (Dezember) und æftera ġēola (Nach-Jul) auf die Zeit danach (Januar). Dies bedeutet, dass die Julzeit ungefähr zwei Monate dauerte. 

Mōdraniht (Nacht der Mütter), war ein heidnisches Ritual, das von den Angelsachsen am Abend gefeiert wurde, der heute als Heiligabend bekannt ist. 

Dieses Ereignis wird ausschließlich von dem englischen Mönch und Historiker Beda aus dem 8. Jahrhundert in seinem Werk De Temporum Ratione erwähnt. Er beschreibt, dass die heidnischen Angelsachsen ihr Jahr am achten Tag vor den Kalenden des Januars (25. Dezember) begannen und dass die Nacht davor, die für Christen heilig ist, von den Heiden "Mōdraniht" genannt wurde, was "Nacht der Mütter" bedeutet.

Obwohl Beda keine detaillierte Beschreibung der Rituale gibt, die während Mōdraniht durchgeführt wurden, vermuten einige Gelehrte, darunter Rudolf Simek, dass das Fest möglicherweise Opfer zu Ehren weiblicher Gottheiten oder vorzeitlicher Mütter beinhaltete. 

Sie stellen eine Verbindung zwischen Mōdraniht und den germanischen Matres und Matronae her, weiblichen Wesen, die oft in Dreiergruppens dargestellt und in Teilen Germaniens verehrt wurden. Darüber hinaus wurden Parallelen zu skandinavischen Traditionen gezogen, wie den Nornen und Dísablót, einem Opferfest zu Ehren der Dísir, weiblichen Schutzgeistern oder Ahngeistern.

Die Informationen über Mōdraniht sind auf Beda’ss Erwähnung beschränkt und viele Interpretationen basieren auf Vergleichen mit anderen germanischen und skandinavischen Traditionen. Dennoch wird Mōdraniht als ein wichtiges Beispiel für vorchristliche Rituale angesehen, die darauf abzielten, Frauen, Göttinnen und Ahnen während der Mittwinterzeit zu ehren. Obwohl Yule in die Jahreszeit der Toten fiel, war es auch ein Fest, bei dem man um Fruchtbarkeit für das kommende Jahr bat. Als solches steht es im weiteren Kontext der germanischen Winterfeiern rund um Yule. 

Die Tradition des Wassail begann als der Gruß „was hál“ oder „waes haeil“, mit dem die Angelsachsen auf die gute Gesundheit des anderen anstießen. Schließlich wurde dieser Gruß synonym mit dem Getränk, das während des Toasts konsumiert wurde: ein warmes, gewürztes Getränk, meist Bier oder Wein. 

Auf jeden Fall gingen ab dem 15. Jahrhundert Bauern in der zwölften Nacht nach Weihnachten (5. oder 6. Januar) mit einer Wassail-Schale von Tür zu Tür zu ihrem Grundherrn oder wohlhabenderen Nachbarn. Die Besucher sangen Lieder im Austausch für Essen und Trinken. Diese gaben ihnen Essen und Trinken im Austausch für ihren Segen. Wenn der Grundherr sich weigerte, wurde er verflucht. 

Spät im 16. Jahrhundert entstand auch das Apple-Wassailing in Südengland. Gruppen junger Männer zogen durch Apfelplantagen und führten Rituale im Austausch für eine Belohnung durch. Sie sangen Lieder oder machten so viel Lärm wie möglich. Das Ziel war es, die Cider-Apfelbäume "aufzuwecken" und böse Geister zu vertreiben, damit die Ernte erfolgreich wird. Die Zeremonie wurde von einem Wassail-König und einer Königin geleitet, wobei in Wassail getränkter Toast als Opfergabe in die Bäume gehängt wurde.

Diese Wassail-Rituale entstanden erst im späten Mittelalter, haben aber wahrscheinlich einen viel älteren heidnischen Ursprung. Es diente als Symbol für Gegenseitigkeit, ein wichtiges indoeuropäisches Prinzip. Die Bauern sangen für (lobten) ihren Grundherrn im Austausch für Nahrung. Damit bestätigten sie ihre Patron-Klienten-Beziehung.

Die Hákonar saga góða berichtet, dass während des Julfestes für König Haakon drei Trinksprüche gemacht wurden: Der erste Becher war für Odin „für Sieg und Macht“, der zweite Becher für Njörðr und Freyr „für gute Ernten und Frieden“ und der dritte Becher, der bragarfull, zu Ehren des Königs selbst.

Die Orkneyinga saga erzählt, dass die Mittwinterzeit mit Thor verbunden ist, ebenfalls ein Gott, der mit dem Wetter und der Fruchtbarkeit assoziiert wird.

Die Zeit zwischen Halloween (álfablót) und Yule war die Totenzeit. Dies war die Zeit der Wilden Jagd, einer gespenstischen Prozession, die von Odin angeführt wurde, und erhöhter übernatürlicher Aktivitäten, einschließlich des Auftretens von Draugar - untoten Wesen, die auf der Erde wandeln.

Der Gott Odin hatte viele Namen, darunter Jólnir („der Yule-Gott“). Laut der Ágrip aus dem 12. Jahrhundert stammt aus diesem Beinamen das Wort jól, das sich allgemein auf ein Fest bezieht. Auch die Götter selbst wurden manchmal jólnar genannt. 

Freyr war der Gott der Königsherrschaft, Fruchtbarkeit, Frieden, Wohlstand und guten Ernten. Der mittelalterliche Chronist Adam von Bremen berichtet, dass er mit Frieden und Freude in Verbindung gebracht wurde und dass der Tempel von Uppsala ein Phallusbild zu seinen Ehren hatte. Laut Snorri Sturluson war Freyr "der berühmteste der æsir", und er wurde für eine gute Ernte und Frieden verehrt.

Das römische Saturnalia (25. Dezember) wird mit dem Gott der Fruchtbarkeit des Landes, Saturnus, in Verbindung gebracht. Diese Tradition finden wir auch bei den Wikingern wieder.

Das bekannteste Julritual ist das Blót oder Opfer. Die bekannteste Quelle dafür ist die Hákonar saga góða aus dem 12./13. Jahrhundert, die Ereignisse aus dem späten 10. Jahrhundert beschreibt.

Die Hákonar saga góða erzählt, wie das Volk sich beim Tempel versammelte, mit eigenem Essen. Vieh und Pferde wurden geopfert. Das Blut (hlaut) der Opfertiere wurde in einer Schale (hlautbolli) aufgefangen und mit Zweigen (hlautteinar) auf die Anwesenden, die Tempelmauern und die Götterbilder gesprenkelt. Das Fleisch der geopferten Tiere wurde gekocht und während des Banketts serviert. Feuer wurden in der Mitte des Tempels entzündet und Kessel hingen darüber. Der Leiter des Festes segnete den Opferbecher (Trinkhorn) und das Fleisch. Getränke, insbesondere Bier, flossen reichlich. Während des Banketts wurden die Trinksprüche auf Odin, Freyr und den Leiter getrunken. Man trank auch auf das Andenken der Verstorbenen, das Minni.

Das Opfern eines Pferdes war nicht ungewöhnlich. Die Proto-Indoeuropäer , ursprünglich eine Reiterkultur, glaubten, dass die Sonne von Pferden gezogen wurde. Das Pferd war ein Symbol für das Land, Fruchtbarkeit und Königtum. Der König opferte das Pferd und tötete damit symbolisch die Sonne, um sicherzustellen, dass die Sonne neu geboren werden konnte. Nur durch den Tod konnte neues Leben entstehen. Durch die Wiedergeburt der Sonne brach eine neue Zeitperiode an. Damit opferte der König im Wesentlichen auch sich selbst, als Eid an sein Land. Indem seine Untertanen das Opfer aßen, verbanden sie sich erneut mit dem König und dem Land.

Eine weitere wichtige Zeremonie war die Sonar-blót und die Heitstrenging. Dies wird in der Helgakviða Hjǫrvarðssonar und der Hervarar saga ok Heiðreks beschrieben. Der Sonargöltr, ein Schwein, wurde am Yule-Abend hereingeführt. Die Anwesenden legten ihre Hand auf die Borsten des Tieres und schworen Eide. Damit bestätigten sie wahrscheinlich ihre Bindung an den König und auch an die Götter. Nach dem Schwur wurde das Tier geopfert und möglicherweise als Hauptmahlzeit des Opferbanketts gegessen. Der Gott Freyr ritt auf dem Schwein Gullinbursti („goldene Borsten“) und so war das Tier ihm geweiht. Vielleicht ist dies auch der Grund, warum man heutzutage noch Schweinefleisch zu Weihnachten isst.

In diesem Blog haben wir einen Wikinger-Mann aus dem 9.-10. Jahrhundert zusammengestellt. Sein Outfit ist inspiriert von der Kleidung der Wikinger-Männer aus der sozialen Klasse der Karl oder sogar der Jarl. Diese Männer waren Teil der Wikinger-Kriegskultur. Sie besaßen oft eigenes Eigentum, führten manchmal eine Gruppe von Kriegern an und zogen im Frühling auf Beutezug, auch bekannt als “op Viking” gehen. Dies war eine angesehene Tätigkeit, bei der benachbarte Regionen geplündert wurden. Die Beute, die sie mitbrachten, war eine willkommene Ergänzung zu ihren Einnahmen aus Handel und Landwirtschaft.

Das Plündern geschah jedoch nicht willkürlich. In der eidgebundenen Gesellschaft der Wikinger war es wichtig, bestehende (erbliche) Allianzen mit anderen Völkern zu respektieren. Nur wenn keine Absprachen existierten, war ein Beutezug frei.

Leifs Outfit ist für Feste wie Yule entworfen, eines der wichtigsten altnordischen Feiertage. Während dieses Festes wird er zusammen mit seiner Frau an den Feierlichkeiten bei seinem Jarl teilnehmen, dem er Treue geschworen hat. Es ist gut möglich, dass er während Yule Geschenke erhält, ein Zeichen des Respekts für seine Taten und Leistungen des vergangenen Jahres. Leif ist für diesen Anlass am besten gekleidet. Seine Kleidung strahlt Reichtum und Status aus, passend zu seiner Rolle als respektiertes Mitglied der Gemeinschaft.

Leif trägt eine Untertunika, meist in einem weißen oder creme Farbe, die möglicherweise gebleicht war oder nicht. Diese Tuniken wurden oft gewaschen, was dazu beitrug, die Oberbekleidung sauber zu halten. Da die Untertunika in direktem Kontakt mit dem Körper stand, wurde die Oberbekleidung weniger schnell schmutzig. Kleidung verblasste jedoch durch das Waschen, sodass die Untertunika die teuren Tuniken von Leif schützte und dafür sorgte, dass sie länger hielten.

Leif’s Tunika ist ein luxuriöses Exemplar in Ocker-rot, hergestellt aus einem Stoff mit Fischgrätmuster. Es ist reich bestickt mit Knotenmuster, die in Form von Wolf- oder Hundeköpfen enden. Diese Motive verweisen auf seine Rolle innerhalb der Kriegerklasse, wodurch sein Status und seine Macht visuell zum Ausdruck kommen.

Leif trägt eine Wikinger-Pumphose. Hosen wie diese sind regelmäßig auf Wikinger-Runensteinen und auf dem Oseberg Wandteppich abgebildet. 

Zwischen seinem Schuhe und Hose trägt Leif Beinwickel. Beinwickel halten die Füße und Unterschenkel warm, sie sind ideal für die kalten Wintertage, wurden aber wahrscheinlich das ganze Jahr über getragen. 

In der Ostseeregion waren Wikinger für ihre Spitzmützen bekannt, und auch Leif trägt eine. Diese Mützen waren nicht nur dekorativ, sondern hatten auch eine praktische Funktion: Sie hielten den Kopf warm. Oft wurden sie mit Fell oder luxuriösen Beschlägen verziert, was den Status des Trägers betonte.

Leif trägt einen breiten Gürtel, an dem er seine Waffen und Werkzeuge befestigt. Der Gürtel selbst war oft reich verziert mit Gürtelbeschlag, was den Status des Trägers widerspiegelte. Es war nicht nur ein praktisches Accessoire, sondern auch ein Zeichen von Leifs s Ansehen.

Häufig trugen Wikinger ein Tasche an ihrem Gürtel, in dem sie allerlei Dinge mitnahmen. Leif’s Tasche würde wahrscheinlich Platz für praktische Gegenstände wie Zunder zum Feuermachen bieten, aber auch für wertvolle Dinge wie silberne Münzen. Es war ein unverkennbarer Bestandteil seiner Ausrüstung.

Wikinger wurden oft mit Kämmen begraben, was zeigt, wie wichtig ihnen die persönliche Pflege war. Im Gegensatz zu den Christen derselben Zeit waren Wikinger oft sauberer. Dies hing mit ihrem heidnischen Glauben zusammen, in dem Schönheit und Struktur als Reflexionen der kosmischen Ordnung angesehen wurden. Daher wurde von einem Wikinger erwartet, dass er sich rituell wäscht, bevor er sich an seine Götter wandte.

Leif trägt einen silbernen Armband. Diesen hat er von seinem Jarl erhalten. Er steht symbolisch für seine Treue zu seinem Jarl. Auf diesem Armband wurden oft Eide geschworen. 

Leif trägt ein Wikingerschwert, ein Symbol für Reichtum und Macht. Obwohl viele Wikinger mit Speeren und Äxte kämpften, waren Schwerter kostbar und oft nur den reicheren Mitgliedern der Gesellschaft vorbehalten. Schwerter wurden oft von Vater zu Sohn weitergegeben, wodurch sie auch ein Symbol für den Reichtum und die Geschichte einer Familie waren. Das Schwert, das Leif trägt, repräsentiert nicht nur seinen Status, sondern auch das Erbe seiner Vorfahren.

Leif trägt Wendeschuhe, den am häufigsten vorkommenden Schuh in der Wikingerwelt. Diese Schuhe wurden sowohl von Männern als auch von Frauen getragen und waren praktisch für das tägliche Leben, besonders während langer Reisen oder Kämpfe.

Leif trägt einen langen, dunklen Kaftan, der ideal für die kalten Wintertage ist. Diese Kaftan bietet sowohl Wärme als auch Schutz gegen das raue Wetter und ist ein wichtiger Bestandteil seiner Ausrüstung.

Fell war ein Luxusgut, das in ganz Europa gehandelt wurde, und Leif trägt Fell, um seinen Status zu unterstreichen. Das Fell, das sowohl dekorativ als auch funktional war, bot zusätzliche Wärme während der Wintermonate und machte sein Outfit noch luxuriöser.

Über seinem Kaftan trägt Leif einen Mantel, besetzt mit Fell. Dieses Fell ist nicht nur ein Zeichen von Reichtum, sondern bietet auch praktische Vorteile, wie zusätzlichen Schutz vor der Kälte. Der Mantel verstärkt Leifs s Erscheinung als ein wohlhabender und respektierter Wikinger.