Wikingerfrauen und Opfergaben (blóts)

Das altnordische Verb blóta bedeutet ‘opfern’. Opfer sind ein tiefgehender Bestandteil der Religion der Wikinger, die vergleichbar ist mit den Religionen anderer indoeuropäischer Völker. Die Wikinger kannten keinen Unterschied zwischen Religion und dem säkularen Leben: Alltag und Religion waren vollständig verbunden. Für sie war Religion ihre dharmatische Lebensweise und nicht etwas Losgelöstes. Sie hatten sogar kein Wort für ‘Religion’ und nannten es siðr , was 'Gewohnheit' oder 'Tradition' bedeutete. Menschen in der Wikingergesellschaft lebten in Verwandtschaft mit ihren Göttern, animistischer Geisteskraft und den Vorfahren. Es war die Rolle der Aristokratie, diese kosmische Verbundenheit aufrechtzuerhalten und Chaos, sowohl extern als auch innerhalb der Gemeinschaft, zu verhindern. 

Obwohl die Gesellschaft patriarchalisch war, waren es aristokratische Wikingerfrauen, die eine zentrale Rolle in Religion und Ritualen spielten. Eine ihrer Rollen während Zeremonien betraf das Opfern. Wenig ist über die Regeln bekannt, die Wikinger mit Opfern verbanden. Möglicherweise waren sie ebenso rigide wie bei anderen indoeuropäischen Völkern wie den Vediërs, Griechen oder Römern. Das Konzept bleibt dasselbe: Du gibst den Göttern, im Gegenzug geben sie dir. So wird der Kreis der Wechselseitigkeit aufrechterhalten. Diese Tradition kann auch im heiligen Gastfreundschaftsprinzip gesehen werden, in dem Gast und Gastgeber eine rituelle Bindung eingehen. Auch dort spielte die Frau als Gastgeberin eine prominente Rolle. 

Die Gyðja war eine weibliche Priesterin, wahrscheinlich das Gegenstück zum männlichen Goði, die für religiöse Zeremonien und Tempelverehrung in der altnordischen Gesellschaft verantwortlich war.

Die Eyrbyggja saga beschreibt, wie bestimmte Familien eine starke religiöse Rolle hatten und Tempel verwalteten. In Landnámabók wird eine Frau namens Thorbjorg gyðja als Priesterin in einem Heiligtum erwähnt, das Thor geweiht war.

Die blótgyðja war eine Priesterin, die sich mit blót beschäftigte, den altnordischen Opferzeremonien, bei denen Tiere oder andere Gaben den Göttern oder Geistern geopfert wurden.

Die gyðja war wahrscheinlich eine Priesterin, die Tempel und Kulte verwaltete, während die blótgyðja speziell an Opferzeremonien beteiligt war. Es ist unklar, ob beide dieselbe Person waren.

Obwohl die Quellen darüber begrenzt sind, weisen sowohl Sagass als auch archäologische Funde auf eine bedeutende religiöse Rolle für Frauen in der Wikingerzeit hin. Es ist möglich, dass letztendlich gyðja und blótgyðja synonym wurden.

Ein Beispiel für eine Sklavin, die als religiöses Opfer gebracht wurde, um mit einem verstorbenen Wikingerhäuptling ins Jenseits zu reisen, findet sich im Bericht des arabischen Reisenden Ibn Fadlān, bekannt als die Risāla, um das Jahr 920 n. Chr. Diese Quelle ist einzigartig, da es sich um den einzigen Augenzeugenbericht über ein Begräbnis eines Anführers der Rus handelt. Ibn Fadlān begegnete der Gruppe, die er beschreibt, in der Nähe des Flusses Wolga. Seine Übersetzungs- und Kulturbarrieren führen dazu, dass sein Bericht stark für ein islamisches Publikum gefärbt ist. Dasselbe gilt für eine moderne feministische Interpretation des Textes. Wir empfehlen, seinen Bericht durch eine dharmatische Linse zu betrachten, passend für vorchristliche europäische Gesellschaften.

Ibn Fadlān beschreibt, wie die Vorbereitungen für das Begräbnis mit der Verteilung der Besitztümer des verstorbenen Mannes unter seiner Familie begannen. „Eine junge Sklavin wurde gefragt, ob sie bereit sei, mit ihrem Herrn zu sterben“, und sie akzeptierte. Anschließend beschreibt Ibn Fadlān, dass zehn Tage lang Vorbereitungen stattfanden, darunter der Bau eines Grabhügels, die Zubereitung alkoholischer Getränke und das Opfern von Tieren. Während der Zeremonie wurde die Sklavin hereingebracht und erhielt Alkohol zu trinken. Sie hatte Sex mit mehreren Männern des Stammes, die damit ihre Liebe zu ihrem verstorbenen Häuptling betonen wollten, und wurde dann von einer älteren Frau erwürgt, woraufhin sie zusammen mit ihrem Herrn ins Grab gelegt wurde. Schließlich wurde das Schiff in Brand gesetzt und ein Hügel über das Ganze aufgeworfen.

Denjenigen, die mit den Bestattungspraktiken der Wikingerzeit vertraut sind, wird es klar sein, dass es auffällige Überschneidungen zwischen Ibn Fadlān’s Bericht und anderen reicheren Grabfunden gibt. Schiffe, Tieropfer und kostbare Grabbeigaben sind bekannt. Die Idee, eine Sklavin zu opfern, ist nicht einzigartig für die Wikingerwelt und kann im Kontext von Grabritualen indoeuropäischer Gesellschaften gesehen werden. Ab der Bronzezeit war es in Europa regelmäßig der Fall, dass sowohl Männer als auch Frauen die Verstorbenen in ihrem Grab begleiteten. Die massenhaftesten Beispiele hierfür finden wir bei den Skythen.

Ein anderer arabischer Reisender beschreibt, wie ein Mann sich mit seinen Besitztümern, seiner Frau und seinem Sklaven begraben ließ, die damit ihre Liebe zu ihm zeigten. Eine Episode in der Gautrek’s Saga wiederholt diese Idee, in der einem männlichen Sklaven erlaubt wurde, mit begraben zu werden. 

Beispiele hierfür sind das berühmte Oseberg Schiffsgrab und zahlreiche andere Mehrfachbestattungen, wie im städtischen Zentrum von Kaupang in Vestfold, Norwegen. Dies sind wahrscheinlich Sklaven, die zusammen mit ihrem Meister sterben wollten. Umgekehrt gibt es auch verschiedene Fälle, die zu einer anderen Interpretation männlicher Opfer führen. Wie zum Beispiel das männliche und weibliche Begräbnis in Gerdrup auf Seeland (Dänemark), wo eine Frau offenbar von einem Mann ermordet wurde, der ihre Füße gebunden und sie aufgehängt hatte. Der ‘Elchmann’ aus Birka in Uppland, Schweden, ist ein weiteres Beispiel, wo ein älterer Mann vermutlich von einem jüngeren männlichen Begleiter geopfert wurde. Dieser wurde willkürlich ins Grab geworfen.

Man lebte in einer Gesellschaft, die auf eidbasierter Gegenseitigkeit beruhte. Man war seinem Stammesführer bis zum Tod treu. Nach seinem Tod ging der Stammesführer nach Walhalla, wo Menschen aus der untersten Schicht (Thralls) der Gesellschaft niemals hinkommen konnten. Sein Tod verursachte eine Katastrophe innerhalb der Gesellschaft. Es war dieser Aristokrat, der über die kosmische Ordnung wachte. Nach seinem Tod drohte Chaos auszubrechen, es sei denn, es fand eine reibungslose Machtübernahme statt. 

Thralls hatten keine Rechtspersönlichkeit und gehörten zum Land. Sie mussten also abwarten, wer an die Macht kam und wie sie von diesem neuen Anführer behandelt würden. Es ist daher nicht überraschend, dass eine weibliche Thrall, die möglicherweise eine gute Beziehung zu ihrem Anführer hatte, sich entschied, ihm nach Walhalla zu folgen, dem Ort des ewigen Ruhms. 

Die Männer, die Sex mit ihr hatten, blieben unter den Lebenden. Für sie brach eine gefährliche Zeit an, in der sie den Stamm vor internem Zusammenbruch bewahren mussten. In ihren letzten Tagen mussten sie diese Sklavin als halb-heilig betrachtet haben. Die Vorstellung, dass diese Elitekrieger vor dem Opfer Sex mit ihr hatten, kann wahrscheinlich nicht aus der Perspektive männlicher Dominanz über ein weibliches Opfer gesehen werden. Dafür war zu diesem Zeitpunkt ihr sozialer Status zu hoch. Stattdessen war es die Frau, die durch diese Tat die Männer mit dem Stammesführer verband und untereinander. Schließlich waren es diese Männer, die die bevorstehende Katastrophe neutralisieren mussten, ohne einander zu bekämpfen. 

Fortsetzend mit Ibn Fadlān’s Risāla, enthält diese Quelle auch eine bedeutende weibliche Figur, die das Ritual durchführt. Dies ist die Malak al-Maut oder ‘Engel des Todes’, wie sie von Ibn Fadlān beschrieben wird: eine alte, korpulente Frau mit einem beunruhigenden Aussehen. Abgesehen von ihren physischen Merkmalen gibt es auch Hinweise darauf, dass sie die Koordinatorin des Rituals war. Sie wird als diejenige beschrieben, die für das Umhüllen des Toten mit Begräbniskleidung verantwortlich war — eine Rolle, die als wichtig angesehen wurde, da ein Drittel des Vermögens eines Jarls in seine Beerdigung investiert wurde. Weiterhin koordiniert sie das Ritual von Anfang bis Ende und führt selbst die endgültige Tötung der Sklavin aus. Wer sie war, ist unklar, aber möglicherweise war sie eine Opferpriesterin aus einer aristokratischen Familie. Möglicherweise sogar aus der des verstorbenen Stammesführers. Der Engel des Todes bietet viel Einblick in die tatsächliche Funktionsweise des Rituals, weckt jedoch möglicherweise weniger Faszination.

Ein anderer interessanter Text ist die Ynglinga saga aus dem vierzehnten Jahrhundert Flateyjarbók. Diese beschreibt den Einsatz weiblicher Anführer, Rituale und Opfer. Sie beschreibt, wie man während des Feldzugs von König Christianisierer Olaf bei einem heiligen Bauernhof Halt machte, wo ein jährliches Ritual von der Frau des Hauses abgehalten wurde. Jeden Abend wusch sie ein heiliges Phallus, den Ylgr, und die Mitglieder des Haushalts sangen und salbten diesen und reichten ihn von Hand zu Hand. Jeder Gesang endete mit dem Gebet: “Möge dieser Phallus Überfluss geben.” Der Phallus repräsentiert vermutlich den Gott Freyr, der oft mit Fruchtbarkeit, Frauen und sexueller Energie assoziiert wurde — eine Assoziation, die von der Priesterin mit auffallender Offenheit durchgeführt wurde. Die Quelle ist lebendig, theatralisch und betont die Intensität des Rituals. Diese Art von Ritualen, obwohl unterschiedlich von Ibn Fadlān’s Risāla, zeigen die Kraft und Sichtbarkeit von Frauen in rituellen Kontexten.

In Ibn Fadlān’s Risāla, wo die Sklavin in einer Konstruktion begraben wird, die einem Türrahmen ähnelt, ‘um ihren Meister im Jenseits zu treffen’, bleibt diese Symbolik stark. Der Phallus wird auch in einem erheblich älteren Objekt gefunden: einem kleinen Knochenschaber, der in Norwegen gefunden wurde. Die Natur der Opfer selbst ist möglicherweise in der Übersetzung verloren gegangen, aber das Echo’s von Frauen als Initiatoren von Opferpraktiken bleibt bestehen. 

Zurückkehrend von dem leichteren Ton des Vǫlsa þáttr, können wir eine ältere Assoziation mit Frauen als Ausführende von Opfern in verschiedenen germanischen Quellen sehen. Strabo’s Geographica (um 64 v.Chr.–21 n.Chr.) erwähnt, wie Priesterinnen unter den Kimbern (möglicherweise aus Jütland in Dänemark stammend) Kriegsgefangenen die Kehle durchschnitten und mit ihrem Blut und Eingeweiden prophezeiten. Andere germanische Quellen beschreiben auch Menschenopfer, obwohl meist das Geschlecht derjenigen, die diese Rituale durchführten, nicht genannt wird.

Es gibt Verbindungen zwischen Frauen und den zyklischen Blót-Opfern, wie in der Óláfs saga helga. Eine Passage beschreibt, wie der Skalde Sigvatr und seine Begleiter Schwierigkeiten hatten, auf einem Bauernhof Unterkunft zu finden. Sie wurden von der Hausfrau abgewiesen, weil sie mit einem Álfablót beschäftigt war und Sigvatr und seine Begleiter Christen waren. Zu diesem Zeitpunkt waren sie also nicht willkommen. Die genaue Rolle der Hausfrau in diesem Álfablót bleibt unklar, aber da sie es war, die die Gäste in diesem Moment wegschickte, können wir eine Rolle der direkten Beteiligung am Ritual annehmen.

Das Dísablót war ein altes Opferfest, das zu Ehren der Dísir abgehalten wurde — weibliche Geister oder Gottheiten, die Schutz boten und mit Schicksal und Fruchtbarkeit verbunden waren. In einigen Quellen sind dies die Nornen, aber manchmal konnten auch Walküren mit den Disir assoziiert werden. Ziel dieses Rituals war es, eine gute Ernte zu fördern und Wohlstand für die Gemeinschaft zu sichern.

Dieses heilige Ritual wird in verschiedenen alten nordischen Texten erwähnt, darunter die Hervarar-Saga, Víga-Glúms-Saga, Egils-Saga und Heimskringla. Laut einigen Quellen fand das Dísablót während der Winternächte oder um die Frühlings-Tagundnachtgleiche statt. In einer Version der Hervarar-Saga wird beschrieben, wie Alfhildr, die Tochter von König Alfr von Alfheim, von Starkad Aludreng entführt wurde, während sie einen Horgr (ein Opferaltar aus Steinen) mit Blut rot färbte.  Blut stand wie in anderen indoeuropäischen  Traditionen für die Lebensgeschichte, mit der Bilder, Gräber und Anwesende in der Welt der Lebenden verbunden wurden.

Obwohl das Opfern fast ausschließlich mit Priesterinnen in Verbindung gebracht wird, erwähnt die Ynglinga-Saga, dass auch der König eine Rolle als Hohepriester des Tempels von Uppsala spielte. Das Dísablót hatte neben einer religiösen auch eine politische und soziale Bedeutung. 

Es fand in der Regel Ende Februar oder Anfang März in Gamla Uppsala statt, wo es mit dem großen Jahrmarkt, dem Disting, und der Volksversammlung, dem Ding aller Schweden, zusammenfiel.

Das altnordische Dísablót kann mit der angelsächsischen Modranect („Mutternacht“), einer Nacht, die weiblichen Gottheiten gewidmet ist, in Verbindung gebracht werden. Auch der angelsächsische Monat Blot-monath (Opfermonat) — ungefähr entsprechend dem November — weist auf eine breitere germanische Tradition weiblicher Kultdienste hin.

Die altnordische Religion kennt, wie andere indoeuropäische Religionen, keinen Unterschied zwischen Kirche und Staat. Es war nämlich die Aristokratie, die für das Gleichgewicht zwischen Ordnung und Chaos verantwortlich war.

Frauen waren in der altnordischen Gesellschaft auf viele Arten eng mit Opferpraktiken verbunden, aber es ist wichtig zu erkennen, dass sie niemals als die einzigen Ausführenden dieser Rolle dargestellt wurden. Es scheint jedoch, dass die Rolle der Darbringung von Opfergaben an die Götter hauptsächlich für Frauen bestimmt war und dass sie somit eine zentrale und mächtige Funktion innerhalb der Wikinger-Gemeinschaft und ihrer dharmatischen Traditionen innehatten.