Pagan-Symbolik: der Lebensbaum

Der Lebensbaum ist ein wichtiges Symbol, das in zahlreichen mythologischen, religiösen und philosophischen Traditionen weltweit vorkommt. Es steht oft symbolisch für die Verbindung zwischen Himmel, Erde und Unterwelt, wie durch die Yggdrasil in der nordischen Mythologie veranschaulicht. Obwohl der Lebensbaum eine zentrale Rolle im Indo-Europäischen Paganismus spielt, ist das Symbol auch in nicht-indo-europäischen Kulturen präsent, wie bei den indigenen Völkern Amerikas und im alten Mesopotamien

Es gibt viel Diskussion über den Ursprung des Konzepts des Lebensbaums: Einige Wissenschaftler behaupten, dass das Symbol unabhängig in verschiedenen Kulturen entstanden ist, während andere argumentieren, dass es einen gegenseitigen kulturellen Einfluss gab. In Folklore und verschiedenen Kulturen gibt es unterschiedliche Darstellungen des Lebensbaums, der oft mit Themen wie Unsterblichkeit und Fruchtbarkeit assoziiert wird. Es ist unwahrscheinlich, dass der Lebensbaum ein Ausdruck einer übergreifenden weltweiten Religion ist. 

In diesem Blog werden wir verschiedene indo-europäische mythologische Traditionen erkunden, die mit dem Lebensbaum verbunden sind. 

Da der Lebensbaum so alt und weit verbreitet ist, ist es unwahrscheinlich, dass er einen indo-europäischen Ursprung hatte. Aber was ist dann die Quelle dieses Symbols?

Möglicherweise lag der Ursprung des Lebensbaums im Uralgebirge. Hier wurde um 3000 v. Chr. das Proto-Uralische gesprochen (die Muttersprache unter anderem des heutigen Ungarisch und Finnisch). Eine Gruppe von Sprechern des Indo-Europäischen zog über das Uralgebirge nach Persien und Indien. Als eine Gruppe Proto-Uralisch sprechender Menschen nach Norden und Skandinavien zog, brachten sie den Lebensbaum nach Europa. Das griechische Konzept des Lebensbaums könnte in diesem Fall von Ideen aus dem Nahen Osten beeinflusst worden sein, und der Kontakt zwischen den Proto-Uraliern und den Jäger-Sammlern in Nordasien sorgte für eine Verbreitung durch Asien.

Eine andere Theorie, unter anderem von Hilda Ellis Davidson, besagt, dass der Lebensbaum in Nordeurasien entstanden ist. Sowohl die Native Americans, die Sprecher des Proto-Uralischen, die Proto-Indo-Europäischen Steppenhirten als auch die Sprecher des späteren Indo-Arischen hatten (indirekt) Kontakt mit den Völkern aus Sibirien. 

Tatsächlich gibt es Ähnlichkeiten mit der skandinavischen Yggdrasil und schamanistischen Traditionen aus Nordeurasien. Davidson schlägt vor, dass dieses Konzept auf einer sehr alten Idee basiert, möglicherweise beeinflusst durch den Polarstern, der als das Zentrum des Himmels angesehen wurde. In sibirischen schamanistischen Traditionen fungiert ein zentraler Baum oft als Mittel, um den Himmel zu erreichen. Darüber hinaus weist sie auf die Ähnlichkeiten zwischen der Darstellung eines Adlers auf Yggdrasil hin. und eine Schlange, die sich um die Wurzeln des Baumes windet. Diese Elemente scheinen Ähnlichkeiten mit kosmologischen Bildern aus Asien aufzuweisen. 

Die kosmische Ordnung ist der natürliche Ablauf der Dinge im Universum. In verschiedenen Traditionen wird diese von Figuren wie den nordischen Nornen, den keltischen Matres und den griechischen Moiren bewacht. In der vedischen Tradition ist diese Ordnung als Rta bekannt, vom Proto-Indoeuropäischen Wort *h₂r-tós (Xartus), und im Griechischen wird sie als Kosmos bezeichnet.

Rta repräsentiert ein dynamisches Kosmos, in dem sowohl physische Elemente, wie Himmelskörper, als auch abstrakte Konzepte, wie moralische Entwicklung, ständig in Bewegung sind (gati). Alle Teile des Universums arbeiten harmonisch zusammen innerhalb dieser kosmischen Ordnung (samghatna). Dank der Kraft von Rta funktionieren sowohl die Natur als auch soziale Strukturen im Gleichgewicht.

Der Verlauf der Ereignisse wird durch die unvermeidlichen Gesetze von Ursache und Wirkung bestimmt. Menschen finden ihre wahre Erfüllung, indem sie im Einklang mit den Gesetzen von Rta handeln. Das Ignorieren davon verursacht Chaos und Leiden. Die Regeln, die Rta unterstützen, werden als Dharma zusammengefasst, abgeleitet vom Proto-Indoeuropäischen *dʰer- ('unterstützen, halten'). Die Griechen nannten dies Logos und basierten ihre Philosophie und Wissenschaft auf dieser grundlegenden Logik.

Dharma umfasst die Prinzipien und Regeln, die Rta unterstützen. Das Nichteinhalten dieser Gesetze resultiert in Adharma, was Störungen im natürlichen Gleichgewicht verursacht und zu Elend und Widrigkeiten führt. 

Das griechische Wort kosmos bedeutet wörtlich "Ordnung" oder "geordnete Welt" und stand im Gegensatz zu Chaos, das auf Unordnung oder den ursprünglichen Urzustand ohne Struktur verweist. 

Der Aśvattha (Sanskrit: अश्वत्थ) oder heilige Feigenbaum ist ein bedeutender Baum im Hinduismus und wird häufig in religiösen Texten wie dem Rigveda erwähnt. Im Buddhismus ist der Bodhibaum, unter dem Gautama Buddha Erleuchtung erlangte, ebenfalls als Aśvattha bekannt.

Der Name Aśvattha stammt aus dem Sanskrit und setzt sich aus zwei Wörtern zusammen: "śva" (श्व) von einem Wort, das "Morgen" oder "Zukunft" bedeutet, und "stha" (स्थ) bedeutet "stehen" oder "bleiben". Zusammen kann Aśvattha als "das, was morgen bleibt" oder freier, "das, was in der Zukunft stabil bleibt" übersetzt werden. Eine alternative Interpretation ist eine Zusammensetzung aus "aśva" (अश्व, „Pferd“) und "stha", „wo ein Pferd bleibt.“

Die Wurzeln des Lebensbaums Aśvattha weisen zum Himmel, und die Zweige hängen nach unten. Der Baum repräsentiert in diesem Kontext das gesamte Universum, mit seinen Wurzeln im Göttlichen verankert und seinen Zweigen, die sich in die Welt erstrecken. Diese Symbolik weist auf die Verbindung zwischen dem Transzendenten und dem Irdischen hin.

In der Katha Upanishad erklärt Yama, dass der Baum das reine, unsterbliche Brahman repräsentiert, die universelle Quelle aller Realität. Der Baum dient als Metapher für den Lebenszyklus und symbolisiert die Seelen, die durch Geburt und Tod in einem fortwährenden Zyklus gehen.

In späteren hinduistischen Schriften erhält der Aśvattha eine andere Bedeutung. In der Bhagavad Gita erklärt Krishna, dass der Aśvattha-Baum weder Anfang noch Ende hat. Die Zweige, genährt von den gunas (natürlichen Eigenschaften), breiten sich aus wie die Handlungen der Menschen. In diesem Text ist er ein Symbol für die Illusionen der materiellen Welt. Im spirituellen Sinne ist der Baum eine Metapher dafür, wie Menschen sich in den vergänglichen, flüchtigen Aspekten des Daseins verstricken. Der Text ermutigt dazu, diese Anhaftung zu durchtrennen, um eins mit dem Göttlichen zu werden.

Der Aśvattha spielt auch im heutigen Hinduismus noch eine große Rolle. Der Ficus religiosa wird bei Tempeln und heiligen Stätten gepflanzt, und getrocknete Blätter und Rinde des Baumes werden in Ritualen wie Agnihotra-Opferfeuern verwendet.

Das Avesta, das heilige Buch des Zoroastrismus, das viele Elemente der alten persischen Religion bewahrt hat, erwähnt verschiedene heilige Pflanzen und Bäume, die mit Leben, Unsterblichkeit und Heilung in Verbindung stehen.

Das Avesta beschreibt die Haoma, aus der ein wichtiges rituelles Getränk hergestellt wird. Die Perser glaubten, dass die Haoma heilkräftig war und die Fruchtbarkeit förderte. Es war mild halluzinogen, ohne schädliche Nebenwirkungen. Das avestische Getränk, das aus der Haoma hergestellt wurde, ist verwandt mit dem Sanskrit Soma, einem rituellen Getränk in der vedischen Religion, was auf ein gemeinsames religiöses Merkmal der indo-iranischen Traditionen hinweist, die dem Zoroastrismus vorausgingen.

Die mythologische Haomapflanze Gaokerena war heilkräftig und hatte die Fähigkeit, Unsterblichkeit zu verleihen. Der Name Gaokerena stammt aus dem Avestischen „gao“ (vom Proto-Indoeuropäischen *gʷou̯-), „Kuh“ und „kerena“, was möglicherweise auf die proto-indoeuropäische Wurzel *ḱer-" oder "ḱerh₃-," was „wachsen“ oder „aufkommen“ bedeutet, zurückgeführt werden kann. Alternativ kann es als „Rinderhorn“ interpretiert werden.

Das Ur-Rind Gavaevodata, geschaffen vom obersten Gott Ahura Mazda, wurde von dem bösen Geist Ahriman getötet. Aus seinem Körper wuchs die Gaokerena im Urmeer Vourukasha. Ahura Mazda hauchte dem Baum seinen Lebensatem ein, aus dem Mashya und Mashyaana, die ersten beiden Menschen, geboren wurden.

Der mittelpersische Text der Bundahishn erzählt, dass der mythologische Raubvogel Simurgh (vom altpersischen Saena) in der Gaokerena wohnte. Wenn er vom Baum wegflog, schüttelten sich dessen Zweige, wodurch die Samen des Baumes sich über die Welt verbreiteten und allen Pflanzen und Bäumen Leben gaben. Ahriman sandte bösartige Tiere, Frösche, Salamander und Schlangen, um den Baum zu vergiften. Dies ist wahrscheinlich eine spätere Entwicklung im Zoroastrismus, und es ist unklar, ob diese Geschichte ihren Ursprung in der alten persischen Religion hat. Andererseits wohnt auch im nordischen Yggdrasil ein Raubvogel (ein Adler), und der Drache Níðhöggr versucht, den Baum zu untergraben.

Mashya und Mashyana , die ersten Menschen, zeigen eine Parallele zu Ask und Embla aus der nordischen Mythologie. Beide sind die ersten Menschen, geschaffen, um die Erde zu bevölkern und die Schöpfung fortzusetzen. Beide Paare stammen aus der Natur – Mashya und Mashyana aus einer Pflanze oder einem Baum, und Ask und Embla aus Baumstämmen – und erhielten den Lebensatem von göttlichen Wesen (Ahura Mazda und die Amesha Spenta bei den Ersteren, und Odin, Vili und Vé bei den Letzteren). In beiden Geschichten symbolisieren diese Paare den Beginn der Menschheit und ihre Verbindung zur Natur und göttlichen Schöpfung.

Das altsächsische Wort Irminsûl, was "große Säule" bedeutet, hat einen wichtigen Platz in der germanischen Mythologie. Der erste Teil, Irmin-, bedeutet "groß" und erscheint in verschiedenen germanischen Traditionen. Irmin kann im Altnordischen als Jörmunr übersetzt werden, ebenso wie Yggr, einer der Beinamen Odins.

Die Sachsen glaubten, dass Irminsul eine kosmische Säule war, die den Himmel stützte, und sie wurde manchmal auch als Symbol ihrer Stammesidentität und ihres heidnischen Glaubens angesehen. Es war ein spezifisches Heiligtum und hatte eine ausgeprägte kultische Funktion. Sie wurde wahrscheinlich mit Opfern und Ritualen als Symbol für Stammes- und religiöse Einheit verehrt.

Karl der Große zerstörte 772 ein Irminsul-Heiligtum während eines Feldzugs gegen die Sachsen. Es ist unklar, ob dies der einzige Irminsul war oder ob jedes Gebiet einen eigenen Irminsul hatte, der als Lebensbaum verehrt wurde.

Yggdrasil ist die gewaltige Esche, die eine zentrale Rolle in der nordischen Kosmologie spielt. Dieser Lebensbaum symbolisiert das Universum und verbindet die Neun Welten, jede mit ihren eigenen einzigartigen Eigenschaften und Bewohnern.

Der Name bedeutet wörtlich "Pferd von Yggr", wobei Yggr einer der Beinamen Odins, "der Furchterregende", ist. Dies bezieht sich auf die poetische Edda, in der Odin sich opfert, indem er an einem Baum hängt. Daraus entsteht die Symbolik von Yggdrasil als Galgen Odins.

Die wichtigsten Beschreibungen von Yggdrasil stammen aus der Poetischen Edda und der Prosa-Edda aus dem 13. Jahrhundert, in denen er als gigantische Esche beschrieben wird, heilig für die Götter, und ein entscheidender Ort für ihre Versammlungen. Dies zeigt den Baum nicht nur als kosmisches Zentrum, sondern auch als politisches und soziales Zentrum der Götterwelt.

Die Zweige des Lebensbaums Yggdrasil erstrecken sich hoch in den Himmel, während seine Wurzeln sich zu drei verschiedenen Orten erstrecken: der Quelle Urðarbrunnr in Asgard, Hvergelmir in Niflheim und Mímisbrunnr, der Quelle der Weisheit in Jotunheim. 

Yggdrasil wird von mythischen Wesen bewohnt, wie dem Drachen Níðhöggr, der an den Wurzeln des Lebensbaums nagt, dem Adler Veðrfölnir, dem Eichhörnchen Ratatoskr und den vier Hirschen Dáinn, Dvalinn, Duneyrr und Duraþrór. 

In den oben beschriebenen Mythologien ist der Lebensbaum mit Fruchtbarkeit und Leben verbunden. Interessant ist, dass die griechische Mythologie einem heiligen Baum eine ganz andere Rolle zuwies.

Die Göttin Hera erhält von ihrer Großmutter Gaia (Erde) einen Zweig mit goldenen Äpfeln, den sie in ihrem Garten der Hesperiden pflanzt. Diese Bäume werden von dem Drachen Ladon bewacht, der Eindringlinge abschreckt. 

Eine bekannte Geschichte über diese goldenen Äpfel betrifft Aphrodite, die Hippomenes Äpfel gibt, um Atalanta während eines Rennens abzulenken, damit er ihre Hand gewinnen kann. Obwohl der Ursprung dieser Äpfel in der Mythologie nicht ausdrücklich erwähnt wird, wird oft angenommen, dass Aphrodite sie von Heras s Baum pflückte.

Später stiehlt Eris einen der Äpfel und graviert die Worte ΤΗΙ ΚΑΛΛΙΣΤΗΙ ("der Schönsten") ein, was zur Schaffung des Zankapfels und des Trojanischen Krieges führt. Herakles muss dann drei der goldenen Äpfel zurückholen als Teil seiner Zwölf Arbeiten.

Der Garten der Hesperiden wird oft mit dem biblischen Eden verglichen, wobei die goldenen Äpfel als Parallelen zur verbotenen Frucht des Baumes in Genesis gesehen werden. Darüber hinaus wird Ladon oft mit der Schlange aus der Eden-Geschichte verglichen. Diese Assoziationen sind ein wichtiger Grund, warum die verbotene Frucht in der europäischen Kunst oft als Apfel dargestellt wird, obwohl die Bibel keine spezifischen Merkmale der Frucht nennt.

Im Gegensatz zur Mythologie vieler anderer indoeuropäischer Völker gab es in den keltischen Mythologien keinen einzelnen heiligen Baum, jedoch wurden Bäume als heilig angesehen.

Es gab fünf heilige Bäume in Irland: die Éo Rossa (eine Eibe), Bile Dathi (eine Esche), die Éo Mugna (eine Eiche), die Cráeb Uisnig (eine Esche), die Cráeb Uisnig (eine Esche) und die Bile Tortan (eine Esche). Die Buchstaben des Ogham-Alphabets wurden im Mittelalter bereits mit Baumnamen erklärt, eine wichtige Quelle hierfür sind die Listen der bríatharogaim ('Wort-Oghams').

Die altirischen Rechtstexte unterscheiden zwischen verschiedenen Baumarten, den Airig Fedo ('Edelbäume des Waldes'), Aithig Fedo ('Bürger des Waldes'), Fodla Fedo ('Niederungen des Waldes') und Losa Fedo ('Sträucher des Waldes'). Die Airig Fedo waren die Eiche, Hasel, Stechpalme, Eibe, Esche, Kiefer und der wilde Apfelbaum. 

Die Eiche war edel aufgrund ihrer Eicheln und der Bretter, die aus ihrem Holz gefertigt werden konnten. Sie ist in anderen keltischen Traditionen prominent und wird in historischen Texten, wie denen von Strabo und Plinius dem Älteren, als heiliger Baum beschrieben, der mit druidischen Ritualen verbunden ist. Die Eiche war der Ogham-Buchstabe D, "dair", auch erklärt als 'höchster Baum', 'Handwerk eines Handwerkers' und 'am meisten bearbeitet als Handwerk'.

Die Hasel war edel aufgrund ihrer Haselnüsse und der Stäbe, die aus ihrem Holz für den Bau von Zäunen und Einfriedungen gefertigt wurden. Sie symbolisierte die Weisheit. Die Hasel war der Ogham-Buchstabe C, "coll", auch erklärt als 'schönster Baum', 'Freund der Nüsse' und 'süßester Baum'.

Die Stechpalme war edel, weil die Iren aus dem Holz Wellen für Streitwagen und Speere herstellten. Sie wurde als Winterfutter für Vieh verwendet. Möglicherweise war die Stechpalme der Ogham-Buchstabe T, „tinne“, ‚einer der drei Teile eines Rades‘, ‚einer der drei Teile eines Waffe’.

Die Eibe war edel, weil man aus dem Holz verschiedene Gegenstände herstellte. Die Eibe war der Ogham-Buchstabe I, „idad“, ‚ältester Baum‘, ‚schönster der Alten‘, ‚Energie eines Kranken‘.

Die Esche war edel, weil man aus dem Holz verschiedene Gegenstände herstellte. Der Ahorn war der Ogham-Buchstabe O, Onn, ‚Verwunderung der Pferde‘, ‚glatteste des Handwerks‘, ‚(Werkzeug) der Kriegsbanden‘.

Die Kiefer war edel wegen ihres Harzes. Der Baum war möglicherweise der Ogham-Buchstabe A, Ailm, ‚lautestes Stöhnen‘, ‚Beginn einer Antwort‘, ‚Beginn eines Rufes‘.

Der Apfelbaum war edel wegen seiner Früchte und Rinde (möglicherweise für Farbstoffe). Der Apfelbaum symbolisiert Fruchtbarkeit und Unsterblichkeit in keltischen Legenden und wird mit mythologischen Figuren wie Cú Roí und Connla in Verbindung gebracht. Der Baum war möglicherweise der Ogham-Buchstabe Q, Cert, was als ‚Zuflucht eines Narren(?)‘, ‚Ernährung einer unbedeutenden Person‘ und ‚Bodensatz für (das Färben von?) Kleidung‘ erklärt wird.

Auch in mittelwalisischer Literatur werden wichtige Bäume erwähnt. Im Gedicht Cad Goddeu (der Kampf der Bäume) erweckt der Magier Gwydion Bäume zum Leben, um als sein Heer zu kämpfen. Es wäre interessant, die in diesem Gedicht erwähnten Bäume mit den bríatharogaim zu vergleichen. Außerdem war die Erle eine Möglichkeit, die mythologische Figur Bran (Bendigeidfran) zu erkennen.

Der norwegische Ahorn Yggdrasil verbindet als Lebensbaum die neun verschiedenen Welten des Kosmos.

Ásgarðr, Heimat der Asen-Götter wie Odin und Thor, oben im Kosmos.

Vanaheimr, Reich der Vanen-Götter, assoziiert mit Fruchtbarkeit und Natur.

Miðgarðr, Welt der Menschen, verbunden mit Ásgarðr über die Bifröst-Brücke.

Jötunheimr, Heimat der Riesen, oft im Konflikt mit den Göttern.

Niflheimr, kalte, neblige Welt des Todes und der Kälte, wo Níðhöggr an den Wurzeln von Yggdrasil nagt.

Múspellsheimr, Feuerwelt der Feuerriesen, wichtig bei Ragnarök.

Álfheimr, Reich der Lichtelfen, verbunden mit Natur und Magie.

Svartálfaheimr/Niðavellir, Unterwelt der Zwerge, Meister im Schmieden.

Helheimr, Reich der Toten, regiert von der Göttin Hel, verbunden mit Niflheim.

Der Baum wird von drei Quellen genährt, Urðarbrunnr in Asgard, Hvergelmir in Niflheim, und Mímisbrunnr in Jotunheim.

In der irischen Mythologie stehen neun Haselsträucher an der Quelle von Connla. Der Lachs, der in der Quelle lebte, aß die Haselnüsse und erhielt dadurch alle Kenntnisse und Weisheit der Welt; wer den Lachs aß, erhielt dieses Wissen ebenfalls. Das Wasser dieser Quelle war ein Durchgang zur Anderen Welt.

Die Andere Welt oder Tír na nÓg war ein Ort ewiger Jugend, Schönheit, Gesundheit und Überfluss. In dieser Hinsicht ist sie vergleichbar mit dem vedischen Śvetadvīpam („Weiße Insel“), dem griechischen Hyperborea und dem skandinavischen Ódáinsakr in Jötunheimr.

Der Lebensbaum, als Verbindung zwischen den verschiedenen Welten im Kosmos, war das Symbol für Stabilität und kosmische Ordnung. Opfergaben von Rindern und Pferden waren essenziell, um die kosmische Ordnung aufrechtzuerhalten. 

Eine der Übersetzungen des vedischen Aśvattha ist „wo ein Pferd stehen bleibt“. Der Name des persischen Lebensbaums Gaokerena wird als „Rinderhorn“ übersetzt. Yggdrasil wird als „Odins Pferd“ übersetzt und auch im Altirischen wird der Ahorn mit Pferden assoziiert. Diese Assoziation mit Pferden und Vieh fällt auf. Da die Proto-Indogermanische Kultur nomadisch war, wurde der Lebensbaum möglicherweise als Symbol für Beständigkeit und Unvergänglichkeit übernommen.

Das Opfern von Pferden war mit Königtum und Fruchtbarkeit verbunden. Die vedische Kultur kannte das Ashvamedha-Opfer, ein königliches Ritual, bei dem das Pferd die Herrschaft des Königs bestätigte und den Wohlstand des Landes fördern sollte. Die Römer opferten im Oktober ein Pferd dem Gott Mars und verwendeten das Blut aus dessen Schweif (oder Penis), um den Herd der Vestalischen Jungfrauen, Symbol für den ewigen Schutz und die Vitalität der Stadt und des Römischen Reiches, zu besprengen. Auch in Irland und bei den Wikingern wurden Pferde geopfert und das Fleisch gegessen.

Das Opfern von Rindern war weniger eng mit Fruchtbarkeit und Souveränität verbunden und daher möglicherweise weiter verbreitet. Dies geht zurück auf den proto-indogermanischen Mythos von Trito, dem ersten Krieger, der das gestohlene Vieh befreit und es schließlich den Göttern opfert, um den kosmischen Zyklus wechselseitiger Verpflichtungen zwischen Menschen und Göttern zu gewährleisten.

Wir haben versucht, einen Überblick über die mögliche symbolische Bedeutung des Proto-Indo-Europäischen Lebensbaums zu geben. Wahrscheinlich steht der Baum für die unsterbliche Seele (*bʰerǵʰ-:). Die Zweige und Wurzeln symbolisieren den Kosmos (Xartus). Die Götter dienen dem Kosmos. Der Baum ernährt sich aus dem Chaos (*ǵʰeh₂n-,) und wandelt dies in Struktur und Schönheit um, die Visualisierung des Kosmos. Die Zweige des Lebensbaums sind miteinander verbunden. So steht alles miteinander in Verbindung. Die Taten aller Lebewesen beeinflussen, wie sich die Zweige biegen und wie sich der Kosmos verändert. Ausgehend von dieser Philosophie haben alle Handlungen Konsequenzen, gut oder schlecht. Daraus entstand das vedische Prinzip Karma, vergleichbar mit dem altnordischen Hamingja.

Außerhalb des Baumes herrscht Chaos. Letztendlich fallen auch wir ins Chaos und werden schließlich wieder in den Kosmos aufgesogen, wenn der Lebensbaum über seine Wurzeln seine Nahrung aufnimmt. Mit den Wurzeln ist der Lebensbaum mit den anderen Welten verbunden.

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