Get the Look: Die Nornen

Die Nornen sind Schicksalsgöttinnen in der altnordischen Mythologie, verantwortlich für die Bestimmung des Schicksals der Menschen. In der Völuspá holen drei Nornen—Urðr (Wyrd), Verðandi und Skuld—Wasser aus ihrem heiligen Brunnen, um den Lebensbaum Yggdrasill zu nähren und vor Verfall zu schützen. Diese mächtigen jungfräulichen Riesen (Jotuns) aus Jötunheimr markierten das Ende des goldenen Zeitalters der Götter. In der Vafþrúðnismá werden sie auch als Jungfrauen der ögþrasir beschrieben.

Die Nornen besuchen Neugeborene, um ihr Schicksal zu bestimmen. Sie können sowohl bösartig als auch wohlwollend sein; die eine bringt Unheil, während die andere Schutz und Wohlstand bietet. Darüber hinaus sind sie verantwortlich für die Pflege von Yggdrasill, dem Lebensbaum, der mit der unsterblichen Seele und der Rolle jedes Sterblichen innerhalb des Kosmos assoziiert wird.

In der altnordischen Tradition gibt es keine Unterscheidung zwischen Nornen, Fylgjas, Hamingjas, Walküren und dem allgemeinen Begriff Dísir. Künstlerische Freiheiten in der altnordischen Poesie erlauben es, dass solche Begriffe auch auf sterbliche Frauen angewendet werden. Snorri Sturluson stellt in Skáldskaparmál fest, dass Frauen metaphorisch mit Namen von Asynjur, Walküren, Nornen oder anderen übernatürlichen Wesen bezeichnet werden können. Die unklaren Grenzen zwischen den Nornen und anderen germanischen weiblichen Gottheiten werden ausführlich in Bek-Pedersens Werk Norns in Old Norse Mythology diskutiert.

In der nordischen Mythologie bezieht sich der Begriff dís (Altnordisch für "Dame", Plural dísir) auf eine weibliche Gottheit, einen Geist oder eine Entität, die oft mit dem Schicksal in Verbindung gebracht wird, ähnlich den Nornen. Diese Figuren können sowohl schützend als auch feindlich gegenüber Sterblichen sein. Die Dísir werden oft als Schutzgeister nordischer Clans gesehen und waren möglicherweise ursprünglich Fruchtbarkeitsgöttinnen. Sie wurden sowohl in privaten als auch in öffentlichen Ritualen verehrt, bekannt als dísablót. Ihre Verehrung könnte aus einem Kult um die Geister der Toten stammen.

In nordischen Texten werden die Dísir oft in kollektiven Begriffen beschrieben und fungieren als Synonyme für andere übernatürliche Wesen, wie Walküren, Nornen und vættir. Einige Wissenschaftler vermuten, dass die nordgermanischen Dísir mit den westgermanischen Idisi verwandt sind, angesichts der mythologischen und linguistischen Ähnlichkeiten, obwohl es wenig direkte Beweise aus der angelsächsischen und kontinentaldeutschen Mythologie gibt. In nordischen Texten erfüllen die Dísir oft ähnliche Funktionen wie Fylgjur (Schutzgeister), Walküren und Nornen, was darauf hindeutet, dass dísir eine übergeordnete Kategorie für verschiedene Wesen sein könnte.

Jacob Grimm bemerkt, dass der Begriff dís im Altnordischen mit dem westgermanischen Idisi verwandt zu sein scheint, wobei er auf den Verlust des Anfangsbuchstabens "i-" im Alt- und Urnordischen hinweist. Er vergleicht die dís Skjöldunga aus der eddischen Helgakviða Hundingsbana II mit ides Scildinga aus Beowulf und schlägt vor, dass der Name Iðunn möglicherweise eine Ableitung der ursprünglichen Form von dís ist.

Nach Simek können die Dísir als Teil eines breiteren Glaubens an weibliche (halb-)göttliche Wesen gesehen werden, ähnlich den Walküren, Nornen und Matronen. Die Matronen, die als Fruchtbarkeitsgöttinnen, persönliche Beschützerinnen und Kriegsgöttinnen dienten, veranschaulichen die vielseitige Rolle dieser weiblichen Wesen. Dies deutet darauf hin, dass die Dísir Teil einer größeren Gruppe göttlicher oder halb-göttlicher weiblicher Entitäten mit unterschiedlichen Verantwortlichkeiten und Kräften sind.

In vielen literarischen Werken werden die Dísir mit anderen weiblichen Wesen gleichgesetzt, wie den Nornen, die das Schicksal bestimmen. Obwohl die Dísir den Eindruck großen Alters vermitteln, scheint ihre Bedeutung in den ältesten erhaltenen Texten verblasst zu sein, wodurch ihre ursprüngliche Bedeutung weitgehend verloren gegangen ist.

Frauen werden in der Literatur oft metaphorisch mit Namen von übernatürlichen weiblichen Figuren bezeichnet, wie den Ásynjur (weibliche Göttinnen), Walküren, Nornen oder anderen Geistern. In verschiedenen Edda-Gedichten und Kennings wird der generische Begriff Dísir oft anstelle von spezifischeren Begriffen wie Nornen, Fylgjur und Walküren verwendet.

Die keltischen und germanischen Matres und Matronen sind weibliche Gottheiten, die zwischen dem ersten und fünften Jahrhundert nach Christus in Nordwesteuropa verehrt wurden. Sie werden fast immer in Gruppen von drei auf Votivgaben und Altären dargestellt, oft begleitet von Inschriften. Ungefähr die Hälfte dieser Inschriften enthält kontinentalkeltische Namen, während die andere Hälfte germanische Namen betrifft. Diese Gottheiten wurden in Regionen wie Germanien, Ostgallien und Norditalien verehrt. Die Matres und Matronen werden oft mit späteren germanischen Figuren wie den Dísir, Walküren und Nornen assoziiert, von denen angenommen wird, dass sie möglicherweise von ihnen abgeleitet sind.

Ähnliche Schicksalsgöttinnen wie die Nornen kommen auch in der griechischen Mythologie vor. Die Moirai, bestehend aus den drei Schwestern Clotho (die Spinnerin), Lachesis (die Zuteilerin) und Atropos (die Unabwendbare, Symbol für den Tod), hatten die Aufgabe, dafür zu sorgen, dass jedes Wesen, sowohl sterblich als auch göttlich, sein Schicksal gemäß den universellen Gesetzen folgte. Für Sterbliche wurde dieses Schicksal oft als ein Faden dargestellt, der von Clotho gesponnen wurde

Ihre römischen Entsprechungen waren die Parzen. Das Konzept eines universellen Prinzips von natürlicher Ordnung und Gleichgewicht in der griechischen Mythologie wird oft mit ähnlichen Konzepten aus anderen Kulturen verglichen, wie dem vedischen ṛta und dem avestischen Asha (Arta).

Diese Göttinnen waren verantwortlich für das Registrieren des metaphorischen Lebensfadens jedes Wesens, sowohl sterblich als auch unsterblich, von der Geburt bis zum Tod. Selbst die Götter fürchteten ihre Macht, da sie das Schicksal bestimmten. Laut einigen Quellen war sogar Jupiter, der oberste Gott, ihrer Einflussnahme unterworfen und konnte dem Schicksal, das von den Parzen festgelegt wurde, nicht entkommen.

Laima ist eine baltische Göttin des Schicksals, die mit Geburt, Heirat und Tod assoziiert wird und als Beschützerin schwangerer Frauen fungiert. In der lettischen Mythologie bildet Laima zusammen mit ihren Schwestern Kārta und Dēkla eine dreifache Schicksalsgöttin. Laima ist die prominenteste der drei und verantwortlich für das endgültige Schicksal von Individuen. Während Laima hauptsächlich mit Glück, Müttern und Geburt assoziiert wird, kümmert sich Dēkla um die Pflege von Kinder, während Kārta das Leben der Erwachsenen verwaltet. Im modernen Dievturi werden diese drei Göttinnen als verschiedene Aspekte derselben Gottheit angesehen.

In der litauischen Mythologie kann Laima manchmal mit Laimė (Glück) und Laumė (Fee) verwechselt werden. Andere verwandte Gottheiten sind Dalia (Schicksal) und Giltinė (der Tod). Eine wichtige Funktion von Laima ist das Vorhersagen des Schicksals eines Neugeborenen, wobei ihr Urteil unwiderruflich ist. Manchmal agiert Laima allein, während sie in anderen Fällen zusammen mit ihren Schwestern drei verschiedene, manchmal widersprüchliche Vorhersagen macht.

Die Nornen bestehen aus Urðr (das, was geschehen ist, das Altenglische Wyrd), Verðandi (das, was geschieht) und Skuld (das, was sein muss). Daher wird oft angenommen, dass sie auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verweisen, obwohl dies nicht endgültig ist. Sie spinnen die Fäden des Lebens an der Quelle des Weltenbaums Yggdrasill.

Ein Vers aus der Poetischen Edda beschreibt, wie die Nornen „mit Kraft das Gewebe des Schicksals webten.” Dies impliziert, dass die Nornen nicht nur das Schicksal von Individuen bestimmen, sondern auch Ereignisse, die die Gemeinschaft beeinflussen, wie das Schicksal einer Stadt. Diese Idee könnte die basic für das spätere neopaganistische Konzept des Web of Wyrd bilden.

Die Griechischen Schicksalsgöttinnen, die Moiren, bestehen aus Clotho (die 'Spinnerin'), die den Lebensfaden einer Person spann; Lachesis (die 'Zuteilerin'), die den Faden maß; und Atropos (die 'Unvermeidliche'), die den Faden abschnitt. Die Idee von moira dreht sich darum, was jemandem im Leben gerecht zusteht, wie Glück, Erfolg oder Ressourcen. Wenn jemand mehr erhielt, als ihm oder ihr zustand, wurde das als Störung der natürlichen Ordnung angesehen. Obwohl es möglich war, mehr zu bekommen als den gerechten Anteil, führte dies oft zu schweren Strafen oder negativen Konsequenzen, da es gegen das Gleichgewicht und die Regeln des Lebens verstieß. Dies kann als eine Form von adharma angesehen werden.

Das Konzept der Schicksalsgöttinnen hängt zusammen mit niyati, das den Verlauf der Ereignisse als vorherbestimmt und festgelegt beschreibt. Darüber hinaus zeigt es, wie sich das Individuum (der atman) zum Ganzen (das brahman) verhält.

Die kosmische Ordnung bezieht sich auf den natürlichen Lauf der Dinge im Universum. Im vedischen Denken wird diese Ordnung als Rta bezeichnet, während die Griechen das Konzept als Kosmos beschrieben, abgeleitet vom Proto-Indoeuropäischen *h₂r-tós (Xartus). Rta ist ein dynamisches Universum, in dem sowohl physische Objekte, wie Himmelskörper, als auch abstrakte Konzepte, wie moralische Entwicklung, ständig in Bewegung sind (gati). Alle Elemente des Universums arbeiten harmonisch zusammen gemäß dieser kosmischen Ordnung, auch samghatna genannt. Sowohl die Natur als auch soziale Strukturen funktionieren im Gleichgewicht dank der Kraft von Rta.

Der Ablauf der Ereignisse wird durch unvermeidliche Gesetze von Ursache und Wirkung gesteuert. Die Griechen nannten dies Logos und basierten ihre Philosophie und Wissenschaft auf dieser 'Logik'. Menschen finden ihre wahre Erfüllung, indem sie in Übereinstimmung mit den Gesetzen von Rta handeln. Das Ignorieren dieser Gesetze führt zu Chaos und Leiden. Um Wohlbefinden zu gewährleisten, ist es notwendig, dass Individuen ihre Handlungen auf diese kosmische Ordnung abstimmen. Dieser Prozess wird als Dharma bezeichnet, abgeleitet vom Proto-Indoeuropäischen *dʰer- ('unterstützen, halten').

Dharma umfasst die Prinzipien und Regeln, die das Rta unterstützen. Die Nichteinhaltung dieser Gesetze führt zu Adharma, was Störungen im natürlichen Gleichgewicht verursacht und zu Elend und Widrigkeiten führt.

Das griechische Wort kosmos bedeutet wörtlich "Ordnung" oder "geordnete Welt" und steht im Gegensatz zu Chaos, das auf Unordnung oder den ursprünglichen Urzustand ohne Struktur verweist.

Die Schicksalsgöttinnen—die Nornen, Matres und Moirai—bewachen diese kosmische Ordnung.

Der Ursprung des Namens "norn" ist ungewiss. Eine Möglichkeit ist, dass er von einem Wort abstammt, das "strangeln" bedeutet, was auf das Spinnen des Schicksalsfadens hinweisen könnte. Bek-Pedersen schlägt vor, dass "norn" mit dem schwedischen Dialektwort norna (oder nyrna) verwandt ist, das "heimlich kommunizieren" bedeutet. Dies könnte die Nornen als dunkle Figuren darstellen, die das Schicksal nur offenbaren, wenn es sich entfaltet.

Der Name Urðr (Altenglisch: Wyrd) bedeutet "Schicksal." Obwohl Urðr und Wyrd etymologisch verwandt sind, teilen sie möglicherweise nicht immer dieselbe Bedeutung. Urðr und Verðandi sind vom altnordischen Verb verða ("werden") abgeleitet, das auf das urgermanische wurdiz und das proto-indoeuropäische wrti- ("drehen") zurückgeht. Oft wird angenommen, dass Urðr sich auf die Vergangenheit bezieht ("das, was geschah"), Verðandi auf die Gegenwart ("das, was geschieht"), und Skuld, abgeleitet vom altnordischen skulu ("müssen"), auf die Zukunft ("das, was geschehen wird"). Es gibt jedoch Diskussionen darüber, ob diese Namen wirklich eine chronologische Zeitlinie implizieren, da die Wörter selbst im Altnordischen keine spezifischen Zeiträume bezeichnen.

In dieser Zusammensetzung wurde das Erscheinungsbild der Nornen Urðr, Verðandi und Skuld auf basic aus mythologischen Überlieferungen rekonstruiert. Da begrenzte Informationen über ihre äußeren Merkmale verfügbar sind, haben wir Verbindungen zu ähnlichen Traditionen hergestellt, die unseres Erachtens mit den Nornen verwandt sind. Dadurch haben wir eine Brücke geschlagen, um ihre Darstellung vollständiger zu machen. Wir haben unter anderem Parallelen zu den germanischen Matres und den griechischen Moiren gezogen.

Diese Zusammensetzung ist auch ideal, wenn du nach einem weißen, magischen oder mythologischen Look suchst. Wir haben in diesen Looks so weit wie möglich einen historischen Ansatz beibehalten. Diese Outfits sind daher auch sehr geeignet, um sie für Priesterinnen zu verwenden. Weiß stand für Schönheit und Jungfräulichkeit. Frei von äußeren Einflüssen. Tacitus erwähnte, dass germanische Priesterinnen während des Rituals immer im weiß gekleidet waren. Weiß und Schönheit stehen für die kosmische Ordnung. 

Urðr, was im Altnordischen "Schicksal" bedeutet, ist eine der drei Nornen, zusammen mit Verðandi und Skuld. Sie wird in der Völuspá und Gylfaginning der Poetischen Edda erwähnt. Urðr befindet sich zusammen mit den anderen Nornen an der Quelle Urðarbrunnr unter der Yggdrasil in Asgard. Hier spinnen sie die Lebensfäden und bestimmen das Schicksal der Menschheit. Traditionell wird angenommen, dass Urðr die Vergangenheit repräsentiert. In einigen englischen Übersetzungen wird sie auch als "Wyrd" dargestellt, der altenglische Begriff für Schicksal.

In der germanischen und keltischen Tradition der Matres wird sie regelmäßig mit einem Füllhorn oder landwirtschaftlichen Produkten dargestellt. Wir haben Urðr mit einem großen Kessel abgebildet, der für die (Wieder)Geburt steht und den Anfang des Lebens symbolisiert. 

Urðr trägt in dieser Zusammenstellung ein Unterkleid und darüber ein Kleid.

Um ihre Gürtel trägt Urðr ein Wikinger-Arbeitsmesser. Messer wie diese wurden oft von Wikingerfrauen getragen. 

In dieser Zusammenstellung trägt Urðr Viking Schuhe. Während des Rituals wird sie wahrscheinlich barfuß sein, um mehr Kontakt mit der Erde zu haben, was für das Universum steht. 

Urðr trägt einen schönen luxuriösen Viking Gürtel, um ihren Reichtum zu reflektieren. 

Während einiger Rituale trägt Urðr einen Kopftuch. Der Kopftuch steht für die Anerkennung des Göttlichen über das Sterbliche.

In der nordischen Mythologie ist Verðandi (Altnordisch für "geschieht" oder "Gegenwart") die zweite Norne, die zusammen mit Urðr und Skuld die Fäden des Schicksals webt. Der Name Verðandi ist das Partizip Präsens des altnordischen Verbs verða, was "werden" bedeutet. Es wird üblicherweise als "im Werden" oder "das, was geschieht" übersetzt und ist verwandt mit dem niederländischen worden und dem deutschen werden.

Verðandi webt das Schicksal mit ihrer Spindel. Dies ist sichtbar in der Tradition aller indoeuropäischen Schicksalsgöttinnen. Die Spindel, die wir verwendet haben, ist eine Replik eines Originals aus der Wikingerzeit.

Verðandi trägt auch einen Webstuhl, der von einem Original aus der Wikingerzeit reproduziert wurde.

Verðandi trägt einen Wikinger Tasche, der auf einem Original basiert, das in der Wikingerstadt Haithabu gefunden wurde.

Verðandi trägt ein Kleid und darunter ein Unterkleid. Dadurch wird ihr Outfit in Schichten aufgebaut.

In dieser Zusammenstellung trägt Verðandi eine luxuriöse Wikinger Gürtel

Verðandi trägt Wikinger Schuhe, die auf Fragmenten basieren, die im Wikinger-Schiffsgrab von Oseberg gefunden wurden.

Während einiger Rituale trägt Verðandi ein Kopftuch. Der Kopftuch steht für die Anerkennung des Göttlichen über das Sterbliche.

Skuld, was "Schuld" oder "Verpflichtung" bedeutet, ist die dritte Norn, die das Schicksal der Menschen webt. Ihr Name zeigt eine etymologische Verwandtschaft mit dem englischen should. Neben ihrer Rolle als Norn erscheint Skuld in mindestens zwei Gedichten auch als Walküre.

Skuld trägt ein Kleid und darunter ein Unterkleid. Dadurch wird ihr Outfit in Schichten aufgebaut.

Skuld trägt einen Wikinger Gürtel, der dafür sorgt, dass ihr Kleid in der Passform bleibt. Außerdem hängt Skuld Gegenstände, die sie täglich benötigt, an ihren Gürtel. 

Skuld trägt einen Wikinger Tasche, der nach einem Original gefertigt wurde, das in der Wikingerstadt Birka gefunden wurde.

Während einiger Rituale trägt Skuld einen Kopftuch. Der Kopftuch steht für die Anerkennung des Göttlichen über das Sterbliche.

Skuld trägt Schuhe, die auf historischen Originalen basieren.

Mit ihrer Schere durchtrennt Skuld die Fäden des Schicksals. Wenn der Faden durchtrennt ist, stirbt die Person.