Kosmos im indoeuropäischen Paganismus

Alle indoeuropäischen Völker lebten nach dem Prinzip der kosmischen Ordnung: von Irland und Skandinavien im Westen bis Persien, Indien und die Grenzen Chinas im Osten. In diesem Blog betrachten wir die vedische Religion, aus der der älteste religiöse Text der Welt hervorgegangen ist. Von dort aus leiten wir die Grundprinzipien der indoeuropäischen Religion ab und geben Beispiele dafür aus anderen proto-indoeuropäischen Völkern. 

Um 3000 v. Chr. migrierten die Kulturen des Jamna-Horizonts aus der pontisch-kaspischen Steppe nach Europa. Sie waren Sprecher der proto-indoeuropäischen Sprache, der Vorläuferin der Sprachen, die heute in einem großen Teil Europas gesprochen werden. Sie brachten die indoeuropäischen Kulturen mit, die sich zu dem entwickelten, was wir als Kelten, Germanen, Wikinger, Balto-Slawen, Griechen, Römer und Iberer kennen. 

Ein Teil dieser Gruppe wanderte dann von Mitteleuropa zurück nach Osten in Richtung Uralgebirge. Ab 2200 v. Chr. entwickelte sich in diesem Gebiet die Sintashta-Kultur. Diese Region wird als die Wiege des indo-iranischen Zweigs der indoeuropäischen Sprachfamilie angesehen, die sich zwischen 2000-1600 v. Chr. in den indo-arischen und iranischen Zweig aufspaltete.

Das indo-arische Volk sprach eine frühe Form des Sanskrit. Diese Menschen migrierten ab 2000 v. Chr. in Wellen nach Zentralasien, Pakistan und Nordwestindien. Sie brachten ihre Religion mit, die sich mit den religiösen Praktiken der Bewohner des Industals vermischte. In Texten im vedischen Sanskrit nannten sich diese Menschen Arier, weshalb wir auch diesen Namen verwenden werden, trotz der negativen Konnotationen, die im 20. und 21. Jahrhundert damit verbunden sind.

Jahrhundertelang gaben die Indo-Arier ihre Geschichten, Mythen und religiösen Dogmen mündlich aneinander weiter. Zwischen 1500 und 1000 v. Chr. schrieben sie diese erstmals in einer Sammlung von Hymnen nieder: dem Rigveda. Der Rigveda ist einer der ältesten indoeuropäischen Texte, die überliefert sind, und die älteste religiöse Schrift der Welt.

Durch dieses frühe Datum bietet der Rigveda einen einzigartigen Einblick in eine alte indoeuropäische Religion. Und durch den Vergleich der Texte und Grundprinzipien der vedischen Religion mit späteren Mythen und religiösen Äußerungen anderer indoeuropäischer Völker können wir eine Rekonstruktion einiger Konzepte der proto-indoeuropäischen Religion vornehmen.

In der vedischen Religion bezieht sich Rta auf die kosmische Ordnung, Wahrheit oder die regelmäßige Funktion des Universums. Es ist ein Prinzip, das das Gleichgewicht in der Natur und in moralischen Fragen bestimmt und ist einer der Grundsteine des Rigveda. Die Götter sind mit Rta verbunden, stehen aber nicht darüber.

Rta geht davon aus, dass alle Dinge im Universum kontinuierlich in Bewegung sind (gati), sowohl physische Dinge wie Himmelskörper oder der Ozean, als auch nicht-physische Dinge, wie moralischer Fortschritt. Alle Elemente in der Welt arbeiten harmonisch zusammen gemäß der kosmischen Ordnung (samghatna), durch die Kraft von rta existieren sowohl die Natur als auch soziale Strukturen in Balance und Zusammenarbeit. Der Lauf der Ereignisse, sowohl in der Natur als auch im Leben, ist durch die unvermeidlichen Gesetze von Ursache und Wirkung (niyati) vorherbestimmt.

Rta regiert also sowohl die physische Welt als auch die moralischen und sozialen Sphären, wobei Bewegung, Zusammenarbeit und Schicksal durch diese universelle Ordnung reguliert werden.

Zwei Konzepte, auf die wir gleich zurückkommen werden, sind untrennbar mit Rta verbunden: dharma und karma. Dharma sind die Regeln oder Prinzipien, die die kosmische Ordnung unterstützen, während Karma die Handlungen eines Individuums sind, die beeinflussen, wie sich diese Ordnung manifestiert.

Das Wort Rta und das avestische Äquivalent aṣ̌a sind über das Proto-Indo-Iranische *Hr̥tás ('Wahrheit') vom Proto-Indo-Europäischen *h₂r-tós / *xartus ('korrekt, verbunden, richtig, wahr', von der Verbalwurzel *h₂er- 'passen, regeln, ordnen') abgeleitet.

Wesen erfüllen ihre wahre Natur, wenn sie dem Pfad folgen, der durch die Gesetze des rta, der kosmischen Ordnung, festgelegt ist. Wenn sie diese Gesetze nicht befolgen, entsteht Chaos und Leiden.

Es ist daher wesentlich, seine Handlungen auf diese Ordnung abzustimmen, was als Dharma bezeichnet wird, um das eigene Wohl zu gewährleisten. Dharma umfasst die Regeln, Prinzipien oder Vorschriften, die das rta unterstützen. Wenn jemand diese kosmischen Gesetze nicht befolgt, entsteht Adharma, was zu einer Störung des natürlichen Gleichgewichts führt und Elend und Unglück verursacht.

Einige wichtige dharmatische Konzepte sind Gegenseitigkeit, Gastfreundschaft und das Bestehen von Klassen. Darauf werden wir später in diesem Text zurückkommen.

Das Wort Dharma stammt vom proto-indoeuropäischen Verb *dʰer- („stützen, halten“).

Rta ist die kosmische Ordnung. Dharma sind die Regeln oder Prinzipien, die diese Ordnung unterstützen. In der späteren vedischen Periode verlagerte sich der Schwerpunkt von den Göttern als Ausführende von ṛta auf das Individuum, das durch seine Taten ṛta unterstützen musste. 

Dadurch rückte die ethische Verantwortung und Schuld des Menschen mehr in den Fokus. Der Begriff Karma spielt dabei eine zentrale Rolle. Karma bedeutet "Aktion" und bezieht sich auf die Handlungen, die jemand vollzieht, die im Einklang mit Dharma (dem richtigen Weg) stehen oder dagegen. Diese Handlungen haben eine Ursache-Wirkungs-Beziehung mit dem Glück oder Leiden, das jemand im Leben erfährt.

Das Wort Karma stammt wahrscheinlich vom Proto-Indo-Europäischen Verb *kːer- ('tun, machen, bauen'). Interessant ist, dass es in der proto-keltischen Sprache zu dem Wort *kːaryos entwickelt wurde, was Kessel bedeutet. Der Kessel war ein wesentlicher Bestandteil der keltischen Spiritualität, denken Sie an den Gundestrupkessel, aber auch an das Motiv des Kessels der Wiedergeburt.

Im Rigveda war Brahman ursprünglich ein Konzept, das sich auf die spirituelle Kraft von Ritualen, Gebeten und Mantras bezog. Es war die Energie, die durch die richtige Ausführung dieser heiligen Handlungen freigesetzt wurde, wobei das Wort, insbesondere in Lobgesängen und Opfern, als Kraftquelle diente.

Brahman stand in direkter Beziehung zu Śata, der kosmischen Ordnung, da die Ausführung von Ritualen nach den richtigen Regeln (Dharma) als wesentlich für die Erhaltung von Śata angesehen wurde. Durch die Kraft von Brahman, durch korrekte Rituale, wurde die Harmonie im Kosmos unterstützt und bestätigt, wodurch die natürliche und moralische Ordnung intakt blieb. Mit anderen Worten, Brahman verstärkte und schützte Śata durch rituelle Präzision.

In der späteren vedischen Periode erhielt Brahman eine mehr philosophische Bedeutung und wurde als die ultimative, unsichtbare Realität angesehen, die das gesamte Universum durchdrang. Hier wurde Brahman als die grundlegende Essenz von allem betrachtet, die Quelle, aus der alles Sein hervorgeht. Dieses breitere, metaphysische Konzept von Brahman blieb jedoch immer noch eng mit Śata verbunden, da Śata die Manifestation dieser tieferen, universellen Wahrheit war. 

Brahman wurde die zugrunde liegende Kraft sowohl hinter dem sichtbaren Kosmos als auch den Gesetzen, die diese Ordnung (Śata) regierten. Das Verständnis von Brahman entwickelte sich also von ritueller Kraft zur universellen Quelle aller Realität, blieb jedoch mit Śata als der Manifestation von kosmischer und moralischer Ordnung verbunden.

Das Wort Brahman stammt vom proto-indoeuropäischen Verb *bʰerǵʰ- ('hoch werden, aufsteigen, erheben) plus der Endung *-mn̥, die ein Substantiv mit einer Bedeutung wie 'Wachstum, Expansion, Schöpfung, Entwicklung' bildete.

In der frühen vedischen Periode war der Atman der Lebensatem oder die innere Essenz eines Individuums. Es ist das, was den Menschen lebendig machte und eine Manifestation der universellen Lebenskraft. Es ist ein individueller Ausdruck der universellen Ordnung des rta.

In der späteren vedischen Periode, insbesondere in den Upanishaden, entwickelt sich Ātman zu einem viel tieferen philosophischen Verständnis. Hier wird Ātman nicht nur als individuelle Seele gesehen, sondern auch als identisch mit Brahman, der ultimativen Realität. In dieser Periode wird das Leben und der Kosmos als Ausdruck der fundamentalen Einheit zwischen Ātman und Brahman verstanden, wobei ṛta immer noch die kosmische Ordnung repräsentiert, die durch diese Einheit aufrechterhalten wird. 

Das Befolgen von ṛta durch Dharma und das Verstehen des eigenen Ātman als Teil von Brahman ist wesentlich für spirituelle Erleuchtung.

Das Wort Atman leitet sich vom proto-indoeuropäischen Wort *h₁eh₁tm̥ ('blasen') ab, ebenso wie das Altgriechische ἀτμός ('Rauch'), das Niederländische adem und das Walisische awel ('Wind').

Die vedische Religion hat eine Reihe von klaren Konzepten über die kosmische Ordnung entwickelt. Auch in anderen indoeuropäischen Kulturen war diese kosmische Ordnung vorhanden. Zwei Völker haben ihre Sicht auf die kosmische Ordnung klar niedergeschrieben: die Perser und die Griechen.

Oben lasen wir bereits, dass sich der indo-iranische Zweig der proto-indoeuropäischen Sprache in einen indo-arischen und einen iranischen Zweig aufspaltete. Die Sprecher der proto-iranischen Sprache ließen sich auf dem iranischen Plateau nieder, dem heutigen Iran, Afghanistan und Pakistan. Gegen Ende des 2. Jahrtausends v. Chr. und zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. entstanden verschiedene iranische Völker, wie die Meder und die Perser.

Auch die Perser überlieferten ihre religiösen Dogmen mündlich, sogar in einem solchen Maße, dass die wichtigste Quelle über die alte persische Religion, die Avesta, erst im 6. Jahrhundert n. Chr. niedergeschrieben wurde. Die Avesta ist eine Schrift der zoroastrischen Religion. Dennoch hat sie viele Elemente des alten persischen Heidentums bewahrt.

In der alten persischen Religion spielte die Idee einer universellen Ordnung ebenfalls eine wichtige Rolle, wobei die göttlichen Mächte die natürliche und moralische Ordnung aufrechterhielten. Asha war hierbei ein Ausdruck der richtigen Lebensweise und der korrekten Ausführung von Ritualen und moralischen Handlungen. 

Diese frühen Ideen wurden im Zoroastrismus weiterentwickelt, wo Ahura Mazda, der oberste Gott, die Verkörperung von Asha wurde. Sein Kampf gegen Angra Mainyu (den bösen Geist, der Chaos und Lügen repräsentiert) wurde ein fundamentales Thema der Religion, wobei die Anhänger von Ahura Mazda aufgerufen wurden, sich mit Asha zu verbinden, um die Ordnung im Kosmos und in ihrem Leben zu bewahren.

Die frühen griechischen Ideen über Ordnung spielten eine zentrale Rolle bei der Entstehung ihres philosophischen und wissenschaftlichen Weltbildes. Das Wort Kosmos selbst bedeutet wörtlich "Ordnung" oder "geordnete Welt" und stand im Gegensatz zu Chaos, was auf Unordnung oder den ursprünglichen Urzustand ohne Struktur verweist.

Thales von Milet (624-546 v. Chr.) versuchte Naturphänomene zu erklären, ohne auf mythologische Erklärungen zurückzugreifen. Er führte die Idee ein, dass es ein Grundprinzip (archê) gibt, das die zugrunde liegende Substanz von allem im Universum bildet. Für ihn war dies Wasser, das er als die Quelle allen Lebens und aller Ordnung in der Natur sah.

Ein Schüler von Thales, Anaximander, stellte fest, dass es ein unbegrenztes und unbestimmtes Prinzip gab, das die Quelle von allem war: das Apeiron. Er glaubte, dass sich das Universum aus dem Apeiron entwickelte und dass der Kosmos eine geordnete Struktur hatte, die von Naturgesetzen beherrscht wurde, die dafür sorgen, dass die Elemente im Gleichgewicht bleiben.

Heraklit (535-475 v. Chr.) führte das Konzept des Logos („Wort“) als das universelle Gesetz oder das rationale Prinzip ein, das den ständigen Wandel und die Einheit der Gegensätze im Universum beherrscht. Logos war das Bindeglied zwischen der rationalen Sprache und der rationalen Struktur der Welt. Für ihn war die Welt ständig in Bewegung (panta rhei), aber dennoch von einer zugrunde liegenden Ordnung, dem Logos, beherrscht, die alles im Gleichgewicht hält.

Diese Theorie wurde von den Stoikern weiterentwickelt. Sie sahen den Logos als die göttliche Vernunft, die die Welt regiert, und es war das Ziel des Menschen, im Einklang mit dieser Vernunft zu leben. Durch rationales und moralisches Handeln erhielt man die Ordnung des Kosmos aufrecht.

Der Logos ist vergleichbar mit ṛta, weil er sowohl die physische als auch die moralische Ordnung betrifft: Alles, von natürlichen Phänomenen bis hin zu menschlichen Handlungen, muss in Harmonie mit dem Logos geschehen. Für Heraklit war der Logos verantwortlich für die Einheit der Gegensätze in der Welt. Die Welt ist voller Konflikte und Veränderungen, aber diese Bewegung findet innerhalb eines geordneten Ganzen statt, das vom Logos beherrscht wird.

Im vedischen Denken hat ṛta einen stark religiösen Charakter, während in der griechischen Philosophie der Logos als ein rationales und oft pantheistisches Prinzip angesehen wird (das Göttliche ist überall in der Natur präsent und bildet die Essenz von allem, was existiert).

Worte hatten für die Proto-Indoeuropäer eine wichtige Bedeutung und hohen Wert.

Dies sehen wir bereits bei der Rigveda: die Hymne und das Opfer an die Götter waren gleichermaßen wichtig, um die Götter wohlwollend zu stimmen. Die Worte der Dichter schufen die Wahrheit. An Feiertagen versuchte jeder gleichzeitig die Aufmerksamkeit der Götter zu erlangen, und deshalb wurden Dichter sehr gut bezahlt. Diese Wertschätzung für Dichter und Geschichtenerzähler sehen wir auch in der altirischen Gesellschaft, wo der Dichter (fili) sogar außerhalb seines Stammes den Status eines Edelmannes hatte.

Das Wort war jedoch nicht nur in religiösem oder mythischem Kontext wichtig. Mündliche Absprachen waren das Fundament der Gesellschaft. Diese Absprachen wurden meist durch das Schwören eines Eides besiegelt. Deshalb wird auch gesagt, dass die indoeuropäische Gesellschaft eidgebunden war.

Wenn man diese Absprachen brach, störte dies die kosmische Ordnung und man würde bestraft werden.

Die Hymnen des Rigveda geben ein klares Bild: In dem Moment, in dem eine Person einen Gott auf korrekte Weise anruft und auf korrekte Weise opfert (denken Sie an den Brahmanen), erhält sie etwas von diesem Gott zurück. So entsteht ein Kreislauf des Gebens, Empfangens und wieder Gebens. 

Dieses Konzept der Reziprozität war in vielen indoeuropäischen Kulturen sehr wichtig, nicht nur in Bezug auf die Götter, sondern auch in Bezug auf andere Menschen. Das lateinische Konzept Do ut des (“Ich gebe, damit du gibst”) ist ein gutes Beispiel dafür.

Das Recht auf Gastfreundschaft basiert ebenfalls auf dieser Reziprozität und war bei allen indoeuropäischen Völkern wichtig. Die Vedier kannten Atithi, die Griechen Xenia, die alten Iren schrieben Gesetze darüber, und auch die skandinavischen Sagen sind voller Beispiele über (die Verweigerung von) Gastfreundschaft.

Diese Regeln sind wahrscheinlich in der Zeit entstanden, als die Menschen der Jamna-Horizont ab 3.000 v.Chr. aus den Steppen nach Europa zogen. Dies geschah in kleineren Gruppen, und oft zogen diese Gruppen durch Regionen, in denen sich verwandte Stämme bereits niedergelassen hatten. Diese Verwandten waren verpflichtet, die Reisenden als Gäste zu empfangen, in dem Wissen, dass sie auch bei ihnen willkommen wären, wenn sie wieder migrierten.

Dieses Prinzip wird auch als das *ghósti-Prinzip bezeichnet. Das proto-indoeuropäische Wort *ghós-ti- bedeutete wahrscheinlich ursprünglich sowohl „Gast“ als auch „Gastgeber“, was die Gegenseitigkeit dieser Beziehung betonte. Gäste und Gastgeber hatten eine wechselseitige Beziehung, die auf Vereinbarungen und Geschenken beruhte. Das Geben und Empfangen von Gefälligkeiten ging mit Ritualen einher, die den Gast verpflichteten, in Zukunft immer gastfreundlich gegenüber seinem Gastgeber zu sein.

Diese Verpflichtung konnte sogar von Generation zu Generation weitergegeben werden. Zum Beispiel hörten in den Geschichten von Homer die Krieger Glaukos und Diomedes auf zu kämpfen und tauschten Geschenke aus, als sie entdeckten, dass ihre Großväter einst eine Gast-Gastgeber-Beziehung hatten. 

Verstöße gegen diese Verpflichtungen wurden als unmoralisch, ungesetzlich und unheilig angesehen. Im irischen Recht wurde die Verweigerung von Gastfreundschaft sogar als Verbrechen betrachtet, das einem Mord gleichkam. Das Töten eines Gastes wurde ebenfalls mit großer Abscheu betrachtet, ebenso wie der Missbrauch von Gastfreundschaft.

Gegenseitigkeit und Gastfreundschaft waren also wichtige Regeln, die die kosmische Ordnung unterstützten.

Der französische Wissenschaftler Georges Dumézil teilte die Gesellschaft in drei Klassen ein: die geistliche Klasse (Priester und Könige), die Kriegerklasse und die Bauernklasse. Seine Theorie hat viel Einfluss gehabt, ist aber auch vage umrissen und breit gefächert. Dennoch können wir diese Klassen in vielen indoeuropäischen Gesellschaften wiederfinden.

Menschen aus einer niedrigeren Klasse konnten eine Patron-Klienten-Beziehung mit Menschen aus einer höheren Klasse eingehen. Der Patron bot dem Klienten Schutz und wirtschaftliche Unterstützung, während der Klient im Gegenzug Loyalität, Dienste und manchmal politische Unterstützung gab. Diese Beziehung beruhte auf Vertrauen und persönlichen Verpflichtungen und war essenziell für soziale Stabilität und Netzwerke. Im Gegenzug für Schutz und Hilfe konnten Klienten beispielsweise für den Patron arbeiten, ihm im Kampf folgen oder ihn bei politischen Ambitionen unterstützen.

Ein gutes Beispiel hierfür ist die römische Patronus-Klient-Beziehung, die sicherlich schon vor 400 v. Chr. existierte. Die Klienten waren eine Art Leibeigene des Patronus. Sie erhielten Unterstützung in Form von Geld oder Nahrung und Rechtsbeistand, im Gegenzug begleiteten sie den Patronus bei wichtigen öffentlichen Angelegenheiten und unterstützten ihn.

Auch in den altirischen Gesetzen sind solche Regelungen festgelegt. Jemand musste mindestens fünf freie und fünf unfreie Klienten haben, um den Status eines Herrn (flaith) zu erlangen. Der flaith gab seinen Klienten Vieh oder ein Stück Land im Austausch für Zinsen, Gastfreundschaft und andere Dienste. Da der Klient nicht alle seine Erträge an seinen Herrn abgeben musste, hatte er die Möglichkeit, in Status zu wachsen und selbst mit der Zeit Klienten zu gewinnen.

Auch in dieser Patron-Klienten-Beziehung kam die Bedeutung der Gegenseitigkeit als Unterstützung der kosmischen Ordnung zum Vorschein.

Neben religiösen Dogmen, philosophischen Abhandlungen und gesetzlichen Vereinbarungen war auch die Mythologie durchdrungen von dem Konzept der kosmischen Ordnung und was passiert, wenn jemand diese nicht einhält. Es erfordert etwas mehr Mühe, diese Konzepte aus der Mythologie abzuleiten, aber unten folgen einige Beispiele.

Schicksalsgöttinnen spielten eine wichtige Rolle sowohl in der griechischen Mythologie (die Moiren) als auch in der skandinavischen (die Nornen). 

Die Moiren bestanden aus Clotho (‘Spinnerin’), die den Lebensfaden einer Person spann, Lachesis (‘Zuteilerin’), die den Faden maß, und Atropos (‘Unvermeidlich’), die den Faden abschnitt. Die Idee von Moira drehte sich darum, was jemandem im Leben gerecht zusteht, wie Glück, Erfolg oder Mittel. Wenn jemand mehr bekam, als ihm oder ihr zustand, wurde das als eine Störung der natürlichen Ordnung angesehen. Obwohl es möglich war, mehr als seinen gerechten Anteil zu bekommen, würde das zu schwerer Bestrafung oder negativen Folgen führen, da es gegen das Gleichgewicht und die Regeln des Lebens verstieß. Dies ist also eine Form von Adharma.

Die Nornen bestanden aus Urðr (‘das, was geschehen ist’, das Altenglische Wyrd), Verðandi (‘das, was geschieht’) und Skuld (‘das, was sein muss’). Daher wird auch oft gedacht, dass sie auf Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verweisen, aber das ist nicht sicher. Sie spinnen die Lebensfäden an der Quelle des Weltenbaums Yggdrasil.

Ein Vers aus der poetischen Edda beschreibt, wie die Nornen “mit Kraft das Gewebe des Schicksals webten”. Dies kann implizieren, dass die Nornen nicht nur das Schicksal von Individuen, sondern auch Ereignisse, die die Gemeinschaft beeinflussen, wie das Schicksal einer Stadt, weben. Möglicherweise ist dies die Grundlage des späteren neopaganistischen Web of Wyrd.

Das Konzept der Schicksalsgöttinnen hängt zusammen mit niyati, dem Konzept von rta, das der Lauf der Ereignisse ist, der vorherbestimmt und festgelegt ist. Darüber hinaus zeigt es, wie sich das Individuum (der Atman) im Verhältnis zum All (dem Brahman) verhält.

Alle Menschen mussten die kosmische Ordnung anstreben. Sowohl die griechische als auch die nordische Kosmologie kannten einen ‘Schutzgeist’, der Individuen beim Streben nach rta begleitete: den Daimon (Griechisch) oder die Fylgja / Hamingja (Nordisch).

Die alten Griechen dachten, dass jeder seinen eigenen Daimon hatte. Der Daimon war eine Art Vermittler zwischen den Göttern und einer Person und hatte Einfluss auf das Schicksal, die Entscheidungen und die moralische Entwicklung einer Person. In der Philosophie von Platon und Sokrates wird der Daimon als innere Stimme oder moralischer Führer gesehen, der bei der Entscheidungsfindung hilft. Der Daimon ist nicht unbedingt gut oder böse, kann aber sowohl positiven als auch negativen Einfluss ausüben, abhängig vom Handeln der Person.

Hamingja bezieht sich auf eine Form von persönlicher Glückskraft oder spiritueller Energie, die Wohlstand und Erfolg beeinflusst und die auch innerhalb von Familien übertragbar ist. Da die Hamingja von Familienmitgliedern vererbt werden konnte, war sie auch von den Taten der Vorfahren abhängig.

Fylgja ist ein persönlicher Schutzgeist oder Begleiter, der oft in tierischer oder weiblicher Form erscheint und das Schicksal eines Individuums widerspiegelt; es kann das Schicksal oder drohende Gefahr symbolisieren. Beide Konzepte sind eng mit dem Wohlbefinden und Schicksal einer Person verbunden, wobei die hamingja mehr auf Erfolg und Schutz ausgerichtet ist, während die fylgja als Manifestation der Seele oder des Schicksals angesehen wird. In beiden Fällen spielt spirituelle Führung und Schutz eine wichtige Rolle im Leben einer Person.

So halfen der Daimon, fylgja und hamingja dem Individuum, ein besserer Mensch zu sein.

Der Mythos von Daidalos und Ikaros war in der klassischen Welt weit bekannt und wurde unter anderem von (Pseudo-)Apollodorus und Ovidius erzählt. 

Daidalos war ein brillanter Handwerker aus Athen. Als sein Neffe Perdix ihn übertraf, indem er die Säge und einen Zirkel erfand, wurde Daidalos eifersüchtig und stieß ihn von der Akropolis. Pallas Athena verwandelte den Jungen in ein Rebhuhn, um ihn zu retten. Aufgrund dieses Mordversuchs musste Daidalos Athen verlassen und ließ sich auf Kreta nieder, wo König Minos herrschte.

Minos reizte Poseidon, den Gott des Meeres, indem er anstelle eines weißen Stiers einen grauen Stier opferte. Zur Strafe machten die Götter Minos' Frau wahnsinnig, sodass sie mit diesem Opfertier Sex haben wollte. Daidalos schuf einen hölzernen Ersatz. Aus diesem Ausschweif wurde der Minotaurus geboren, für den Daidalos ein Labyrinth baute.

Minos sperrte Daidalos ein, weil er das Geheimnis des Labyrinths kannte. Aber der kluge Erfinder machte zwei Sets Flügel, eines für sich selbst und eines für seinen Sohn Ikaros, um zu entkommen. Er drückte dem Jungen ans Herz, nicht zu tief zu fliegen, damit die Flügel nicht nass werden, und nicht zu hoch zu fliegen. Ikaros ignorierte seine Warnungen und stieg zu hoch, wodurch die Sonne das Wachs schmolz, das die Federn zusammenhielt, und er abstürzte.

Diese Geschichte veranschaulicht, wie das Stören der kosmischen Ordnung (rta) immer Folgen haben wird und dass diese Folgen nicht immer sofort erkennbar sind.

Die kosmische Ordnung steht für Struktur und Schönheit, und unsere Göttinnenkleider bringen dieselbe Harmonie in deinen Kleiderschrank. In den indoeuropäischen Ritualen spielten Frauen eine entscheidende Rolle als Bindeglied zwischen Sterblichen und Göttern. Für diese heiligen Momente kleideten sich unsere Vorfahren in ihrer besten Kleidung, eine Hommage an ihre wichtige Aufgabe. Die Kleider, die in diesem Blog gezeigt werden, sind entworfen, um deine eigene Schönheit zu betonen und strahlen Kraft und Eleganz aus. Sie sind perfekt für sowohl rituelle Anlässe als auch für den Alltag, sodass du immer mit deiner inneren Göttin verbunden bist.