Indo-europäische Götter, Kultur & Gesellschaft

Wenn du mehr über die germanische oder keltische Kultur erfahren möchtest, stößt du schnell auf den Mangel an schriftlichen Quellen. Und die schriftlichen Quellen, die es gibt, wurden zudem von den Feinden verfasst. Aber es gibt mehr als nur schriftliche Quellen und Archäologie. Die Sprachwissenschaft kann Einblicke in die Gesellschaft, Mythologie und Religion dieser im Nebel verborgenen Völker geben.

Es lassen sich Parallelen zwischen den römischen, griechischen, slawischen, germanischen, Wikinger- und keltischen Kulturen ziehen. Wie? Das liegt daran, dass sie alle von einer übergreifenden Kultur abstammen, nämlich dem Indoeuropäischen. Es ist wichtig, dass bei vergleichenden Untersuchungen nicht zu schnell Schlüsse gezogen werden, sonst erhält man seltsame Ergebnisse wie zum Beispiel: „'die polynesische Kultur liebte das Fischen und die Wikinger in Island auch, also schafft das eine Verbindung'“.

Das Indoeuropäische ist eine Sprachfamilie, die als Ursprung einer Vielzahl von Sprachen gilt, die heute in Europa, Asien und Teilen des Nahen Ostens gesprochen werden. Es ist nach der geografischen Region benannt, in der die frühesten bekannten indoeuropäischen Sprachen gesprochen wurden, nämlich das Gebiet zwischen dem Schwarzen Meer und dem Kaspischen Meer, das als indoeuropäische Heimat bekannt ist. Die indoeuropäische Sprachfamilie umfasst Sprachen wie Sanskrit, Latein, Griechisch, Keltisch, Germanisch, Slawisch, Persisch, Hindi und viele andere. Diese Sprachen weisen verschiedene gemeinsame Merkmale auf, die auf einen gemeinsamen Ursprung hindeuten, darunter Ähnlichkeiten in grammatikalischen Strukturen, Wortschatz und phonetischen Regeln. Obwohl es keine schriftlichen Beweise für das gesprochene Indoeuropäische gibt, haben Sprachwissenschaftler rekonstruierte Protoformen auf basic der vergleichenden Sprachstudien entwickelt. Das Studium des Indoeuropäischen und seiner Nachkommen hilft uns nicht nur, die sprachliche Geschichte besser zu verstehen, sondern auch die Verbreitung und Migration der frühen indoeuropäischen Völker und ihren Einfluss auf die Kulturen und Sprachen der Welt. Es hilft uns auch, Lücken bei prähistorischen Kulturen wie den germanischen und keltischen zu füllen. 

Die Liste der Völker, die zur indoeuropäischen Sprachfamilie gehören, ist lang. Hier beschränken wir uns auf einige Highlights im Hinblick auf unsere anderen Blogposts, in denen wir ausschließlich europäische historische Themen beleuchten. 

Unter anderem die alten Inder, die sich auf dem indischen Subkontinent niederließen und die basic für die indische Zivilisation und die Sanskritsprache legten.

Dies umfasst unter anderem die alten Perser, die sich im Persischen Reich niederließen und die basic für die persische Kultur und die alten iranischen Sprachen wie Altpersisch und Avestisch legten.

Dies umfasst unter anderem die Römer, die die basic für das Römische Reich und die lateinische Sprache legten, aus der Italienisch, Spanisch, Französisch, Portugiesisch und andere romanische Sprachen hervorgingen.

Dies umfasst unter anderem die alten Kelten, die einen beträchtlichen Teil Westeuropas bewohnten und die basic für die keltische Kultur und Sprachen wie Altirisch, Walisisch, Schottisch-Gälisch und Bretonisch legten.

Dies umfasst unter anderem die Germanen, darunter die alten Germanen, Wikinger und die Stämme, die später die basic für die modernen deutschen, englischen, niederländischen und skandinavischen Sprachen bildeten.

Dies umfasst unter anderem die Slawen, die sich über Osteuropa ausbreiteten und die basic für die slawischen Sprachen legten, darunter Russisch, Polnisch, Tschechisch, Bulgarisch und Serbisch.

Die alten Griechen, die eine wichtige Rolle in der Entwicklung der europäischen Kultur spielten und die basic für die griechische Sprache legten.

Die Migration der Proto-Indoeuropäer und der späteren indoeuropäischen Völker ist ein Thema, das innerhalb der Linguistik, Archäologie, Genetik und anderer Disziplinen untersucht wird. Obwohl noch viel Debatte und Diskussion besteht, haben Wissenschaftler verschiedene Theorien und Erkenntnisse auf basic von verschiedenen Arten von Beweismaterial erworben.

Gemäß der Kurgan-Hypothese, die eines der am meisten akzeptierten Modelle ist, wird angenommen, dass die frühen Sprecher des Proto-Indoeuropäischen aus den Steppengebieten nördlich des Schwarzen Meeres und des Kaspischen Meeres stammten. Um das 4. und 3. Jahrtausend v. Chr. wanderten sie wahrscheinlich westwärts und ostwärts, kolonisierten neue Gebiete und traten in Kontakt mit indigenen Völkern.

Die Migration der indoeuropäischen Völker führte zur Verbreitung ihrer Sprachen und Kulturen über einen großen Teil Europas, Zentralasiens und Teilen des Nahen Ostens. Die indoeuropäische Invasion des indischen Subkontinents resultierte beispielsweise in der Entstehung des vedischen Sanskrit und der Entwicklung der vedischen Kultur.

Archäologische Beweise, wie die Verbreitung bestimmter materieller kultureller Artefakte, können helfen, die Migrationsrouten der indoeuropäischen Völker zu verfolgen. Genetische Studien haben auch zu unserem Verständnis der Migrationsmuster beigetragen, indem sie DNA moderner Populationen analysierten und genetische Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen indoeuropäischen Gruppen identifizierten.

Fast alle traditionellen Völker und Sprachen, die wir heute in Europa kennen, haben einen indoeuropäischen basic. Aber es gibt sehr interessante Ausnahmen. 

Die Basken sind eine ethnische Gruppe, die hauptsächlich im Baskenland lebt, einer Region im Nordosten Spaniens und Südwesten Frankreichs. Die baskische Sprache, auch bekannt als Euskara, ist eine isolierte Sprache ohne nachweisbare Verwandtschaft mit anderen Sprachgruppen. 

Die Ungarn, auch bekannt als Magyaren, sind die ethnische Mehrheit in Ungarn. Die ungarische Sprache, auch als Ungarisch bekannt, gehört zur uralischen Sprachfamilie, die keine Verwandtschaft zu den indoeuropäischen Sprachen hat.

Die Finnen sind das größte nicht-indoeuropäische Volk in Skandinavien. Sie leben hauptsächlich in Finnland und sprechen Finnisch, das ebenfalls zur uralischen Sprachfamilie gehört.

Die Samen, auch bekannt als Sami oder ‚Lappen‘, sind die indigene Bevölkerung von Sápmi, einer Region, die sich über Teile von Norwegen, Schweden, Finnland und Russland erstreckt. Die samischen Sprachen gehören zur samischen Sprachfamilie, die ebenfalls Teil der uralischen Sprachfamilie ist.

Maltesisch ist die Amtssprache von Malta. Es ist eine afro-asiatische Sprache, die zur semitischen Zweig dieser Sprachfamilie gehört.

Das Proto-Indogermanische war die Vorläufersprache des Indogermanischen und entstand schätzungsweise im 4. bis 3. Jahrtausend vor Christus. Dies ist jedoch nur eine Schätzung, da es keine schriftlichen Aufzeichnungen des Proto-Indogermanischen gibt und es nur durch basic vergleichende sprachwissenschaftliche Analysen der Tochtersprachen rekonstruiert werden kann. Das Indogermanische entstand voraussichtlich im 2. Jahrtausend vor Christus. 

Die indogermanische Kultur ist eine hypothetische Kultur, die auf basic vergleichende sprachwissenschaftliche Analysen der indogermanischen Sprachen und deren Ähnlichkeiten rekonstruiert wird. Obwohl es keine direkten historischen Aufzeichnungen oder archäologischen Beweise für die indogermanische Kultur selbst gibt, werden einige kulturelle und soziale Eigenschaften aus den sprachwissenschaftlichen Rekonstruktionen und Vergleichen abgeleitet. Hier sind einige Merkmale, die mit der indogermanischen Kultur assoziiert werden:

Eines der auffälligsten Merkmale der indogermanischen Kultur ist die gemeinsame Sprachfamilie, die sich über ein großes geografisches Gebiet erstreckt. Die indogermanischen Sprachen weisen ähnliche grammatische Strukturen, Wortschatz und phonetische Merkmale auf, was auf einen gemeinsamen Ursprung hinweist.

Die frühesten dokumentierten indoeuropäischen Sprachen umfassen das Hethitische, das im alten Hethitischen Reich in Anatolien (heutige Türkei) gesprochen wurde, und das Sanskrit, das im alten Indien verwendet wurde.

Die indoeuropäische Kultur wird als eine mit hierarchischer sozialer Struktur angesehen, bei der der soziale Status auf Faktoren wie Abstammung, Wohlstand und militärischen Fähigkeiten basierte. Es wird angenommen, dass es eine klare Unterscheidung zwischen sozialen Klassen gab, mit einer aristokratischen Elite und einer breiteren Bauerngemeinschaft. Einige Theorien unterstützen die Trennung zwischen den kämpfenden (herrschenden), religiösen und arbeitenden (landwirtschaftlichen) Klassen. Diese wurde bis ins späte mittelalterliche Europa angewandt. 

Die indoeuropäische Kultur wird als polytheistisch angesehen, mit der Verehrung verschiedener Götter. Es gibt gemeinsame Elemente in der Mythologie und den religiösen Überzeugungen der indoeuropäischen Völker, wie die Verehrung des Himmelsgottes und der Sonne sowie die Betonung von Ritualen und Opfergaben.

Die indoeuropäische Kultur wird oft mit einem agrarischen Lebensstil assoziiert, wobei die Landwirtschaft die wichtigste wirtschaftliche Aktivität war. Getreideanbau, Viehzucht und landwirtschaftliche Gemeinschaften waren wahrscheinlich wichtige Aspekte des täglichen Lebens.

Ein weiteres Merkmal der indoeuropäischen Kultur ist die angenommene Mobilität und Migration der Sprecher indoeuropäischer Sprachen. Es wird angenommen, dass sie sich über große Teile Europas, Asiens und Teile des Nahen Ostens verbreiteten und dabei ihre Sprachen und kulturellen Traditionen verbreiteten.

Im Allgemeinen scheinen Männer eine dominante Rolle in der indoeuropäischen Gesellschaft gespielt zu haben, wobei Macht und Autorität oft in den Händen männlicher Führer und Aristokraten lagen.

Sprachliche Rekonstruktionen deuten auf einen sprachlichen Unterschied zwischen den männlichen und weiblichen Formen von Wörtern und grammatikalischen Konstruktionen in den indoeuropäischen Sprachen hin. Dies könnte auf eine Form von Geschlechterunterscheidung und eine Annäherung an die Rolle der Frauen in der Gesellschaft hindeuten.

Mythologische Geschichten und religiöse Überzeugungen indoeuropäischer Völker weisen auch darauf hin, dass es weibliche Götter und Göttinnen gab, die verehrt wurden, wie die Göttin der Fruchtbarkeit, Landwirtschaft und Ehe. Dies deutet darauf hin, dass Frauen möglicherweise eine wichtige Rolle in Fruchtbarkeitsritualen und religiösen Praktiken spielten.

Archäologische Funde können ebenfalls Einblicke in die Stellung der Frauen in der indoeuropäischen Gesellschaft geben. Gräber und Grabfunde zeigen manchmal, dass Frauen bestimmte Statussymbole, Schmuck und persönliche Besitztümer besaßen, was auf soziale und wirtschaftliche Positionen hindeuten kann.

Als die Römer benachbarte Völker eroberten, sahen sie deren Götter oft als eine andere Variante der römischen Götter. Auch die Germanen könnten die römischen Götter als eine andere Variante der germanischen Götter angesehen haben, wodurch sie römische Götterstatuetten auch in Germanien verwendeten. Das Besondere ist, dass sie damit teilweise recht hatten. Die meisten Religionen der indoeuropäischen Völker weisen Ähnlichkeiten auf.

Es gab immer einen Gegensatz zwischen den unsterblichen Göttern, die im Himmel oben lebten, und den sterblichen Menschen, die auf der Erde unten wohnten. Die Erde wurde als ein ausgedehnter, flacher und runder Kontinent angesehen, der von Wasser, also dem Ozean, umgeben war. Obwohl die Sterne manchmal mit mythischen Figuren oder Geschichten assoziiert werden können, hatten sie keine spezifische kosmische Bedeutung. Laut Martin L. West wurde die Idee des Weltenbaums wahrscheinlich später aus nordasiatischen Kosmologien eingeführt. Der griechische Mythos könnte möglicherweise vom Nahen Osten beeinflusst worden sein, während die Ideen einer zentralen Säule in den indischen und germanischen Traditionen wahrscheinlich von schamanistischen Kosmologien der Finnen und neolithischen Völker in Mittel- und Nordasien stammen. Auch das Konzept des kosmischen Eis, das den Urzustand symbolisiert, aus dem das Universum hervorgeht, kommt in vielen indoeuropäischen Schöpfungsmythen vor. Eine Theorie rekonstruiert einen Schöpfungsmythos, bei dem die Zwillingsbrüder Manu- (Mann) und Yemo- (Zwilling) als Vorläufer der Welt und der Menschheit beteiligt sind, und ein Held namens Trito (Dritter), der für die Kontinuität des ursprünglichen Opfers sorgte. Der Urzustand, der möglicherweise dem Schöpfungsprozess vorausging, war eine Zeit der Leere. Die vedischen, nordischen und, zumindest teilweise, die griechischen Traditionen zeugen von einer Epoche, in der die kosmologischen Elemente abwesend waren. Es gab keine Luft, noch Himmel. Es gab keinen Sand, noch Meer, noch Wellen etc.

In dem Schöpfungsmythos reisen der erste Mensch, Manu, und sein riesiger Zwillingsbruder, Yemo, durch das Universum, begleitet von der Urkuh. Manu opfert sich selbst, um die Welt zu erschaffen. Mit Hilfe himmlischer Götter, wie dem Himmelsvater, dem Sturmgott und den Zwillingen, und unter Einbeziehung sowohl natürlicher Elemente als auch der menschlichen physischen Überreste, wird Manu der erste Priester, der das Opfer als ursprüngliche Bedingung für die kosmische Ordnung initiiert. Sein verstorbener Bruder, Yemo, wird der erste König, während soziale Klassen aus verschiedenen Teilen seines Körpers entstehen (das Priestertum aus seinem Kopf, die Kriegerklasse aus seiner Brust und seinen Armen, und die einfachen Leute aus seinen Geschlechtsorganen und Beinen). Obwohl es Unterschiede zwischen den europäischen und indo-iranischen Versionen gibt, wurde die Urkuh höchstwahrscheinlich im ursprünglichen Mythos geopfert, wobei andere Tiere und Pflanzen geboren wurden. Dies liegt daran, dass der pastorale Lebensstil der Proto-Indo-Iranischen Sprecher näher an dem der Proto-Indo-Europäischen Sprecher lag.

Manu und Yemo scheinen die Hauptakteure eines Mythos der souveränen Funktion zu sein, der das Modell für spätere Priester und Könige bildet. Während die Legende von Trito als ein Mythos der Kriegerfunktion interpretiert werden muss, die das Modell für alle späteren Krieger war. Die Geschichte von Trito diente als Modell für spätere epische Mythen über Viehraub und höchstwahrscheinlich als moralische Rechtfertigung für die Praxis des Raubens unter indoeuropäischen Völkern. In der ursprünglichen Legende nimmt Trito nur das zurück, was seinem Volk rechtmäßig gehört, diejenigen, die auf die richtige Weise den Göttern opfern. Dies bildet die Quelle des Mythos um Viehraub, der sowohl in der germanischen als auch in der keltischen, zum Beispiel in der altirischen Geschichte Táin Bó Cúailnge existierte. Dies war wahrscheinlich auch die basic des Konzepts einer Gruppe von Kriegern wie die irische Fian oder der norwegische Berserker.

Einige Forscher haben vorgeschlagen, dass das ursprüngliche Wesen namens Yemo tatsächlich als zweifacher Hermaphrodit dargestellt wurde, anstatt als Zwillingsbruder von Manu. Diese Wesen wurden als komplementär zueinander angesehen und waren in einer engen Beziehung miteinander verflochten. Die germanischen Namen Ymir und Tuisto wurden als Zwillinge, bisexuell oder hermaphrodit interpretiert. Einige Mythen erwähnen auch eine Schwester des vedischen Yama, die ebenfalls als Zwilling betrachtet wird und mit Inzest in Verbindung gebracht wird. Gemäß dieser Interpretation könnte das ursprüngliche Wesen sich selbst geopfert oder in zwei geteilt haben, mit einer männlichen und einer weiblichen Hälfte, was ein Prototyp der Trennung der Geschlechter ist.

Wörter, die vom Proto-Indo-Europäischen Ersten Priester Manu abgeleitet sind, was "Mensch" oder "Ahne der Menschheit" bedeutet, umfassen den indischen Manu, den legendären ersten Mann im Hinduismus, und Manāvi, seine geopferte Frau. Darüber hinaus haben wir den germanischen Mannus, den mythischen Ahnen der westgermanischen Stämme, und den persischen Manūčihr, einen zoroastrischen Hohepriester aus dem 9. Jahrhundert n. Chr. 

Von dem Namen des geopferten Ersten Königs Yemo, was "Zwilling" bedeutet, sind abgeleitet der indische Yama, der Gott des Todes und der Unterwelt, der avestische Yima, König des goldenen Zeitalters und Wächter der Hölle, der norwegische Ymir, der Ahne der Riesen und höchstwahrscheinlich Remus, der in der römischen Gründungsmythologie von seinem Zwillingsbruder Romulus getötet wird. 

Schließlich haben wir den vedischen Trita, den avestischen Thrita und den norwegischen Þriði, die alle aus dem Ersten Krieger Trito stammen, was "Dritter" bedeutet.

Viele Überzeugungen innerhalb der indoeuropäischen Traditionen erklären den Ursprung natürlicher Elemente als Ergebnis der ursprünglichen Trennung von Yemo: sein Fleisch wird oft mit der Erde assoziiert, sein Haar mit Gras, seine Knochen mit Stein, sein Blut mit Wasser, seine Augen mit der Sonne, sein Geist mit dem Mond, sein Gehirn mit den Wolken, sein Atem mit dem Wind und sein Kopf mit dem Himmel. Der Brauch des Opfers von Tieren, bei dem die Teile gemäß festgelegter sozialer Muster verteilt werden, wie es im alten Rom und Indien zu sehen ist, wird als eine Möglichkeit angesehen, das Gleichgewicht im Kosmos wiederherzustellen, das durch das ursprüngliche Opfer regiert wird.

Die Geschichte von Manu und Yemo hat nach den Migrationen der Indoeuropäer erheblichen Einfluss in ganz Eurasien gehabt. Verschiedene Kulturen haben Variationen dieses Mythos, wobei griechische, altrussische (wie das Gedicht über den Taubenkönig) und jüdische Versionen von den iranischen Traditionen abhängen. Es gibt sogar eine chinesische Version des Mythos, die aus dem alten Indien eingeführt wurde. Die armenische Version des Mythos des Ersten Kriegers Trito basiert ebenfalls auf den iranischen Traditionen, während die römischen Interpretationen von früheren griechischen Versionen beeinflusst wurden.

Das Reich der Toten wurde oft als eine dunkle Unterwelt dargestellt, aus der keine Rückkehr möglich war. Viele indoeuropäische Mythen erzählen von einer Reise über einen Fluss, begleitet von einem alten Mann, um die Andere Welt zu erreichen. Die griechische Tradition der Toten, die von Charon über den Fluss Styx transportiert werden, spiegelt wahrscheinlich diesen Glauben wider, und die Idee, einen Fluss zu überqueren, um die Unterwelt zu erreichen, ist auch in den keltischen Mythologien vorhanden. In verschiedenen vedischen Texten wird auf das Überqueren eines Flusses, wie der Vaitarna, verwiesen, um das Land der Toten zu erreichen. Das lateinische Wort "tarentum" (Grab) bedeutete ursprünglich "Kreuzung". In der nordischen Mythologie muss Hermóðr eine Brücke über den Fluss Giöll überqueren, um Hel zu erreichen, während in lettischen Volksliedern die Toten ein Moor überqueren müssen, anstatt eines Flusses. Der Gebrauch von Münzen auf den Körpern der Verstorbenen, um den Fährmann zu bezahlen, wird sowohl in den alten griechischen, den keltischen als auch in den frühneuzeitlichen slawischen Bestattungspraktiken erwähnt. Obwohl die frühesten Münzen aus der Eisenzeit stammen, kann dies auf eine alte Tradition hinweisen, dem Fährmann Opfer zu bringen. Ein wiederkehrendes Element in verschiedenen Mythologien ist die Anwesenheit eines Tores zur Anderen Welt, das meist von einem Hund mit mehreren Köpfen (manchmal mit mehreren Augen) bewacht wird. Dieser Hund fungierte auch als Führer und sorgte dafür, dass diejenigen, die das Tor betraten, nicht entkommen konnten. Der griechische Cerberus und der hinduistische Śárvara leiten sich wahrscheinlich vom Wort *Ḱérberos ("gefleckt") ab. Bruce Lincoln hat auch vorgeschlagen, dass der nordische Garmr damit verwandt ist, obwohl dies sprachlich nicht unterstützt wird.

Die Proto-Indoeuropäer hatten möglicherweise den Glauben, dass der abgelegene Teil der Erde von einem Volk bewohnt wurde, das frei von den Entbehrungen und Schmerzen war, die wir erleben. Dieses gemeinsame Motiv tritt in Legenden wie der des indischen Śvetadvīpam ("Weiß Insel") auf, wo die Einwohner so weiß wie der Mond sind und keine Nahrung benötigen. Oder das griechische Hyperborea ("Jenseits des Nordwinds"), wo die Sonne ständig scheint und die Menschen "weder Krankheit noch bittere Alter" kennen. Auch das irische Tír na nÓg ("Land der Jugend") ist eine mythische Region im westlichen Meer, wo "Glück ewig dauert und es keine Sättigung gibt". Ein weiteres Beispiel ist das germanische Ódáinsakr ("Glänzende Ebenen").

Verschiedene Überlieferungen zeigen Spuren eines eschatologischen Mythos innerhalb der Proto-Indo-Europäischen Kultur, in dem das Ende der Welt nach einem verheerenden Kampf beschrieben wird. Die Geschichte beginnt, wenn ein mächtiger Dämon, oft aus einem anderen und feindlichen Stamm stammend, die Herrschaft über die Götter- oder Heldengemeinschaft übernimmt (wie der nordische Loki, der römische Tarquin oder der irische Bres). Unter seiner Herrschaft werden die Untertanen ungerecht behandelt und gezwungen, Befestigungen zu errichten, während der Dämon Außenseiter bevorzugt, auf die er vertraut. Nach einer besonders grausamen Tat wird der Dämon von seinen Untertanen verbannt und sucht Zuflucht bei seinen ausländischen Verwandten. Ein neuer Anführer (wie der nordische Víðarr, der römische Lucius Brutus oder der irische Lug), oft der schweigsame Neffe oder Enkel (*népōt) des verbannten Dämons, übernimmt dann die Führung. Die beiden Kräfte treffen aufeinander und zerstören sich gegenseitig in einem verheerenden Kampf. Der Mythos endet mit der Störung der kosmischen Ordnung und dem Abschluss einer temporären zyklischen Periode. In den nordischen und iranischen Traditionen geht der letzte Kampf einem verheerenden "kosmischen Winter" voraus.

Animismus ist das Konzept, bei dem Seelen oder Geister nicht nur in Menschen, sondern auch in Pflanzen, Steinen oder Naturphänomenen existieren. Das Fundament der Proto-Indo-Europäischen Mythologie ist der Animismus. Dieser einheimische Glaube an den Animismus ist noch immer in den Nachkommen der Indo-Europäischen Kulturen zu finden. Zum Beispiel sind in der nordischen Mythologie die Vættir Reflexionen der einheimischen animistischen Naturgeister und Götter. Bäume spielen eine zentrale Rolle in den Indo-Europäischen Kulturen und werden als Wohnsitz von Baumgeistern betrachtet.

In der Indo-Europäischen Tradition werden Stürme als sehr aktive, durchsetzungsfähige und manchmal aggressive Elemente personifiziert. Feuer und Wasser werden als kosmische Elemente vergöttlicht, die auch für das Funktionieren des Haushalts wesentlich sind. Die personifizierte Erde ist einerseits mit Fruchtbarkeit und Wachstum verbunden, andererseits mit dem Tod und der Unterwelt.

Das Pantheon des Proto-Indogermanischen umfasst verschiedene rekonstruierte Gottheiten, die sowohl verwandt als auch mit ähnlichen Attributen und einer Reihe von Mythen assoziiert werden. Diese Gottheiten werden als sprachliche Verwandte betrachtet, die von einem gemeinsamen Ursprung stammen. Unter ihnen befinden sich der Gott des Tageslichts und des Himmels, seine Partnerin, die Erdmuttergöttin, seine Tochter, die Göttin der Morgenröte, seine Söhne, die göttlichen Zwillinge, und eine Sonnengöttin. Einige Gottheiten, wie der Wettergott und der Hirtengott, treten jedoch nur in begrenzten Traditionen auf, nämlich in der westlichen (europäischen) und der griechisch-arischen, und könnten möglicherweise spätere Ergänzungen sein, die sich nicht über die verschiedenen indogermanischen Dialekte verbreiten.

Es ist unwahrscheinlich, dass die Proto-Indogermanen eine feste Sammlung von Göttern hatten oder ihnen spezifische Zahlen zuwiesen. Sie verwendeten den Begriff deywós (himmlisch), um auf "einen Gott" zu verweisen. Dieser Begriff hatte verschiedene Varianten in verschiedenen Sprachen, wie das lateinische deus, altnordisch Týr (< germ. tíwaz), Sanskrit devá, avestisch daeva, irisch día oder litauisch Dievas. Auf der anderen Seite wurden Menschen mit Sterblichen und dem Irdischen assoziiert, was auch die basic für Wörter wie "Mensch" in verschiedenen Sprachen bildete.

Die Proto-Indogermanen glaubten, dass Götter frei von Tod und Krankheit waren, weil sie von speziellen Nahrungsmitteln ernährt wurden, die Sterblichen nicht zugänglich waren. In der Chāndogya Upaniṣad wird zum Beispiel gesagt, dass die Götter "nicht satt werden, indem sie nur auf diesen Nektar schauen". In der Edda wird uns erzählt, dass Odin, der oberste Gott, "nur von Wein lebt. Er braucht keine Nahrung. Wein ist sowohl Getränk als auch Speise für ihn". Manchmal konnten auch abstrakte Konzepte vergöttlicht werden, wie das avestische mazdā (Weisheit), verehrt als Ahura Mazdā (Herr Weisheit), oder der griechische Kriegsgott Ares (verbunden mit Ruin, Zerstörung), oder der vedische Beschützer der Verträge Mitráh (von mitrám, Vertrag).

Götter wurden auf verschiedene Weise bezeichnet, oft mit Titeln wie "der Gepriesene", "der Höchste", "König" oder "Hirte". Man glaubte, dass Götter ihre eigene Sprache und wahre Namen hatten. Manchmal wurden diese vor Sterblichen geheim gehalten. In indogermanischen Traditionen wurden Götter als "Geber" oder "Schenker guter Dinge" betrachtet. Obwohl bestimmte Götter mit der Aufsicht über Rechtsprechung oder Verträge betraut waren, hatten die meisten indogermanischen Götter keinen festen ethischen Charakter. Ihre immense Macht erlaubte es ihnen, nach eigenem Ermessen zu handeln, daher waren Rituale, Opfergaben und Lobgesänge der Anbeter notwendig, um Gunst und Wohlstand für die Gemeinschaft zu erlangen.

Der Hauptgott im proto-indoeuropäischen Pantheon war der Gott *Dyḗws Ph₂tḗr, dessen Name wörtlich "Himmelsvater" bedeutet. Er wurde als Personifikation des Himmels angesehen. Der Himmel wurde als Aufenthaltsort der Götter betrachtet, also als der Himmel. Dyēus ist die am besten dokumentierte Gottheit unter allen proto-indoeuropäischen Göttern. Er fungierte als Tor zu den Göttern und war sowohl der Vater des göttlichen Zwillings als auch der Göttin der Morgenröte (Hausos), was ihm eine herausragende Stellung im Pantheon verlieh. Es ist jedoch unwahrscheinlich, dass er ihr Herrscher oder die höchste Macht war, wie es später bei Zeus und Jupiter der Fall war.

Aufgrund seiner göttlichen Natur wird Dyēus in indoeuropäischen Mythen oft als "allsehend" oder "mit weitem Blick" betrachtet. Obwohl es unwahrscheinlich ist, dass er speziell mit der Aufsicht über Recht und Gerechtigkeit betraut war, wie es Zeus in der griechischen Mythologie oder das Duo Mithra-Varuna in der indo-iranischen Tradition war, diente Dyēus zumindest als Zeuge bei Eiden und Verträgen.

In der griechischen Mythologie und der römischen Mythologie werden Zeus und Jupiter als die wichtigsten Götter ihrer Pantheons angesehen. Dyḗws Ph₂tḗr erscheint auch in der Rigveda als Dyáus Pitā, jedoch in einer weniger prominenten Rolle als Ahnenfigur, die nur in wenigen Hymnen erwähnt wird. Es gibt auch Hinweise auf Dyēus Ph₂tḗr im illyrischen Gott Dei-Pátrous, wie von Hesychius von Alexandria bestätigt. Obwohl die rituellen Ausdrücke "Debess tēvs" im Lettischen und "attas Isanus" im Hethitischen keine direkten Nachkommen der Formel *Dyḗws Ph₂tḗr sind, bewahren sie dennoch die ursprüngliche Struktur.

*H₂éusōs wird als die proto-indoeuropäische Göttin der Morgenröte rekonstruiert. In verschiedenen Traditionen (indisch, griechisch, baltisch) wird die Morgenröte als die "Tochter des Himmels", *Dyḗws, betrachtet. In diesen Traditionen und einer vierten (italisch) wird die Göttin der Morgenröte manchmal verbannt oder von der Bühne verdrängt, weil sie zu lange verweilt.

Ein alter Beiname für die Morgenröte scheint *Dʰuǵh₂tḗr Diwós gewesen zu sein, was "Tochter des Himmels" bedeutet. Sie wird oft dargestellt, wie sie die Tore des Himmels öffnet, wenn sie 's morgens erscheint. Es wird allgemein angenommen, dass Hausōs niemals altert und jeden Morgen neu geboren wird. Sie wird mit roter oder goldener Kleidung assoziiert und oft als tanzend dargestellt.

In der Rigveda sind einundzwanzig Hymnen der Morgenröte Göttin Uṣás gewidmet, und auch in der Avesta wird die Morgenröte Göttin Ušå verehrt. Die griechische Poesie und Mythologie geben der Morgenröte Göttin Eos eine prominente Rolle. Aurora, die römische Göttin der Morgenröte, ist eine Reflexion der griechischen Eos, aber es ist möglich, dass die ursprüngliche römische Göttin der Morgenröte noch immer unter dem kultischen Titel Mater Matuta verehrt wurde.

Die Angelsachsen verehrten die Göttin Ēostre, die mit einem Frühlingsfest assoziiert wurde, das später ihrem Namen dem Monat und schließlich dem christlichen Feiertag Ostern im Englischen gab. Der Name Ôstarmânôth im Althochdeutschen deutet darauf hin, dass eine ähnliche Göttin auch in Süddeutschland verehrt wurde. Selbst im sechzehnten Jahrhundert wurde die litauische Morgenröte Göttin Aušra noch anerkannt.

*Seh₂ul und *Meh₁not werden als die Göttin der Sonne und der Gott des Mondes in der proto-indoeuropäischen Mythologie rekonstruiert.

Ein häufiges Motiv in indoeuropäischen Mythen ist die tägliche Reise von *Seh₂ul durch den Himmel in einem von Pferden gezogenen Wagen. Obwohl dieses Motiv wahrscheinlich geerbt wurde, erschien es sicherlich, nachdem das Rad in der pontisch-kaspischen Steppe um 3500 v. Chr. eingeführt wurde. Daher ist es eine späte Ergänzung zur proto-indoeuropäischen Kultur.

Obwohl die Sonne als unabhängige weibliche Gottheit personifiziert wurde, stellten die Proto-Indoeuropäer die Sonne auch als die "Lampe von Dyēws" oder das "Auge von Dyēws" dar.

Der Glaube, dass Götter Herrscher der Natur waren, wurde durch das Suffix -nos (weiblich -nā) ausgedrückt, was "Herr von" bedeutete. Dies zeigt sich in Namen wie dem griechischen Ouranos (Herr des Regens) und Helena (Herrin des Sonnenlichts), germanisch *Wōðanaz (Herr des Zorns), gallisch Epona (Göttin der Pferde), litauisch Perkūnas (Herr der Eichen) und im römischen Neptunus (Herr der Wasser), Volcanus (Herr des flammenden Feuers) und Silvanus (Herr der Wälder).

Die Pferdezwillinge sind ein Duo von Zwillingsbrüdern, die in fast jedem indoeuropäischen Pantheon vorkommen. Sie haben Namen, die "Pferd" bedeuten (*h₁éḱwos). Obwohl die Namen nicht immer verwandt sind und kein proto-indoeuropäischer Name für sie rekonstruiert werden kann.

In den meisten Traditionen sind die Pferdezwillinge Brüder der Sonnenjungfrau oder der Morgengöttin, und sie sind die Söhne des Himmelsgottes Dyḗws Ph₂tḗr. Zum Beispiel sind die griechischen Dioskuren (Kastor und Pollux) die "Söhne des Zeus"; die vedischen Divó nápātā (Aśvins) sind die "Söhne von Dyaús", dem Himmelsgott; die litauischen Dievo sūneliai (Ašvieniai) sind die "Söhne des Gottes" (Dievas); und die lettischen Dieva dēli sind ebenfalls die "Söhne des Gottes" (Dievs).

Die Göttlichen Zwillinge werden als junge Männer dargestellt, die die Sonne über den Himmel führen, reitend auf Pferden und manchmal selbst als Pferde dargestellt. Sie retten Menschen aus tödlicher Gefahr in Kämpfen oder auf See. Die Zwillinge werden oft unterschieden: Der eine wird als junger Krieger dargestellt, während der andere als Heiler gesehen wird oder sich mit häuslichen Aufgaben beschäftigt. In vielen Geschichten retten die Göttlichen Zwillinge die Morgenröte vor einer wässrigen Gefahr, was aus ihrer Rolle als Sonnenrosse resultiert. 's Nachts kehren die Pferde der Sonne in einem goldenen Boot nach Osten zurück, wo sie das Meer durchqueren, um jeden Morgen die Sonne wieder zu bringen. Tagsüber ziehen sie durch die Luft auf der Suche nach ihrer Gemahlin, der Morgenstern.

Ähnliche Muster wie die Pferdezwillinge finden sich in den angelsächsischen Hengist und Horsa (deren Namen "Hengst" und "Pferd" bedeuten), den keltischen "Dioskouroi", die laut Timaeus von den atlantischen Kelten als Pferdezwillinge verehrt werden, den germanischen Alcis, einem Paar junger männlicher Brüder, die von den Naharvali verehrt werden, oder den walisischen Brân und Manawydan. Die Pferdezwillinge könnten möglicherweise auf dem Morgen- und Abendstern (dem Planeten Venus) basieren und haben oft Geschichten, in denen sie die Sonnengöttin 'begleiten', aufgrund der engen Umlaufbahn des Planeten Venus zur Sonne.

Die Göttin *Dʰéǵʰōmm wird als Personifikation der Erde angesehen. Sie wird als eine große und dunkle Unterkunft für Menschen dargestellt, während Dyēws der helle Himmel ist, wo die unsterblichen Götter wohnen. *Dʰéǵʰōmm wird mit Fruchtbarkeit, Wachstum und auch mit dem Tod als letzte Ruhestätte der Verstorbenen assoziiert. Sie war wahrscheinlich die Frau von *Dyḗws Ph₂tḗr, dem Gott des Himmels. Die Verbindung zwischen Erde und Himmel hat mit Fruchtbarkeit zu tun, weil Pflanzen aus der feuchten Erde wachsen, die durch den Regen aus dem Himmel genährt wird. Daher wird die Erde als Quelle guter Dinge angesehen. In alten englischen Gebeten wurde sogar die Erde um Fruchtbarkeit gebeten. Slawische Bauern betrachteten Zemlja-matushka, Mutter Erde, als jemanden, der eine gute Ernte für die Gemeinschaft voraussagen würde. In der griechischen Mythologie wird auch die Verbindung zwischen Zeus, Semele und Demeter mit Fruchtbarkeit und Wachstum assoziiert. Diese Verbindungen finden sich auch in anderen Kulturen, wie der vedischen Verbindung zwischen Dyáus Pitā und Prithvi Mater, der griechischen Verbindung zwischen Ouranos und Gaia, der römischen Verbindung zwischen Jupiter und Tellus Mater, und der nordischen Verbindung zwischen Odin und Jörð. Obwohl Odin nicht genau dasselbe ist wie Dyḗws Ph₂tḗr, könnte seine Verehrung von einem früheren obersten Gott beeinflusst worden sein, der übereinstimmte. Das Erde- und Himmelspaar ist jedoch nicht der Ursprung der anderen Götter, da die göttlichen Zwillinge und Hausos wahrscheinlich nur von Dyēws erdacht sind.

Beispiele für ähnliche Begriffe sind Dheu und Zonja e Dheut im Albanischen, was jeweils Große Mutter Erde und Erdgöttin bedeutet. In Litauen wird die Erdgöttin Žemyna verehrt, sie wird als diejenige angesehen, die Blumen bringt. Im Zoroastrismus gibt es das Konzept der 'Erde', das durch Zām vertreten wird. In der lettischen Mythologie ist Zemes Māte, Mutter Erde, eine der Göttinnen des Todes. Die hethitische Kultur kennt Dagan-zipas, das 'Genie der Erde'. Im slawischen Glauben wird Mati Syra Zemlya, 'Mutter Feuchte Erde', verehrt. Die griechische Mythologie kennt Chthôn, den Partner von Ouranos in der Geschichte der Danaiden. Auch gibt es die chthonischen Gottheiten der Unterwelt. Es gibt auch mögliche Verbindungen zwischen einer thrakischen Göttin namens Zemelā (*gʰem-elā) und einer messapischen Göttin namens Damatura (*dʰǵʰem-māter), die möglicherweise die Ursprünge der griechischen Semele und Demeter sind, aber hier besteht weniger Sicherheit.

*Perkʷunos ist ein rekonstruierter Gott als der Proto-Indo-Europäische Gott des Blitzes und der Stürme. Er wurde vermutlich mit einem Hammer oder einem ähnlichen Waffe dargestellt. Donner und Blitz hatten sowohl eine zerstörerische als auch eine fruchtbare Bedeutung: Blitze konnten Steine oder Bäume spalten, brachten aber auch fruchtbaren Regen. Daher gab es eine starke Assoziation zwischen Perkʷunos und Eichen, da Eichen am häufigsten vom Blitz getroffen wurden. Perkʷunos wurde oft mit Steinen und bewaldeten Bergen in Verbindung gebracht, vermutlich weil diese Wälder reich an seiner Anwesenheit waren.

Das Motiv des Schlagens von Teufeln, Dämonen oder Übeltätern durch Perkʷunos erscheint in den Mythen des litauischen Perkūnas, des vedischen Parjanya und des germanischen Thor. Es scheint, dass diese Gottheiten Verwandte sind, die von *Perkʷunos abstammen und auf den europäischen Kontinent beschränkt sind. Es gibt Beweise für verwandte Gottheiten wie die nordische Göttin Fjǫrgyn (die Mutter von Thor), den litauischen Gott Perkūnas, den slawischen Gott Perún und die Hercynischen Berge oder Wälder in der keltischen Tradition. Der albanische Donnergott Perëndi ist wahrscheinlich auch mit Perkʷunos verwandt. In der vedischen Tradition kann der Gott des Regens, Donners und Blitzes, Parjányá, ebenfalls eine Verbindung haben, obwohl die Sanskrit-Lautgesetze auf eine andere Form hinweisen.

Darüber hinaus gibt es eine andere Wurzel * (s) tenh₂ ("Donner"), die verwandte Götter in den germanischen, keltischen und römischen Traditionen hat, wie Thor, Taranis, Tonans (Jupiter) und keraunos (Zeus). Laut einigen Quellen könnten diese Götter aus einem ursprünglichen Epitheton oder Epiklesis hervorgegangen sein, ähnlich wie der vedische Parjanya, der auch stanayitnú- ("Donnerer") genannt wird. Der römische Gott Mars kann auch ein thematisches Echo von Perkʷunos sein, da er ursprünglich auch Merkmale des Donners hatte.

Die Proto-Indo-Europäischen Religionen haben verschiedene Arten von schönen und manchmal gefährlichen Wassergöttinnen. Vergleichbar mit den griechischen Najaden, den Nymphen des Süßwassers. Es wurden entsprechende Motive in verschiedenen Kulturen über ein großes geografisches Gebiet gefunden. Zum Beispiel besuchten die vedischen Apsaráss oft Waldseen, Flüsse, Bäume und Berge und wurden von Indra geschickt, um Männer zu verführen. In der ossetischen Mythologie herrscht Donbettyr über die Gewässer und hat Töchter von außergewöhnlicher Schönheit und goldenem Haar. In der armenischen Folklore nehmen die Parik die Form von schönen tanzenden Frauen in der Natur an.

Auch in anderen Kulturen werden Wassergöttinnen als verführerische Jungfrauen mit langem goldfarbenem oder grün Haar dargestellt, wie die slawischen Wassernymphen Vily, die albanischen Bergnymphen Perit und Zana, und die baltischen nymphenartigen Laumes. Diese Wesen können sowohl schön als auch gefährlich sein und haben manchmal Interaktionen mit Männern, die von Entführungen bis zu sexuellen Beziehungen und kurzzeitigen Ehen reichen. In der bretonischen Tradition werden die Korrigans als unwiderstehliche Wesen mit goldenem Haar beschrieben, die sterbliche Männer verführen und ihnen fatale Liebe bringen. Weitere Beispiele für Wassernymphen sind die norwegische Huldra, die iranische Ahuraīnīs und die lykische Eliyana.

Es gibt auch sprachliche und kulturelle Beweise, die auf den heiligen Status von terrestrischen Gewässern wie Flüssen und Quellen hinweisen. Diese Gewässer wurden gemeinsam als "die Wasser" verehrt oder individuell als eigenständige Entitäten verehrt. Der Kult von Quellen und Flüssen war wahrscheinlich schon lange vor dem Aufkommen der proto-indoeuropäischen Überzeugungen vorhanden und weit verbreitet in ihren Traditionen.

Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Proto-Indoeuropäer an drei Göttinnen des Schicksals glaubten, die das Schicksal der Menschheit bestimmten. Obwohl diese Schicksalsgöttinnen nicht direkt in der indo-arischen Tradition bestätigt werden, wird im Atharvaveda ein Vergleich zwischen dem Schicksal und dem Weben eines Fadens gezogen. In fast jeder anderen indoeuropäischen Mythologie kommen die drei Schicksalsgöttinnen vor.

In der hethitischen Mythologie werden die Gulses als die Göttinnen genannt, die das individuelle Schicksal des Menschen bestimmen. Sie werden oft in mythischen Geschichten zusammen mit den Göttinnen Papaya und Istustaya erwähnt, die in einem rituellen Text zur Errichtung eines neuen Tempels beschrieben werden, während sie Spiegel und Spindeln verwenden, um den Lebensfaden des Königs zu spinnen. In der griechischen Tradition werden die Moiren als diejenigen genannt, die das Schicksal verteilen, und sie werden auch "Spinnerinnen" genannt. Hesiod nennt sie Klotho, Lachesis und Atropos, die "Spinnerin", "Verteilung" und "Unabänderlich" bedeuten. Platon beschreibt in seiner Republik, dass Klotho über die Vergangenheit singt, Lachesis über die Gegenwart und Atropos über die Zukunft.

In der römischen Legende werden die Parzen als die drei Göttinnen genannt, die die Geburt von Kinder regieren, mit den Namen Nona, Decuma und Morta. Sie werden auch mit dem Spinnen des Schicksals in Verbindung gebracht. In der nordischen Mythologie werden die Nornen als drei kosmische Schicksalsgöttinnen beschrieben, die an der Quelle von Urðr am Fuße des Weltenbaums Yggdrasil sitzen. Sie werden oft mit den Walküren in Verbindung gebracht, die ebenfalls als spinnend bezeichnet werden. In alten englischen Texten wird Wyrd als eine einzigartige Kraft genannt, die das Schicksal "webt". Spätere Texte beziehen sich auf die Wyrds als eine Gruppe von Göttinnen.

Auch in anderen Kulturen werden drei spinnende Schicksalsgöttinnen genannt, wie in der keltischen Mythologie, wo sieben Göttinnen den Faden des Schicksals weben. In slawischen Traditionen kommen die russischen Rožanicy, tschechischen und slowakischen Sudičky, bulgarischen Narečnice oder Urisnice, polnischen Rodzanice, kroatischen Rodjenice, serbischen Sudjenice und slowenischen Rojenice als die drei spinnenden Schicksalsgöttinnen vor. Albanische Volksgeschichten sprechen von den Fatit, drei alten Frauen, die drei Tage nach der Geburt eines Kindes erscheinen und sein Schicksal mit Sprache bestimmen, die an das Spinnen erinnert.

Der Gott des Wohlstands, *h₂eryo-men, wird als eine Gottheit rekonstruiert, die für das Wohlergehen und die Gemeinschaft verantwortlich ist. Er wird mit dem Bau und der Instandhaltung von Straßen oder Wegen sowie mit Heilung und der Erleichterung von Ehen in Verbindung gebracht. Sein Name leitet sich von dem Substantiv *h₂eryos ab, das auf ein "Mitglied der eigenen Gruppe" oder jemanden, der zur Gemeinschaft gehört, verweist. Diese Wurzel findet sich auch im Indo-Iranischen *árya, was "edel" und "gastfreundlich" bedeutet, und im Keltischen *aryo-, was auf einen "freien Mann" verweist.

In der vedischen Tradition wird der Gott Aryaman häufig in den Veda's erwähnt und mit sozialen und ehelichen Bindungen assoziiert. In der iranischen Gāthā's scheint der Gott Airyaman auf das breitere Stammesnetzwerk oder die Allianz zu verweisen und wird in Gebeten gegen Krankheit, Magie und Böses angerufen. In den mythischen Erzählungen über die Gründung der irischen Nation wird der Held Érimón als der erste König der Milesier (der mythischen Iren) beschrieben, nachdem er geholfen hatte, die Insel von den Tuatha Dé Danann zu erobern. Er spielte auch eine Rolle bei der Verheiratung von Frauen mit den Cruithnig (mythische keltische Briten oder Pikten), was den ehelichen Funktionen von *h₂eryo-men entspricht. Darüber hinaus muss der gallische Personenname Ariomanus erwähnt werden, der möglicherweise als "wohlgesinnt" übersetzt werden kann und oft von germanischen Führern getragen wurde.

Einige Mythen können in die proto-indoeuropäische Periode datiert werden, da sie sowohl sprachliche als auch thematische Beweise für überlieferte Motive enthalten. Zum Beispiel eine Geschichte, in der eine mythische Figur mit Donner in Verbindung gebracht wird und eine mehrköpfige Schlange tötet, um aufgestaute Wasserströme freizugeben. Eine Schöpfungsmythe, an der zwei Brüder beteiligt sind, wobei der eine den anderen opfert, um die Welt zu erschaffen. Und wahrscheinlich der Glaube, dass die Andere Welt von einem Wachhund bewacht wurde und nur durch das Überqueren eines Flusses erreicht werden konnte.

Es gibt verschiedene Strömungen hinsichtlich möglicher Interpretationen der rekonstruierten proto-indoeuropäischen Mythologie und Religion. Die wichtigsten Mythologien, die bei der vergleichenden Rekonstruktion verwendet werden, sind indo-iranisch, baltisch, römisch und nordisch, oft unterstützt durch Beweise aus den keltischen, griechischen, slawischen, hethitischen, armenischen, illyrischen und albanischen Traditionen. Obwohl es im Laufe der Geschichte Kontakte und Interaktionen zwischen jüdischen Gemeinschaften und indoeuropäischen Völkern gab, insbesondere in der Diaspora, gibt es keine direkte ethnolinguistische Verbindung zwischen den Juden und dem Proto-Indoeuropäischen. Obwohl die Wikinger-Mythologie relativ spät war, wird sie ebenfalls als wichtige Quelle für vergleichende Studien angesehen. Durch die vielen isländischen Schriften ist viel von der Wikinger-Mythologie erhalten geblieben.

Der Mythos vom Töten von Schlangen ist in fast allen indoeuropäischen Mythologien weit verbreitet. Die Geschichte dreht sich meist um einen Helden oder Gott, der eine Schlange oder einen Drachen besiegt. Obwohl die Details der Geschichte variieren können, gibt es auffällige Ähnlichkeiten zwischen den verschiedenen Versionen. Die Hauptfigur ist oft ein Donnergott oder ein Held, der mit Donner assoziiert wird. Die Schlange, der Feind des Helden, wird meist mit Wasser in Verbindung gebracht und als vielköpfiges Wesen dargestellt. Die Mythen beschreiben die Schlange oft als "Blockierer der Wasser", und schließlich werden die vielen Köpfe der Schlange in einem epischen Kampf vom Donnergott zerschmettert, wodurch zuvor aufgestaute Wasserströme freigesetzt werden. Die ursprüngliche Geschichte symbolisiert möglicherweise den Kampf zwischen Ordnung und Chaos.

In verschiedenen Mythologien, wie der hethitischen, vedischen, griechischen, germanischen und slawischen Mythologie, gibt es Varianten der Geschichte. Zum Beispiel tötet in der hethitischen Mythologie der Sturmgott Tarhunt die riesige Schlange Illuyanka, während in der vedischen Mythologie der Gott Indra die vielköpfige Schlange Vritra besiegt. In der griechischen Mythologie gibt es die Legende von Zeus, der den hundertköpfigen Typhon tötet, und Herakles, der die neunköpfige Lernaische Hydra besiegt. In der germanischen Mythologie tötet der Gott Thor die riesige Schlange Jörmungandr, während Sigurd in der Völsunga-Saga den Drachen Fafnir besiegt. Diese mythischen Motive finden auch Widerhall in anderen Kulturen, wie dem Zoroastrismus, der albanischen Mythologie, der armenischen Mythologie und dem Shintoismus.

Die Genesis-Geschichte im Judentum und Christentum kann auch als eine allegorische Nacherzählung des Mythos vom Töten von Schlangen gesehen werden. Die Idee der Tiefe oder des Abgrunds, aus dem Gott die Welt erschuf, kann als Hinweis auf die ursprüngliche Schlange Tiamat in der babylonischen Mythologie interpretiert werden.

Ein weiterer nacherzählter Mythos ist die Geschichte von Flammen, die unter Wasser brennen. Es porträtiert ein göttliches Wesen namens *H₂epom Nepōts ("Nachkomme der Wasser"), das im Wasser lebt und dessen Kräfte rituell erlangt oder kontrolliert werden müssen von einem Helden, der der einzige ist, der mit ihm in Kontakt treten kann. Im Rigveda wird der Gott Apám Nápát als eine Form von Feuer dargestellt, das im Wasser verweilt. In der keltischen Mythologie wird gesagt, dass ein Brunnen, der dem Gott Nechtain gehört, jeden blendet, der hineinschaut. In einem alten armenischen Gedicht fängt ein kleines Schilfrohr mitten im Meer spontan Feuer und der Held Vahagn springt mit feurigem Haar, einem feurigen Bart und Augen, die wie Sonnen strahlen, heraus. In einem Gedicht des neunten Jahrhunderts des norwegischen Dichters Thiodolf wird der Ausdruck "sǣvar niþr" verwendet, was "Enkel des Meeres" bedeutet, als Metapher für Feuer. Sogar die griechische Tradition enthält möglicherweise Hinweise auf den Mythos eines Feuergottes, der tief unter dem Meer wohnt. Der Ausdruck "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", was "Nachkommen der prächtigen Meere" bedeutet, wird in Die Odyssee 4.404 als Spitzname für die Robben verwendet.

Die Legende vom Herrscher und der unbefleckten Frau erzählt die Geschichte eines Königs, der von seiner jungfräulichen Tochter gerettet wird, nachdem er gesehen hat, dass seine Zukunft durch aufständische Söhne oder männliche Verwandte bedroht wird. Die Jungfräulichkeit symbolisiert wahrscheinlich in der Mythologie die Frau, die niemandem außer ihrem Vater treu ist, und das Kind ist ebenfalls nur seinem königlichen Großvater treu. Geschichten über den indischen König Yayāti, gerettet von seiner jungfräulichen Tochter Mādhāvi; der römische König Numitor, gerettet von seiner keuschen Tochter Rhea Silvia; der irische König Eochaid, Vater der legendären Königin Medb und bedroht von seinen Söhnen, den findemna; sowie der Mythos der norwegischen jungfräulichen Göttin Gefjun, die Odin Land anbietet, werden oft als mögliche Überreste eines ursprünglichen Proto-Indo-Europäischen Motivs genannt. Die irische Königin Medb könnte verwandt sein mit der indischen Mādhāvi (deren Name auf eine Frühlingsblume, reich an Honig oder ein berauschendes Getränk hinweisen kann), beide abgeleitet von der Wurzel *medʰ- ("Met, berauschendes Getränk").

Der Mythos des Stiftungsmythos wird als ein Konflikt zwischen den ersten beiden Funktionen (Priester und Krieger) und der dritten Funktion (Fruchtbarkeit) dargestellt, die schließlich Frieden schließen und eine vollständig integrierte Gesellschaft bilden. In der norwegischen Ynglingasaga wird ein Krieg zwischen den Æsir (angeführt von Oðinn und Thor) und den Vanir (angeführt von Freyr, Freyja und Njörðr) beschrieben, der damit endet, dass die Vanir sich bei den Æsir niederlassen. Kurz nach der mythischen Gründung Roms führt Romulus einen Kampf gegen seine wohlhabenden Nachbarn, die Sabiner, wobei die Römer ihre Frauen entführen, um schließlich die Sabiner in die Gründungsstämme Roms aufzunehmen. In der vedischen Mythologie werden die Aśvins (die die dritte Funktion als die Göttlichen Zwillinge repräsentieren) zunächst von Indra (der zweiten Funktion) vom Zugang zum himmlischen Machtkreis blockiert, aber schließlich werden sie gezwungen, zugelassen zu werden. Der Trojanische Krieg kann auch als Reflexion dieses Mythos interpretiert werden, wobei das wohlhabende Troja die dritte Funktion symbolisiert und die erobernden Griechen die ersten beiden Funktionen repräsentieren.

Jaan Puhvel hat Ähnlichkeiten zwischen zwei Mythen festgestellt: dem nordischen Mythos, in dem der Gott Týr seine Hand in das Maul des Wolfes Fenrir steckt, während die anderen Götter ihn mit Gleipnir binden, wobei Fenrir schließlich Türss Hand abbeißt, als er merkt, dass er die Fesseln nicht brechen kann, und dem iranischen Mythos, in dem Jamshid den Leichnam seines Bruders aus den Eingeweiden von Ahriman rettet, indem er seine Hand in den Anus von Ahriman steckt und den Leichnam herauszieht, woraufhin seine Hand mit Lepra infiziert wird. In beiden Geschichten zwingt eine Autoritätsfigur die böse Entität zur Unterwerfung, indem sie ihre Hand in die Öffnung des Wesens steckt (das Maul im Fall von Fenrir, den Anus im Fall von Ahriman) und dabei ihre Hand verliert oder infiziert wird. Obwohl Fenrir und Ahriman in ihren eigenen mythologischen Traditionen unterschiedliche Rollen erfüllen und nicht als Überreste eines Proto-Indo-Europäischen "bösen Gottes" angesehen werden, ist es offensichtlich, dass der "Bindungsmythos" seinen Ursprung im Proto-Indo-Europäischen Zeitalter hat.